Studio biblico: La Bibbia vs Il Libro di Mormon

È una scena familiare in molti quartieri: il campanello suona e sulla soglia si trovano due giovani educati, seri e ben vestiti. Sono missionari della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (LDS) e sono venuti a condividere un messaggio in cui credono con tutto il cuore. Parlano di Gesù Cristo, dell'importanza della famiglia e di un libro che chiamano “Un altro testamento di Gesù Cristo”: il Libro di Mormon. Questa interazione lascia spesso le famiglie cristiane con un misto di calore verso queste persone sincere e un profondo senso di confusione riguardo al loro messaggio.

La confusione è comprensibile perché il linguaggio usato suona spesso molto familiare. Parole come Dio, Gesù, Salvezza, grazia, e L'espiazione sono centrali nel loro vocabolario, proprio come lo sono nel nostro.¹ Eppure, sotto questa superficie condivisa, queste parole rappresentano credenze fondamentalmente diverse e raccontano due storie profondamente differenti.² Una storia, contenuta nella Sacra Bibbia, parla di un Dio Creatore trascendente che salva con grazia l'umanità peccatrice attraverso l'opera compiuta del Suo Figlio divino. L'altra, fondata sul Libro di Mormon, racconta una storia di progressione umana verso la divinità, ottenuta attraverso lo sforzo personale e l'obbedienza.

Questo articolo è un'esplorazione sentita e approfondita di tali differenze. Non è scritto per attaccare il carattere o la sincerità dei nostri vicini Santi degli Ultimi Giorni, ma per confrontare amorevolmente e chiaramente le affermazioni del Libro di Mormon e le dottrine della Chiesa LDS con le verità senza tempo, storiche e vivificanti della Bibbia. Viaggiando attraverso le origini, le affermazioni storiche e gli insegnamenti fondamentali di entrambi i libri, possiamo arrivare a una comprensione sicura, attrezzati per impegnarci in conversazioni compassionevoli fondate sulla verità e sull'amore.

Il fondamento di qualsiasi testo sacro risiede nella sua origine. Il modo in cui un libro è nato (chi lo ha scritto, quando e in quali circostanze) ne modella profondamente l'autorità e l'affidabilità. Quando mettiamo la Bibbia e il Libro di Mormon fianco a fianco, troviamo due storie di creazione radicalmente diverse.

La Bibbia: una biblioteca divina forgiata attraverso la storia

La Bibbia non è un singolo libro caduto dal cielo, ma una biblioteca: una raccolta di 66 libri distinti scritti da circa 40 autori diversi nell'arco di 1.500 anni.⁴ Questi autori non erano un gruppo monolitico; provenivano da ogni ceto sociale. Mosè era un pastore e un principe, Davide era un re e un poeta, Isaia era un profeta alla corte reale, Matteo era un esattore delle tasse, Luca era un medico, Giovanni era un pescatore e Paolo era un fabbricante di tende e uno studioso.⁴ Hanno scritto in tempi diversi, da continenti diversi e in tre lingue diverse: ebraico, aramaico e greco.⁵

Nonostante questa incredibile diversità di autori, culture e secoli, la fede cristiana sostiene che dietro tutto ciò ci sia un unico Autore divino. La Bibbia insegna che i suoi scrittori umani furono “spinti dallo Spirito Santo” (2 Pietro 1:21), in modo che il testo risultante fosse “ispirato da Dio” (2 Tim. 3:16).⁴ Questo processo è una sovraintendenza divina, in cui Dio ha operato attraverso le personalità, gli stili e le circostanze degli autori umani per produrre la Sua Parola intesa. La paternità è quindi meravigliosamente duale: pienamente umana e pienamente divina.⁵

The collection of these books into the canon of Scripture was a careful, organic process. The books of the Old Testament were recognized as authoritative by the Jewish people over centuries, a collection that Jesus Himself affirmed and treated as the Word of God (Luke 24:44).⁷ Similarly, the books of the New Testament were recognized by the early church based on clear criteria: Was the book written by an apostle or a close associate of an apostle? Was it consistent with the established teaching of the church? Was it widely accepted and used by churches everywhere?.⁹ This was not a process of men deciding what would be Scripture of the church recognizing the authority God had already placed upon these texts.⁹

Il Libro di Mormon: una rivelazione del XIX secolo

L'origine del Libro di Mormon è la storia di un solo uomo: Joseph Smith. A differenza della composizione di 1.500 anni della Bibbia, il Libro di Mormon è stato prodotto in un tempo molto breve, con la maggior parte della dettatura avvenuta in circa tre mesi nel 1829.¹² Smith, un giovane con un'istruzione limitata, sostenne di essere stato guidato da un angelo verso una serie di tavole d'oro sepolte.¹³ Queste tavole, disse, erano incise con una lingua che chiamò “egiziano riformato”, una lingua che rimane sconosciuta a linguisti, egittologi e storici.¹⁵

Il processo di creazione del testo inglese non è stata una traduzione nel senso convenzionale. Numerosi testimoni oculari, tra cui la moglie di Joseph Smith, Emma, e i suoi scribi principali, hanno testimoniato che Smith solitamente non consultava direttamente le tavole.¹⁷ Invece, metteva una “pietra veggente” (o una che aveva precedentemente usato per cercare tesori o gli “interpreti” che disse essere arrivati con le tavole) nella corona del suo cappello. Poi metteva la faccia nel cappello per bloccare tutta la luce e dettava, parola per parola, le frasi in inglese che sosteneva apparissero sulla pietra.¹⁸ Secondo questi testimoni, le tavole d'oro stesse giacevano spesso coperte sul tavolo o non erano nemmeno nella stanza durante il processo di dettatura.¹⁷

Attributo	La Bibbia	Il Libro di Mormon
Autorialità	Circa 40 autori di diversa estrazione	1 autore/traduttore (Joseph Smith)
Arco temporale	Circa 1.500 anni (c. 1400 a.C. - 100 d.C.)	Circa 3 mesi per la dettatura (1829)
Lingue originali	Ebraico, aramaico, greco	“Egiziano riformato” (sconosciuto alla ricerca accademica)
Evidenza dei manoscritti	Migliaia di manoscritti e frammenti antichi	Non esistono manoscritti originali (tavole restituite all'angelo)

Il netto contrasto nelle origini rivela una differenza fondamentale. L'autorità della Bibbia è radicata in una lunga storia pubblica di Dio che parla attraverso molte voci, con le sue affermazioni ancorate a migliaia di manoscritti e a una documentazione storica e archeologica verificabile. L'autorità del Libro di Mormon, al contrario, poggia interamente sull'affermazione personale di un uomo del XIX secolo e su un processo soprannaturale che non ha prove esterne o paralleli nella storia.

Un'ulteriore sfida alla storia dell'origine del Libro di Mormon deriva dal suo stile di scrittura. Pubblicato nel 1830, il libro è scritto in un inglese arcaico che imita la versione di Re Giacomo (KJV) della Bibbia, pubblicata nel 1611.¹⁶ Questa scelta stilistica è peculiare per un testo presumibilmente tradotto nel XIX secolo. Più criticamente, il Libro di Mormon contiene lunghe citazioni parola per parola dalla Bibbia KJV.²² Ciò include passaggi che la ricerca moderna, utilizzando manoscritti più antichi e affidabili di quelli a disposizione dei traduttori della KJV, ha identificato come contenenti errori di traduzione.¹⁶

Se il Libro di Mormon fosse una traduzione divina diretta da un documento antico, non conterrebbe gli specifici errori di traduzione di una Bibbia inglese del XVII secolo. Una traduzione guidata dal “dono e potere di Dio” sarebbe presumibilmente più accurata, fornendo una resa corretta piuttosto che replicare errori noti. La presenza di questi errori della KJV suggerisce fortemente che il Libro di Mormon non sia affatto una traduzione di un documento antico, ma una composizione del XIX secolo che ha utilizzato la popolare Bibbia di Re Giacomo come fonte primaria e modello stilistico.¹⁶

Un testo sacro che pretende di essere un resoconto di eventi storici invita a un esame storico. La narrazione della Bibbia si svolge in un mondo che possiamo esplorare oggi. Le sue città, i suoi popoli e i suoi imperi fanno parte della documentazione storica. Il Libro di Mormon descrive un mondo che non è mai stato trovato.

Il mondo verificabile della Bibbia

La storia della Bibbia è profondamente radicata nel suolo dell'antico Vicino Oriente. Gli archeologi hanno portato alla luce città come Gerusalemme, Gerico, Betel e Cafarnao, confermandone l'esistenza come descritto nel testo biblico.²² Iscrizioni e documenti di altre culture antiche corroborano l'esistenza di figure bibliche come il re Davide d'Israele, il re Ezechia di Giuda e il governatore romano Ponzio Pilato. I costumi, le leggi, le strutture politiche e i paesaggi geografici dettagliati nella Bibbia sono coerenti con ciò che gli storici hanno meticolosamente ricostruito sul mondo antico. Sebbene sia necessaria la fede per credere nei miracoli, il palcoscenico su cui si sono verificati è dimostrabilmente reale.

Il mondo invisibile del Libro di Mormon

Al contrario, il Libro di Mormon parla di vaste civiltà (i Nefiti, i Lamaniti e i Giarediti) che presumibilmente fiorirono nelle antiche Americhe per mille anni.¹³ Descrive una storia piena di città massicce (come la capitale, Zarahemla), agricoltura diffusa, metallurgia e battaglie epiche in cui centinaia di migliaia di soldati perirono in un unico conflitto.¹³

Tuttavia, dopo oltre un secolo di ricerche dedicate, spesso finanziate da istituzioni LDS, non vi è alcuna prova archeologica, storica o scientifica mainstream a sostegno di queste affermazioni.¹⁴ Lo Smithsonian Institution, in una dichiarazione del 1996, ha osservato che “le prove archeologiche non supportano la storia del Libro di Mormon”. Non ci sono mappe nel Libro di Mormon che corrispondano a nessuna geografia americana antica conosciuta.²² Le grandi città, i templi e i campi di battaglia rimangono ancora oggi non scoperti.

Il libro è pieno di quelli che sono noti come anacronismi: elementi fuori posto nel loro presunto contesto storico.¹⁴ Il Libro di Mormon descrive antichi popoli americani che utilizzano animali, piante e tecnologie che tutte le prove scientifiche e archeologiche credibili dimostrano non essere esistiti nelle Americhe precolombiane. Questi includono:

• Animali: Cavalli, elefanti, bovini, pecore e suini.¹⁴
• Piante: Grano e orzo.¹⁴
• Tecnologia: Spade e archi d'acciaio, carri e veicoli a ruote.¹⁴

Gli apologeti LDS hanno tentato di affrontare questi problemi, indicando alcune potenziali, sebbene altamente contestate, prove. Sottolineano la scoperta di un antico altare nello Yemen che reca le consonanti semitiche “NHM”, che sostengono essere il “Nahom” menzionato nel libro di 1 Nefi.²⁷ Indicano anche l'uso del cemento in alcune culture mesoamericane e l'esistenza di una specie nativa di orzo.²⁷ Ma questi punti isolati e ambigui sono ben lontani dal tipo di prove diffuse necessarie per convalidare l'esistenza di civiltà alfabetizzate e metallurgiche che abbracciano un intero continente. Non spiegano la schiacciante mancanza di prove e la serie di anacronismi che contraddicono la narrazione storica del Libro di Mormon.

Il contesto storico della creazione del Libro di Mormon offre una spiegazione convincente per la sua narrazione. La storia del libro si allinea notevolmente bene con una popolare teoria del XIX secolo nota come il mito dei “Costruttori di tumuli” (Mound Builder).¹⁴ Mentre i coloni americani si spostavano verso ovest, incontravano grandi e sofisticati tumuli di terra ed erano riluttanti a credere che fossero stati costruiti dagli antenati dei nativi americani che consideravano “selvaggi”. Invece, sorse un mito popolare secondo cui una razza perduta e più avanzata (spesso immaginata come bianca e di origine israelita) aveva costruito i tumuli prima di essere sterminata dagli antenati dei nativi americani.²⁶

La trama centrale del Libro di Mormon (un popolo retto e dalla pelle chiara, i Nefiti, distrutto da un popolo malvagio e dalla pelle scura, i Lamaniti, identificati come i principali antenati degli indiani d'America) è un riflesso diretto di questo mito del XIX secolo.¹³ Questo colloca il Libro di Mormon non come un antico resoconto storico, ma come un prodotto del suo tempo, un'opera di letteratura americana che ha dato espressione teologica alle idee culturali e razziali prevalenti nel mondo di Joseph Smith.¹⁴

Un punto cruciale di divergenza risiede nel modo in cui ogni fede vede l'autorità e l'integrità della Bibbia stessa. Mentre i cristiani considerano la Bibbia come la Parola di Dio finale e sufficiente, la posizione della Chiesa LDS è significativamente più qualificata.

L'ottavo degli Articoli di Fede LDS afferma notoriamente: “Crediamo che la Bibbia sia la parola di Dio per quanto sia tradotta correttamente; crediamo anche che il Libro di Mormon sia la parola di Dio”.²⁸ In superficie, questo suona ragionevole. Anche i cristiani credono che la Bibbia debba essere tradotta correttamente. Ma il significato e l'applicazione di questa frase all'interno del mormonismo sono profondamente diversi.

Per i Santi degli Ultimi Giorni, questa qualifica non riguarda principalmente il confronto tra manoscritti greci o il dibattito sulla migliore traduzione inglese di un verbo ebraico. Serve invece come una via di fuga teologica, consentendo di liquidare qualsiasi passo biblico che contraddica la dottrina LDS come tradotto in modo errato o corrotto.²⁸ La narrazione fondamentale dei Santi degli Ultimi Giorni è che, dopo la morte degli apostoli, si sia verificata una “Grande Apostasia”, durante la quale una “chiesa grande e abominabile” ha deliberatamente rimosso verità “chiare e preziose” dal testo biblico per “pervertire le rette vie del Signore”.²⁸

Questo sistema di credenze subordina di fatto la Bibbia ad altre fonti di autorità. In pratica, se sorge un conflitto tra la Bibbia e il Libro di Mormon, si presume che la Bibbia sia il testo difettoso.²⁸ Il Libro di Mormon — che Joseph Smith definì “il più corretto di qualsiasi libro sulla terra” — insieme a Dottrina e Alleanze, Perla di Gran Prezzo e gli insegnamenti dei profeti LDS viventi, vengono usati per “ripristinare” le verità che la Bibbia avrebbe presumibilmente perso.³¹ La Bibbia è venerata, ma la sua autorità è sempre condizionata e secondaria.³⁰

Al contrario, il cristianesimo storico afferma l'ispirazione, l'inerranza e la sufficienza dei 66 libri della Bibbia. Pur riconoscendo che esistono errori minori di copiatura nella tradizione manoscritta (che la scienza della critica testuale ha dimostrato non influenzare alcuna dottrina fondamentale), la chiesa ha sempre sostenuto che Dio ha fedelmente preservato la Sua Parola. La Bibbia è vista come una guida completa e affidabile per la fede e la vita, e si chiude con un solenne avvertimento contro l'aggiungere o il togliere qualcosa alle sue parole (Apocalisse 22:18-19).²⁹

Questa è la domanda più importante di tutte. Sebbene entrambe le fedi usino il nome “Gesù Cristo” e parlino di “Dio Padre”, gli esseri che descrivono sono fondamentalmente diversi. Le definizioni di Dio e Gesù nel mormonismo non sono solo diverse, ma anche reciprocamente esclusive rispetto agli insegnamenti della Bibbia.

La natura di Dio: Trinità vs. Divinità

La Bibbia insegna che c'è un solo, unico vero Dio.⁶ Il profeta Isaia registra la dichiarazione stessa di Dio: “Prima di me non fu formato alcun dio, né dopo di me ve ne sarà” (Isaia 43:10). Questo unico Dio si è rivelato come esistente eternamente in tre Persone distinte, co-eguali e co-eterne: il Padre, il Figlio (Gesù Cristo) e lo Spirito Santo. Questa è la dottrina della Trinità. Le tre Persone non sono tre dèi separati; sono un solo Dio, che condivide la stessa essenza o essere divino. La Bibbia insegna anche che “Dio è spirito” (Giovanni 4:24), il che significa che Egli non è un essere fatto di materia fisica.³³

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni rifiuta esplicitamente la dottrina della Trinità.³⁵ Invece, insegnano un concetto chiamato Divinità (Godhead). In questa visione, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo sono tre esseri separati e distinti: tre dèi separati.³⁷ Sono descritti come “uno negli intenti”, ma non sono uno nell'essenza o nella sostanza.⁴⁰ La dottrina mormone insegna che Dio Padre ha un corpo fisico di “carne e ossa tanto tangibile quanto quello dell'uomo”.⁶

L'identità di Dio Padre e di Gesù Cristo

Le differenze diventano ancora più nette quando esaminiamo le identità specifiche del Padre e del Figlio.

• Dio Padre: Nel cristianesimo biblico, Dio Padre è il Creatore eterno e increato di tutto ciò che esiste. È sempre stato Dio. Nel mormonismo, una dottrina fondamentale è che Dio Padre sia stato un tempo un uomo mortale che viveva su un altro mondo. Attraverso l'obbedienza e il progresso, è stato esaltato fino a diventare un dio.⁶ Questo insegnamento è racchiuso in un famoso aforisma del presidente LDS Lorenzo Snow: “Come l'uomo è, Dio una volta era; come Dio è, l'uomo può diventare”.⁴³ Questa dottrina del “progresso eterno” implica che ci siano innumerevoli dèi che presiedono innumerevoli mondi, rendendo il mormonismo una religione politeista.¹³
• Gesù Cristo: Nella Bibbia, Gesù Cristo è l'eterno Figlio di Dio, la seconda Persona della Trinità. Egli è increato, pienamente Dio dall'eternità, che ha assunto carne umana per salvare l'umanità (Giovanni 1:1, 14). Nella dottrina mormone, Gesù è il “figlio spirituale” primogenito del Padre Celeste e di una madre celeste in un'esistenza pre-mortale.⁴³ In questo quadro, Gesù e Lucifero sono fratelli spirituali, entrambi figli di Dio.³⁵ Gesù, come il Padre, è progredito fino a diventare un dio, fornendo così il modello che tutti gli altri figli spirituali (inclusi gli esseri umani) devono seguire.⁴³

Queste distinzioni portano a una conclusione teologica critica. La linea di demarcazione più fondamentale tra il cristianesimo biblico e il mormonismo è il rifiuto mormone della distinzione assoluta tra il Creatore e la creatura. La Bibbia presenta un Dio che è trascendente: un essere di natura e ordine completamente diversi dalla Sua creazione. Egli è infinito, eterno e increato; noi siamo finiti, temporali e creati. Questa è la base stessa dell'adorazione. Adoriamo Dio perché Egli solo è Dio, il nostro Creatore.

Il mormonismo annulla questa distinzione. Insegnando che Dio è un uomo esaltato e che gli uomini possono diventare dèi, presenta Dio come appartenente alla nostra stessa “specie”, semplicemente più avanti in un percorso evolutivo.⁶ Questo cambia tutto. Dio non è più il Creatore trascendente, ma il laureato di maggior successo di un programma cosmico. Le definizioni stesse di “Dio”, “adorazione” e “salvezza” vengono ridefinite. Diventa chiaro che cristiani e mormoni non sono semplicemente in disaccordo sulle caratteristiche dello stesso essere; stanno adorando due esseri completamente diversi.³

Il percorso verso la salvezza — come una persona viene riconciliata con Dio — è un'altra area di profonda differenza. Il vangelo biblico è un messaggio di salvezza, mentre il vangelo mormone è un messaggio di progresso.

Cristianesimo biblico: Salvezza per grazia mediante la fede

Il messaggio della Bibbia è radicalmente incentrato su Dio. Dichiara che tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio (Romani 3:23) e che il salario del peccato è la morte (Romani 6:23). A causa del nostro peccato, siamo spiritualmente morti e completamente incapaci di salvarci da soli. Ma Dio, nel Suo grande amore, ha mandato Suo Figlio, Gesù Cristo, a vivere una vita perfetta e a morire sulla croce come sostituto, prendendo su di sé la punizione che i nostri peccati meritavano.

La salvezza, quindi, è un dono gratuito, offerto per grazia di Dio (il Suo favore immeritato) e ricevuto semplicemente per fede (fiducia) in Gesù Cristo e nella Sua opera compiuta.²² L'apostolo Paolo lo rende chiarissimo: “Infatti è per grazia che siete stati salvati, mediante la fede; e ciò non viene da voi; è il dono di Dio. Non è in virtù di opere affinché nessuno se ne vanti” (Efesini 2:8-9).⁴⁶ Le buone opere non sono la

condizione per la salvezza; sono il frutto bello e necessario prova di un cuore che è stato veramente salvato e trasformato dalla grazia di Dio.

Mormonismo: Un sistema di opere e progresso

Il “Piano di Salvezza” LDS è complesso e usa parole familiari in modi non familiari.⁴⁷ È essenziale capire che definiscono la “salvezza” su almeno due livelli diversi.⁴⁸

1. Salvezza generale (Immortalità): Si riferisce alla risurrezione del corpo. Nell'insegnamento mormone, l'espiazione di Cristo garantisce questo dono a quasi ogni persona che sia mai vissuta, indipendentemente dalle proprie credenze o azioni in questa vita.⁶ Quando un mormone dice di essere “salvato per grazia”, spesso intende questo.
2. Salvezza individuale (Esaltazione): Questo è l'obiettivo finale per un mormone fedele. Non si tratta semplicemente di andare in paradiso, ma di raggiungere l'esaltazione, il che significa progredire fino a diventare un dio, vivere nel più alto dei tre regni celesti (il Regno Celeste) ed essere in grado di avere figli spirituali in una famiglia eterna.⁶ Questo non è un dono gratuito. È condizionato e deve essere guadagnato attraverso una vita di rigorosa obbedienza alle leggi e alle ordinanze mormoni.⁶

La chiave per comprendere questo sistema è un versetto del Libro di Mormon: “…poiché sappiamo che è per grazia che siamo salvati, dopo tutto ciò che possiamo fare” (2 Nefi 25:23).⁴⁶ Nella teologia mormone, la grazia non è l'unica base della salvezza, ma un'assistenza divina che compensa la differenza solo dopo che una persona ha esaurito i propri sforzi migliori per osservare tutte le leggi di Dio.⁴⁶ “Tutto ciò che possiamo fare” include un lungo elenco di requisiti: fede, pentimento, battesimo nella chiesa LDS, ricezione del dono dello Spirito Santo tramite l'imposizione delle mani da parte di un detentore del sacerdozio, ricezione delle investiture segrete del tempio, matrimonio celeste in un tempio, pagamento della decima completa, osservanza della “Parola di Saggezza” (codice sanitario) e perseveranza fino alla fine in totale obbedienza.⁴⁹

Attributo	Cristianesimo biblico	Mormonismo
Base della salvezza	Solo per grazia mediante la sola fede	Grazia più opere (“dopo tutto ciò che possiamo fare”)
Ruolo di Cristo	Sostituto espiatorio che ha pagato l'intera pena per il peccato	Fornisce la risurrezione generale e apre la strada al progresso
Ruolo dell'umanità	Pentirsi e credere; la fede è lo strumento per ricevere il dono	Obbedire a tutte le leggi e ordinanze per guadagnare l'esaltazione
Obiettivo finale	Vita eterna in comunione con Dio in paradiso	Esaltazione alla divinità nel Regno Celeste

Questo sistema basato sulle opere ha un potente impatto emotivo e spirituale. Lo standard per l'esaltazione è essenzialmente la perfezione, uno standard che nessun essere umano può raggiungere. Di conseguenza, un mormone fedele non può mai essere veramente sicuro di aver fatto “abbastanza” per qualificarsi.⁵¹ Questa mancanza di certezza è un tema che emerge ripetutamente nelle storie di coloro che hanno lasciato la Chiesa LDS. Parlano di una costante ansia spirituale, di un pesante fardello di prestazioni e persino di un profondo odio verso se stessi per la loro incapacità di essere all'altezza delle richieste della chiesa.⁵¹ Ciò è in netto contrasto con la promessa biblica di riposo e pace offerta da Gesù, che disse: “Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi darò riposo” (Matteo 11:28).

La Chiesa Cattolica, che rappresenta il ramo più grande e antico del cristianesimo, rifiuta inequivocabilmente il Libro di Mormon e le pretese della Chiesa LDS. Da una prospettiva cattolica, le questioni sono storiche, dottrinali ed ecclesiologiche.²⁴

L'insegnamento cattolico si allinea con la ricerca accademica tradizionale nel riscontrare una totale mancanza di supporto storico e archeologico per la narrazione del Libro di Mormon.²⁴ L'assenza di prove per le civiltà nefi, le loro città e le loro guerre è in contrasto con il ricco registro archeologico che illumina il mondo della Bibbia.

Le dottrine fondate sul Libro di Mormon e sulle successive rivelazioni LDS sono viste come una diretta contraddizione delle verità cristiane fondamentali che la Chiesa Cattolica ha definito e difeso per due millenni. Ciò include la natura di Dio come Trinità, la divinità eterna di Gesù Cristo e i mezzi di salvezza.²⁴

E forse, cosa più critica, la Chiesa Cattolica rifiuta fondamentalmente il concetto mormone di una “Grande Apostasia”.²⁴ L'intera ragione di esistenza della Chiesa LDS è l'affermazione che la chiesa originale fondata da Cristo si sia completamente allontanata dalla verità poco dopo la morte degli apostoli, rendendo necessario un “ripristino” tramite Joseph Smith.²⁸ La Chiesa Cattolica vede questo come una negazione della promessa stessa di Cristo a Pietro: “Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa e le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa” (Matteo 16:18). Se la promessa di Cristo è vera, un'apostasia totale è impossibile. La Chiesa Cattolica rivendica una successione storica ininterrotta dagli apostoli e si vede come la continuazione visibile della Chiesa fondata da Cristo, rendendo l'idea di un “ripristino” del XIX secolo sia teologicamente non necessaria che storicamente falsa.²⁴

Infine, gli apologeti cattolici sottolineano un grave problema interno: molte delle dottrine più distintive e controverse del mormonismo moderno non si trovano effettivamente nel Libro di Mormon stesso. Dottrine come quella di Dio che è stato un tempo un uomo, gli esseri umani che progrediscono verso la divinità, l'esistenza di una madre celeste, il matrimonio celeste per l'eternità e il battesimo per i morti sono tutte assenti dal Libro di Mormon, che dovrebbe contenere la “pienezza del vangelo eterno”.²² Questi principi fondamentali del mormonismo provengono da rivelazioni successive in Dottrina e Alleanze e nella Perla di Gran Prezzo, il che mette in discussione la sufficienza e il ruolo fondante del Libro di Mormon stesso.

Uno degli elementi di prova più comuni presentati dai missionari LDS è la testimonianza dei testimoni stampata all'inizio di ogni Libro di Mormon. Queste dichiarazioni, dei “Tre Testimoni” e degli “Otto Testimoni”, sembrano fornire prove potenti e tangibili per le affermazioni di Joseph Smith.⁵⁴ Ma se esaminate nel loro pieno contesto storico, queste testimonianze sono molto meno convincenti di quanto appaiano inizialmente.

I Tre Testimoni — Oliver Cowdery, David Whitmer e Martin Harris — testimoniarono che un angelo di Dio apparve e mostrò loro le tavole.⁵⁶ Gli Otto Testimoni — tutti membri delle famiglie Whitmer o Smith — testimoniarono che Joseph Smith mostrò loro le tavole e che furono in grado di maneggiarle.⁵⁶

Sebbene queste affermazioni sembrino semplici, diversi fatti critici vengono spesso omessi:

• Tutti i testimoni erano personalmente coinvolti: Gli undici testimoni non erano un gruppo di osservatori neutrali e obiettivi. Erano tutti stretti familiari o sostenitori finanziari di Joseph Smith, profondamente coinvolti nel successo del suo progetto.⁵⁴
• Una visione “spirituale”: L'esperienza dei Tre Testimoni fu esplicitamente visionaria, non puramente fisica. Quando messi alle strette, Martin Harris e David Whitmer chiarirono di aver visto le tavole con i loro “occhi spirituali” o “con l'occhio della fede” mentre erano “nello spirito”.⁵⁶ Questo descrive un'esperienza soggettiva e interiore piuttosto che un'osservazione oggettiva ed empirica di un artefatto fisico.
• Un mondo di magia popolare: Molti dei testimoni, incluso lo stesso Joseph Smith, erano partecipanti attivi alla cultura della magia popolare del XIX secolo nella loro regione. Questa visione del mondo includeva la credenza nella “seconda vista” — la capacità di vedere spiriti e cose nascoste — e l'uso di pietre veggenti e bacchette da rabdomante per trovare oggetti smarriti o tesori.⁵⁴ La loro comprensione del “vedere” era modellata da questo quadro magico, che è molto diverso dalla nostra moderna comprensione della vista fisica.
• La storia successiva dei testimoni: Questo è un colpo devastante alla loro credibilità come testimoni esclusivi della chiamata divina di Joseph Smith. Tutti e tre i Tre Testimoni e molti degli Otto furono successivamente scomunicati dalla chiesa. Joseph Smith dichiarò che alcuni di loro erano “troppo meschini per essere menzionati”.⁵⁷ Ancora più importante, dopo aver lasciato Smith, molti di questi stessi testimoni, inclusi Martin Harris e David Whitmer, accettarono le pretese di James J. Strang, un altro leader carismatico che sosteneva di essere stato visitato da un angelo e di aver ricevuto una serie di tavole di metallo sepolte da tradurre.⁵⁴

Il fatto che i testimoni fossero disposti a sostenere un altro profeta con una storia quasi identica rivela che la loro testimonianza non riguardava il ruolo unico di Joseph Smith come unico vero profeta di Dio. Piuttosto, era una testimonianza di un tipo evento spirituale a cui erano culturalmente e personalmente predisposti a credere. La loro esperienza era coerente con la loro visione del mondo magica del XIX secolo, una visione del mondo che poteva essere applicata a Joseph Smith, James Strang o a qualsiasi altra figura che facesse affermazioni simili.

Un attribut fondamentale di Dio è che Egli è un Dio di verità che non può mentire né contraddire Sé stesso. Pertanto, se sia la Bibbia che il Libro di Mormon provengono da Dio, devono essere in perfetta armonia. Quando li confrontiamo, troviamo numerose contraddizioni dirette e inconciliabili, sia fattuali che teologiche.²⁹

Ecco alcuni esempi evidenti:

• Luogo di nascita di Gesù: La Bibbia è chiara sul fatto che fu profetizzato che Gesù sarebbe nato a Betlemme (Michea 5:2) e che questa profezia fu adempiuta (Matteo 2:1). Il Libro di Mormon afferma che Egli sarebbe nato “a Gerusalemme” (Alma 7:10). Si tratta di due città distinte, distanti diversi chilometri.²⁴
• L'oscurità durante la crocifissione: I Vangeli di Matteo, Marco e Luca registrano tutti che un'oscurità soprannaturale coprì la terra per tre ore mentre Gesù era sulla croce (Matteo 27:45). Il Libro di Mormon afferma ripetutamente che il segno della Sua morte nelle Americhe fu un'oscurità durata per tre giorni (Helaman 14:20, 27; 3 Nefi 8:3).²⁹
• L'origine del nome “Cristiano”: Il libro degli Atti afferma esplicitamente che “i discepoli furono chiamati Cristiani primo ad Antiochia” (Atti 11:26), un evento accaduto intorno al 40 d.C. Il Libro di Mormon sostiene che i credenti venivano chiamati “Cristiani” più di un secolo prima, intorno al 73 a.C. (Alma 46:15).²⁹
• La Torre di Babele: Il libro della Genesi registra che alla Torre di Babele, Dio confuse la lingua di “tutta la terra” (Genesi 11:9). Il Libro di Mormon sostiene che la lingua di un gruppo specifico, i Giarediti, fu miracolosamente preservata e non confusa (Ether 1:33-37).²⁹

Queste non sono discrepanze minori o questioni di interpretazione. Sono dirette contraddizioni fattuali su punti di storia e geografia. Poiché Dio è l'autore di ogni verità, non può essere l'autore di due libri che si contraddicono a vicenda. Uno o entrambi devono essere in errore.

L'analisi teologica e storica è cruciale; forse nulla illumina le differenze tra le due fedi più potentemente delle storie personali di coloro che hanno vissuto nel mormonismo e che da allora se ne sono andati. I loro viaggi sono spesso segnati da un dolore profondo, una ricerca sincera e una potente scoperta.⁵⁸

Molti ex mormoni descrivono un processo in cui domande inquietanti e problemi storici si accumulano su uno “scaffale” mentale per molti anni.⁵⁹ Queste questioni irrisolte includono spesso la mancanza di prove archeologiche per il Libro di Mormon, gli aspetti inquietanti della vita di Joseph Smith (come la sua pratica della poligamia con adolescenti e le mogli di altri uomini), la storia ufficiale in continua evoluzione e la consapevolezza che la chiesa scoraggia attivamente i membri dal consultare fonti esterne “non approvate”.⁵⁹

Per molti, il viaggio fuori dal mormonismo è una ricerca di onestà intellettuale e autenticità personale.⁵⁹ È il desiderio di porre domande difficili senza paura e di seguire le prove ovunque portino, anche se ciò significa smantellare la propria intera visione del mondo. Un tema ricorrente nelle loro storie è l'immenso sollievo che provano nell'essere liberati dal peso spirituale e psicologico di un sistema religioso basato sulle opere.⁵¹ Parlano della costante ansia di non sapere mai se si è fatto abbastanza, del fardello di cercare di guadagnarsi l'amore di Dio e dei sentimenti pervasivi di colpa e vergogna per non essere all'altezza di uno standard impossibile di perfezione.⁵¹

Per coloro che trovano la strada verso il cristianesimo biblico, le loro testimonianze sono spesso piene della gioia di scoprire per la prima volta il vero vangelo della grazia. Parlano di trovare una relazione personale e intima con il Gesù biblico, una relazione non mediata da una gerarchia ecclesiastica o dipendente dalle proprie prestazioni.⁶² Descrivono la potente pace che deriva dal comprendere che la loro salvezza non è qualcosa che devono ottenere “dopo tutto ciò che possiamo fare”, ma un'opera compiuta da Cristo che possono ricevere come dono gratuito.

Le loro storie rivelano che il vangelo della grazia non è solo un quadro teologico diverso; è una fonte di profonda guarigione spirituale e psicologica. Affronta direttamente le ferite dell'ansia religiosa, della vergogna e della paura inflitte da un sistema di opere. Il messaggio biblico che la nostra posizione davanti a Dio non dipende dalle nostre prestazioni imperfette ma dalla perfetta giustizia di Cristo è, per molti, la medicina stessa che porta riposo alle loro anime. È la scoperta che Gesù non è solo un esempio da seguire su un lungo cammino di progressione, ma un Salvatore che ha già raggiunto il traguardo per noi.

L'evidenza è chiara: la Bibbia e il Libro di Mormon non raccontano due versioni della stessa storia. Presentano due Dei diversi, due Gesù diversi e due vangeli diversi. La Bibbia racconta la storia dell'unico, vero, trascendente Dio Creatore che, per pura grazia, salva creature peccatrici che non possono salvare sé stesse. Egli fa questo attraverso il sacrificio espiatorio del Suo unico Figlio, Gesù Cristo, che è Egli stesso pienamente Dio. La salvezza è un dono, ricevuto per fede. Il Libro di Mormon getta le basi per una storia di progressione eterna, dove gli esseri umani, come figli spirituali di un dio simile all'uomo, si sforzano di diventare essi stessi dei attraverso una vita di obbedienza e opere religiose.

La nostra risposta a questa realtà dovrebbe essere duplice. Dovremmo avere una fiducia profonda e consolidata nella Parola di Dio. La fede cristiana non è costruita sulle visioni private di un singolo uomo o su un libro senza impronta storica. È radicata negli eventi pubblici e verificabili della storia, testimoniati da profeti e apostoli nel corso dei secoli, e confermati dalla vita, morte e trionfante risurrezione di Gesù Cristo. La Bibbia è una rivelazione affidabile, sufficiente e vivificante da parte del Dio che ci ha creati e ci ama.

La nostra fiducia nella verità dovrebbe essere accompagnata dalla nostra compassione per le persone. I nostri amici e vicini Santi degli Ultimi Giorni sono spesso persone sincere, dedite e morali che credono sinceramente di seguire Gesù. Le nostre conversazioni non dovrebbero mai essere segnate da arroganza, rabbia o dal desiderio di “vincere” una discussione. Invece, guidati dallo Spirito Santo, dovremmo cercare di dire la verità con amore (Efesini 4:15).

Spesso, il ponte più potente che possiamo costruire è la nostra storia personale. Possiamo condividere la pace, la gioia e la certezza che abbiamo trovato nel Gesù biblico. Possiamo testimoniare la libertà che deriva dal sapere che la nostra relazione con Dio non si basa sulle nostre opere, ma sulla Sua grazia. Possiamo spiegare amorevolmente la buona notizia che la salvezza non è una ricompensa lontana da guadagnare “dopo tutto ciò che possiamo fare”, ma una realtà presente da ricevere semplicemente confidando in ciò che Gesù ha già fatto. Così facendo, offriamo la vera storia del vangelo, invitando gli altri a trovare il loro riposo e la loro speranza non in un piano di progressione, ma in una persona: il Signore Gesù Cristo.