Chiesa di Cristo contro le credenze mormoni

Una storia di due restaurazioni: una guida compassionevole alla Chiesa di Cristo e alle credenze dei Santi degli Ultimi Giorni

Perché queste due chiese vengono spesso confuse? Uno sguardo alla loro storia condivisa

Se ti sei mai sentito confuso dalle somiglianze tra la Chiesa di Cristo e La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (spesso chiamati Mormoni), non sei solo. Questa confusione è comprensibile perché entrambi i gruppi sono cresciuti dallo stesso terreno fertile della storia religiosa americana del XIX secolo, un periodo di intenso risveglio spirituale noto come Secondo Grande Risveglio.¹ Durante questo periodo, molti cristiani sentivano che le chiese del loro tempo erano diventate troppo formali, divise e distanti dalla fede semplice di cui leggevano nel Nuovo Testamento. Questo sentimento diede origine a un'idea potente: la “restaurazione”.³

Sia la Chiesa di Cristo che i Santi degli Ultimi Giorni sono fondamentalmente movimenti “restaurazionisti”. Condividono la convinzione fondamentale che la chiesa originale fondata da Gesù Cristo sia caduta nell'errore e nella corruzione — un'“apostasia” — qualche tempo dopo la morte dei primi apostoli.⁵ Entrambi credono che fosse necessario restaurare la chiesa nella sua forma pura e originale. Ma il modo in cui hanno intrapreso questa restaurazione ha creato due fedi profondamente diverse.

Le Chiese di Cristo sono emerse dal Movimento di Restaurazione di Stone-Campbell, guidato da uomini come Barton W. Stone e Alexander Campbell.³ Il loro metodo di restaurazione consisteva nel tornare alla Bibbia e solo alla Bibbia. Cercarono di eliminare tutti i credi creati dall'uomo, i nomi denominazionali e le gerarchie ecclesiastiche che non si trovavano esplicitamente nel Nuovo Testamento.⁸ Il loro principio guida divenne un famoso slogan: “Dove la Bibbia parla, noi parliamo; dove la Bibbia tace, noi tacciamo”.¹⁰ Per loro, restaurare la chiesa significava seguire attentamente il progetto biblico per riprodurre la chiesa com'era nel giorno di Pentecoste.⁸

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni iniziò con un giovane di nome Joseph Smith. Il suo approccio alla restaurazione non si basava sullo studio della Bibbia, ma sulla ricezione di una nuova e diretta rivelazione da Dio.² Secondo il suo racconto, Dio Padre e Gesù Cristo gli apparvero in una visione e gli dissero che tutte le chiese esistenti erano “sbagliate” e che i loro credi erano un'“abominazione”.⁶ La restaurazione LDS fu quindi costruita su un fondamento di nuove scritture, in particolare il Libro di Mormon, che Smith disse di aver tradotto da antiche tavole d'oro rivelategli da un angelo.¹⁴ Questa restaurazione includeva il ristabilimento dell'autorità del sacerdozio divino, che essi credono sia andata perduta dalla terra durante la “Grande Apostasia”.⁵

La fonte della loro restaurazione — una da uno studio rigoroso di un libro antico, l'altra da un'esperienza visionaria e nuovi libri — è il bivio fondamentale che spiega ogni altra differenza tra loro. Questo desiderio condiviso di una chiesa pura e non denominazionale spiega anche perché entrambi i gruppi inizialmente si chiamassero “Chiesa di Cristo”.⁸ Credevano che questo fosse il nome semplice e biblico per il popolo di Dio, e usarlo era un modo per dichiarare l'indipendenza da ciò che vedevano come divisioni create dall'uomo.⁸

Chi dicono che sia Dio? Uno sguardo alla Trinità contro la Divinità

La differenza più grande e determinante tra la Chiesa di Cristo e i Santi degli Ultimi Giorni risiede nella loro risposta alla domanda più fondamentale della fede: Chi è Dio? Le loro risposte non sono solo leggermente diverse; descrivono due esseri interamente differenti e li pongono su lati opposti di un abisso teologico che ha definito il cristianesimo ortodosso per quasi 2.000 anni.

Le Chiese di Cristo si attengono alla dottrina storica e biblica della Trinità.¹⁰ Credono in un solo Dio che esiste eternamente in tre Persone co-eguali, co-eterne e distinte: Dio Padre, Dio Figlio (Gesù Cristo) e Dio Spirito Santo.¹⁸ Sebbene credano fermamente in questa dottrina, spesso evitano di usare la parola “Trinità” stessa, perché il termine non si trova nella Bibbia.¹⁰ Questa è un'espressione pratica della loro filosofia di “chiamare le cose bibliche con nomi biblici” ed evitare quelli che considerano termini filosofici non biblici.¹¹ Ma la loro

Credenza riguardo alla natura di Dio si allinea con la comprensione ortodossa condivisa da cattolici, protestanti e cristiani ortodossi in tutto il mondo.

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, in netto contrasto, rifiuta esplicitamente la dottrina della Trinità.² Il loro insegnamento, che deriva direttamente dalla “Prima Visione” di Joseph Smith di due personaggi separati, è che la Divinità è composta da tre

esseri separati e distinti.⁶ Insegnano che Dio Padre e Gesù Cristo sono due entità separate che hanno corpi fisici e glorificati di “carne e ossa”, mentre lo Spirito Santo è un personaggio separato di spirito.⁶

Quando le scritture LDS dicono che il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo sono “uno”, viene interpretato nel senso che sono uno negli intenti, nella mente e nella missione — come una squadra o un comitato perfettamente unificato — ma non uno nella sostanza o nell'essere.²² Questo concetto è ulteriormente distinto dal cristianesimo storico dalla dottrina LDS dell'“esaltazione” o “progressione eterna”, che insegna che Dio Padre fu un tempo un uomo mortale su un altro mondo e che gli esseri umani degni possono, attraverso l'obbedienza agli insegnamenti e alle alleanze LDS, progredire fino a diventare essi stessi dèi.²

Questa distinzione non è una semplice questione di semantica. L'evitamento da parte della Chiesa di Cristo del word termine “Trinità” è una questione di pratica, mentre la loro dottrina concezione di Dio è storicamente cristiana. Il rifiuto della Trinità da parte dei Santi degli Ultimi Giorni è un principio fondamentale della loro intera fede. Ridefinisce la natura stessa di Dio, passando dall'Essere unico, infinito e spirituale della Bibbia a un consiglio di dèi separati e fisici. Questa differenza deriva direttamente dalla loro fonte di autorità. La Chiesa di Cristo giunge al trinitarismo attraverso lo studio della Bibbia. I Santi degli Ultimi Giorni giungono al loro concetto di Divinità attraverso le rivelazioni extra-bibliche di Joseph Smith. Pertanto, qualsiasi conversazione su chi sia Dio porterà in definitiva a una domanda più fondamentale: quale autorità è definitiva?

La Bibbia è il loro unico libro sacro?

Derivando direttamente dalle loro affermazioni fondamentali sul ripristino e dalla loro comprensione di Dio, i due gruppi hanno visioni profondamente diverse sulle sacre scritture. Questa differenza è incentrata su una questione chiave: la rivelazione scritta di Dio all'umanità è terminata o Egli vi sta ancora aggiungendo qualcosa?

Le Chiese di Cristo sono un “popolo del libro”—e per loro, quel libro è solo la Bibbia.⁹ Sostengono che i 66 libri della Bibbia protestante, in particolare il Nuovo Testamento, siano l'autorità completa, unica e definitiva per tutte le questioni di fede, dottrina e pratica ecclesiale.⁸ Credono che il canone delle scritture sia

closed, il che significa che Dio non sta dando oggi una nuova rivelazione scritta e vincolante, né esistono profeti moderni con la stessa autorità degli apostoli biblici.¹⁷ In linea con i loro principi restaurazionisti, rifiutano tutti i credi, le confessioni e i catechismi umani, non necessariamente a causa del loro contenuto, ma perché sono visti come aggiunte umane che si frappongono tra il credente e la pura parola di Dio.⁹

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, al contrario, crede in un open canon canone aperto delle scritture.¹³ Ciò significa che credono che Dio continui a rivelare la Sua volontà e la Sua parola attraverso profeti viventi, e che queste rivelazioni possano essere aggiunte al corpo delle scritture. Hanno quattro testi scritturali primari, noti come le “opere standard” 13:

1. La Sacra Bibbia: Usano la versione di Re Giacomo e credono che sia la parola di Dio, ma con una qualifica cruciale: “per quanto tradotta correttamente”.²⁶ La teologia dei Santi degli Ultimi Giorni insegna che nel corso dei secoli, “molte cose chiare e preziose” sono state rimosse dalla Bibbia da una chiesa corrotta, rendendola una guida incompleta e talvolta inaffidabile senza la luce chiarificatrice della rivelazione moderna.²⁶
2. Il Libro di Mormon: Sottotitolato “Un altro testamento di Gesù Cristo”, questo libro è considerato la chiave di volta della loro religione ed è ritenuto il “più corretto di qualsiasi libro sulla terra”.¹³
3. Dottrina e Alleanze: Questa è una raccolta di rivelazioni moderne date principalmente a Joseph Smith e ai suoi successori.¹³
4. Perla di Gran Prezzo: Questo libro contiene scritti e traduzioni aggiuntive di Joseph Smith, inclusa la sua storia ufficiale e la sua versione dei libri di Mosè e Abramo.¹³

La qualifica dei Santi degli Ultimi Giorni sull'accuratezza della Bibbia—”per quanto tradotta correttamente”—non riguarda principalmente la traduzione linguistica dall'ebraico o dal greco. È un'affermazione teologica che subordina funzionalmente la Bibbia alle altre scritture dei Santi degli Ultimi Giorni e agli insegnamenti del loro profeta vivente. In pratica, ciò significa che ogni volta che un passaggio della Bibbia sembra contraddire il Libro di Mormon o un leader dei Santi degli Ultimi Giorni, si presume che sia la Bibbia il testo in errore.²⁶ Ciò crea una chiara gerarchia di autorità: il profeta vivente è l'autorità più alta, seguito dal Libro di Mormon e dalle altre scritture dei Santi degli Ultimi Giorni, con la Bibbia che funge da testimone fondamentale ma fallibile.

Ciò crea due modi completamente diversi di conoscere ciò che è vero. Per la Chiesa di Cristo, la verità si trova attraverso uno studio razionale e basato sul testo della Bibbia. Un membro chiederà: “Cosa dice la Bibbia?”.⁹ Per un Santo degli Ultimi Giorni, la verità è confermata attraverso un sentimento spirituale personale o una “testimonianza” che convalida gli insegnamenti del profeta e del Libro di Mormon.²⁵ Un membro chiederà: “Cosa hai provato mentre pregavi al riguardo?”. Questi due approcci alle scritture creano mondi religiosi diversi.

Cosa devo fare per essere salvato? Uno sguardo a due percorsi diversi

Quando una persona chiede: “Cosa devo fare per essere salvato?”, le risposte fornite dalla Chiesa di Cristo e dalla Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni rivelano differenze fondamentali nella loro comprensione della grazia, dell'obbedienza e dell'obiettivo ultimo della vita cristiana. Sebbene entrambe enfatizzino passaggi specifici, i percorsi che tracciano portano a destinazioni molto diverse.

Le Chiese di Cristo insegnano che la salvezza è un dono della grazia di Dio che si riceve obbedendo a un piano chiaro delineato nel Nuovo Testamento.¹⁰ Questo viene spesso presentato come una sequenza di cinque passaggi:

1. Ascoltare il Vangelo di Cristo.²⁴
2. credono in Gesù Cristo come Figlio di Dio.²⁴
3. pentono dei peccati passati.²⁴
4. Confessare la fede in Gesù pubblicamente.²⁴
5. Be Baptized tramite immersione completa in acqua “per la remissione dei peccati”.¹⁰

Secondo la loro visione, il battesimo non è semplicemente un atto simbolico o un segno esteriore di un cambiamento interiore; è il momento stabilito da Dio in cui i peccati vengono lavati via e si viene aggiunti alla chiesa.⁸ Basano questo su un'interpretazione letterale di passi come Atti 2:38: “Ravvedetevi e ciascuno di voi sia battezzato nel nome di Gesù Cristo per il perdono dei vostri peccati”. Insegnano inoltre che è possibile per un cristiano battezzato peccare in modo tale da cadere dalla grazia e perdere la propria salvezza.¹⁰

Per i Santi degli Ultimi Giorni il concetto di “salvezza” è più complesso e ha molteplici significati.²⁸

• Salvezza generale: Questa è la salvezza dalla morte fisica. Attraverso la risurrezione di Cristo, chiunque sia mai vissuto risorgerà incondizionatamente, indipendentemente dalla propria rettitudine personale.²⁸
• Salvezza individuale: Questa è la salvezza dal peccato personale. È condizionale e richiede fede in Gesù Cristo, pentimento, battesimo tramite la corretta autorità del sacerdozio e il ricevimento del dono dello Spirito Santo. Questa salvezza deve essere mantenuta attraverso una vita di obbedienza ai comandamenti di Dio, un principio che chiamano “perseverare fino alla fine”.²⁸
• Exaltation: Questo è l'obiettivo ultimo per i fedeli Santi degli Ultimi Giorni. Chiamata anche “vita eterna”, l'esaltazione non riguarda solo l'andare in paradiso per stare con Dio; riguarda il progredire per diventare come Dio.² Questa forma più elevata di salvezza è possibile solo per coloro che partecipano alle sacre ordinanze del tempio, incluso essere suggellati in un matrimonio eterno, e rimangono fedeli alle alleanze che vi stipulano.¹⁴

Sebbene entrambi i gruppi abbiano una componente di opere nella loro teologia che li distingue dalla dottrina della “sola fede” del protestantesimo tradizionale, la natura e lo scopo di tali opere sono distinti. L'enfasi della Chiesa di Cristo sul battesimo è radicata in un comando specifico che ritengono necessario per entrare in uno stato di grazia. L'enfasi dei Santi degli Ultimi Giorni su una vita di osservanza delle alleanze e sul lavoro nel tempio è legata alla loro dottrina unica del progresso eterno e all'obiettivo ultimo di raggiungere la divinità. Ciò significa che quando un membro della Chiesa di Cristo e un Santo degli Ultimi Giorni usano la parola “salvato”, si riferiscono spesso a due concetti e destini profondamente diversi.

Cosa posso aspettarmi durante un servizio di culto?

Partecipare a un servizio di culto della Chiesa di Cristo o della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni rivela molto sulle loro convinzioni fondamentali. L'atmosfera, la musica e le ordinanze centrali sono tutte espressioni dirette delle loro teologie fondanti sull'autorità e sulle scritture.

Un tipico servizio di culto in una Chiesa di Cristo è caratterizzato da riverenza, ordine e una deliberata semplicità.¹⁷ Il loro obiettivo è adorare Dio solo nei modi che vedono esplicitamente autorizzati nel Nuovo Testamento, che spesso chiamano i “Cinque Atti di Culto”.¹²

• Canto a cappella: Forse la caratteristica più distintiva è che tutto il canto viene eseguito a cappella, ovvero senza l'accompagnamento di alcuno strumento musicale. Credono che, poiché il Nuovo Testamento menziona solo il cantare e il salmeggiare nel cuore, l'uso di strumenti sia un'aggiunta non autorizzata e creata dall'uomo al culto.¹
• La Cena del Signore: Questa è una parte centrale e solenne del servizio e viene osservata ogni domenica.⁸ È intesa come un memoriale per ricordare il sacrificio di Cristo. Vassoi di pane azzimo e piccole coppe di succo d'uva vengono passati alla congregazione, che partecipa a questi simboli del corpo e del sangue di Cristo.³⁰
• Preaching: Un sermone, o lezione, basato sulla Bibbia è un elemento primario del servizio.¹⁰
• Preghiera: Le preghiere vengono offerte a Dio, solitamente guidate da vari uomini della congregazione.¹²
• Giving: Un'offerta volontaria viene raccolta dai membri per sostenere l'opera della chiesa locale.²⁴

a La riunione sacramentale dei Santi degli Ultimi Giorni è anch'essa riverente ma ha una struttura e un'atmosfera diverse, spesso descritte come orientate alla famiglia e incentrate sull'impegno personale.³²

• Musica: Il culto include inni cantati dalla congregazione, solitamente accompagnati da un pianoforte o un organo. Spesso, un numero musicale speciale viene eseguito da un coro o da altri membri.³³
• The Sacrament: Questo è il punto focale della riunione. Dopo un inno, giovani uomini degni che detengono il Sacerdozio di Aaronne benedicono il pane e l'acqua usando preghiere specifiche tratte da Dottrina e Alleanze.³³ Altri giovani uomini passano poi il sacramento alla congregazione. Per i Santi degli Ultimi Giorni questa ordinanza è principalmente un 

  rinnovo delle alleanze che hanno stipulato al battesimo di prendere su di sé il nome di Cristo, ricordarLo sempre e osservare i Suoi comandamenti.³²

• Talks: Invece di un singolo sermone tenuto da un pastore, diversi “discorsi” vengono tenuti da membri laici della congregazione a cui è stato assegnato un argomento del Vangelo in anticipo. Spesso vengono invitati a parlare anche i giovani.³³
• Riunione di digiuno e testimonianza: La prima domenica di ogni mese, i discorsi regolari vengono sostituiti da una riunione di testimonianza. Dopo il sacramento, i membri della congregazione sono invitati a venire al pulpito spontaneamente per condividere la loro testimonianza personale del Vangelo.³²

Lo stile di culto di ciascun gruppo è una rappresentazione della propria teologia. Il servizio minimalista della Chiesa di Cristo riflette la loro convinzione di poter fare solo ciò che la Bibbia comanda esplicitamente. La riunione sacramentale dei Santi degli Ultimi Giorni, con i suoi oratori laici e il programma strutturato delineato in un manuale, riflette una chiesa governata da un'autorità sacerdotale amministrativa vivente.³² Anche l'ordinanza centrale serve a una funzione diversa: per la Chiesa di Cristo, è un memoriale che guarda indietro all'opera compiuta sulla croce; per i Santi degli Ultimi Giorni è un rinnovo dell'alleanza che guarda avanti all'opera continua del membro.

Chi è al comando? Uno sguardo alla leadership della chiesa

Il modo in cui una chiesa è governata è un riflesso diretto delle sue credenze sull'autorità. In quest'area, la Chiesa di Cristo e la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni non potrebbero essere più diverse. Una è strutturata per l'indipendenza locale, mentre l'altra è costruita come una gerarchia globale e unificata.

L' Chiese di Cristo sono definiti dal loro fiero impegno verso l'autonomia congregazionale.⁸ Ciò significa che ogni chiesa locale è completamente indipendente e autogovernata. Non esiste un quartier generale terreno, nessun consiglio centrale, nessun presidente e nessuna struttura confessionale che eserciti autorità sulle congregazioni locali.¹⁰ Credono che questo sia il modello che vedono nel Nuovo Testamento. Una congregazione organizzata secondo le Scritture è guidata da una pluralità di

anziani, maschili, che sono anche chiamati vescovi, sorveglianti o pastori.³⁵ Questi uomini devono soddisfare i requisiti specifici elencati in passi come 1 Timoteo 3 e Tito 1. Il loro ruolo è quello di guidare spiritualmente, insegnare e sorvegliare solo il gregge locale che li ha nominati.³⁶ Sono assistiti da

Diaconi, che sono servitori maschi qualificati incaricati di gestire le esigenze fisiche e logistiche della chiesa, liberando gli anziani affinché si concentrino sulle questioni spirituali.³⁵

In netto contrasto, La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è una gerarchia globale altamente centralizzata, governata da quella che credono essere l'autorità del sacerdozio restaurata.³⁸ Al vertice dell'intera chiesa c'è la

Prima Presidenza, che consiste nel Presidente della Chiesa (che è considerato un “profeta, veggente e rivelatore” vivente) e nei suoi consiglieri scelti.¹³ Sono assistiti dal

Quorum dei Dodici Apostoli, che sono anch'essi considerati profeti e testimoni speciali di Cristo. Insieme, questi due organi sovrintendono agli affari della chiesa mondiale.³⁹

Questa autorità fluisce attraverso una struttura costruita sul sacerdozio. Nella fede dei Santi degli Ultimi Giorni, il sacerdozio è il potere e l'autorità letterali di Dio, delegati ai membri maschi degni.⁴¹ Questo potere è essenziale per eseguire ordinanze come il battesimo e per guidare la chiesa. Le congregazioni locali, chiamate

wards, sono guidati da un Vescovo, che detiene specifiche “chiavi” del sacerdozio per presiedere il suo rione.³⁸ Diversi rioni sono raggruppati in un

stake, che è supervisionato da un presidente di palo. Tutti questi leader operano all'interno di una chiara linea di autorità che risale al profeta.⁴¹

Il concetto stesso di “sacerdozio” segna una distinzione critica. Nella Chiesa di Cristo, come nella maggior parte del protestantesimo, la leadership è un ufficio ufficio a cui viene nominato un uomo qualificato; l'autorità risiede nel ruolo scritturale, non nell'uomo stesso. Nel mormonismo, la leadership si basa sul detenere il Sacerdozio, un potere divino che risiede nell'uomo degno e gli conferisce l'autorità di agire nel nome di Dio.⁴² Questa differenza fondamentale nel governo è il risultato diretto delle loro pretese fondanti: la Chiesa di Cristo cerca di replicare la percepita autonomia delle chiese del Nuovo Testamento, mentre la Chiesa dei Santi degli Ultimi Giorni è costruita per mantenere la linea di autorità che credono sia stata restaurata tramite Joseph Smith.

Perché entrambe affermano di essere la “Chiesa di Cristo”?

Una delle fonti più dirette di confusione tra i due gruppi è la loro connessione storica con il nome “Chiesa di Cristo”. Entrambi i movimenti, nei loro primi giorni, adottarono questo nome per lo stesso motivo: stavano cercando di restaurare quello che credevano fosse il cristianesimo puro del Nuovo Testamento e di liberarsi di quelle che vedevano come etichette confessionali non bibliche e “create dall'uomo” come “battista”, “metodista” o “presbiteriana”.⁸

I leader del movimento Stone-Campbell, che ha dato origine alle Chiese di Cristo, esortavano i credenti ad abbandonare il “settarismo” e a unirsi sotto il semplice nome di “Cristiani”.⁴⁴ Guardavano al Nuovo Testamento e vedevano espressioni come “tutte le chiese di Cristo vi salutano” (Romani 16:16) come un precedente divino. Per loro, “chiesa di Cristo” non era un titolo confessionale formale, ma una semplice descrizione biblica di chi possiede la chiesa: Cristo stesso.¹⁷ Hanno mantenuto questa convinzione, continuando a identificarsi come Chiese di Cristo e rifiutando etichette esterne come “Campbelliti” in quanto divisive.⁸

Analogamente, quando Joseph Smith organizzò formalmente i suoi seguaci il 6 aprile 1830, il nome ufficiale della nuova organizzazione era “Chiesa di Cristo”.¹³ Come i riformatori Stone-Campbell, lui e i suoi seguaci vedevano questo come un ritorno al nome originale e biblico della chiesa del Signore. Per i primi anni della sua esistenza, questo fu il nome che utilizzarono.

La divergenza avvenne nel 1838. Secondo la storia della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (LDS), Joseph Smith ricevette una rivelazione da Dio che dichiarava il nome ufficiale della chiesa per il futuro: “Poiché così sarà chiamata la mia chiesa negli ultimi giorni, ossia La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni” (D&A 115:4).¹³ Il termine “Santi degli Ultimi Giorni” fu aggiunto per distinguere la chiesa moderna e restaurata dalla chiesa dei “primi giorni” dell'era del Nuovo Testamento. Questo cambio di nome fu un momento cruciale. Segnò il definitivo allontanamento della Chiesa LDS da un semplice restaurazionismo biblico verso un'identità definita da una nuova e continua rivelazione da parte di un profeta vivente. L'atto di cambiare il nome

by revelation fu una dimostrazione tangibile dell'autorità stessa che li distingueva da gruppi come le Chiese di Cristo, che rimanevano vincolati al testo biblico come loro unica guida.

Come considerano le altre chiese cristiane?

La visione che un gruppo ha delle altre chiese rivela le sue pretese fondamentali su se stesso. Sia la Chiesa di Cristo che La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni sostengono posizioni esclusive, il che significa che ciascuna crede di essere l'unica vera chiesa stabilita da Cristo. Ma la base per le loro pretese di esclusività è piuttosto diversa.

L' Chiese di Cristo considerano tutte le altre denominazioni come essersi allontanate dal modello della chiesa del Nuovo Testamento.⁸ Vedono la storia del cristianesimo come un susseguirsi di aggiunte e corruzioni, in cui tradizioni umane, credi e strutture organizzative sono stati aggiunti alla semplice fede insegnata dagli apostoli.⁵ Il loro appello è all'unità cristiana, ma questa unità deve essere raggiunta quando tutti gli altri credenti abbandonano le loro pratiche e tradizioni denominazionali e adottano il modello “restaurato” di culto e organizzazione che si trova nelle Chiese di Cristo.⁴⁴ Non si considerano solo un'altra denominazione tra le tante; credono di essere una restaurazione dell'unica chiesa di cui si legge nella Bibbia.¹¹ La loro disputa con le altre chiese cristiane riguarda principalmente

la pratica e l'interpretazione biblica.

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni insegna una rottura più radicale e completa con il cristianesimo storico. La loro narrazione fondante è quella di una “Grande Apostasia”.⁵ Credono che dopo la morte degli apostoli originali, le vere dottrine del vangelo siano state corrotte e, soprattutto, che l'autorità del sacerdozio — il potere di agire nel nome di Dio — sia stata completamente persa dalla terra.⁶ Secondo questa visione, tutto il cristianesimo — cattolico, ortodosso e protestante — è il prodotto di questa apostasia e manca di autorità divina. Credono che La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni sia la

unico vera e vivente chiesa sulla faccia della terra perché è l'unica in cui l'autorità del sacerdozio è stata restaurata direttamente dal cielo a un profeta moderno, Joseph Smith.⁶ La loro disputa con le altre chiese non riguarda l'interpretazione; riguarda

la legittimità e l'autorità.

Questo crea due diversi tipi di esclusione. La pretesa della Chiesa di Cristo si basa sull'avere la corretta modello. Credono che gli altri cristiani siano sinceri ma in errore nelle loro pratiche. La pretesa LDS si basa sull'avere l'unica valida Sacerdozio. Credono che le altre chiese, per quanto sincere, manchino dell'autorità divina necessaria per compiere ordinanze valide come il battesimo o per condurre le persone al più alto grado di salvezza.

Qual è la posizione ufficiale della Chiesa Cattolica sui loro battesimi?

Per molti cristiani che cercano di comprendere diversi gruppi, la posizione della Chiesa Cattolica Romana può servire da utile punto di riferimento teologico. Essendo il corpo cristiano più grande e antico, le sue sentenze ufficiali sui sacramenti forniscono una visione di come un gruppo viene considerato in relazione al cristianesimo storico e confessionale. La Chiesa Cattolica insegna che affinché un battesimo sia valido, deve avere la corretta “materia” (acqua), la “forma” (la formula trinitaria: “Io ti battezzo nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”) e l'“intenzione” (il ministro intende fare ciò che fa la Chiesa).⁴⁶

Sulla base di questi criteri, la visione della Chiesa Cattolica sui battesimi di questi due gruppi è nettamente diversa.

Il battesimo eseguito nella Chiese di Cristo è generalmente considerato validi by the Catholic Church.⁴⁸ This is because the Churches of Christ are Trinitarian in their doctrine of God. Even if they avoid the word “Trinity,” they believe in the Father, the Son, and the Holy Spirit as the one God of the Bible. They use water and the proper Trinitarian formula. Therefore, the Catholic Church recognizes that they are baptizing into the same Triune God as historic Christianity. A person converting from the Church of Christ to Catholicism would not be re-baptized, as their original baptism is seen as a true and effective sacrament that incorporated them into corpo di Cristo.⁵⁰

Al contrario, il battesimo eseguito nella La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è stato ufficialmente dichiarato invalid dalla Congregazione per la Dottrina della Fede del Vaticano nel 2001.⁵¹ Il motivo di questa sentenza non è un disaccordo sull'uso dell'acqua o sulle parole della formula, ma una differenza fondamentale nella comprensione di Dio.⁵² La Chiesa Cattolica ha concluso che, poiché la Chiesa LDS non crede nella Trinità, le parole “Padre, Figlio e Spirito Santo” non significano la stessa cosa. Per i Santi degli Ultimi Giorni queste parole si riferiscono a tre dèi separati in un sistema politeista o enoteista, non al singolo Dio tri-personale del cristianesimo.⁵² Pertanto, il Vaticano ha stabilito che il battesimo mormone non è un battesimo cristiano perché è un'iniziazione a una fede diversa con un Dio diverso. Un mormone che desidera diventare cattolico deve essere battezzato, poiché è considerato non essere stato battezzato affatto.⁵³

Questa sentenza ufficiale illustra potentemente la realtà teologica: le differenze tra la Chiesa di Cristo e il cristianesimo tradizionale sono in gran parte questioni di pratica e interpretazione tra compagni trinitari. Le differenze tra il mormonismo e il cristianesimo tradizionale sono questioni di dottrina fondamentale, a partire dalla natura stessa di Dio.

Qual è la loro missione ultima nel mondo?

La missione ultima di una chiesa definisce il suo scopo e modella le sue attività. Mentre sia la Chiesa di Cristo che La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni sono guidate dal desiderio di condividere il loro messaggio, la portata e la natura delle loro missioni sono modellate dalle loro teologie uniche e dalle loro credenze sugli ultimi tempi.

La missione della Chiese di Cristo is primarily evangelica e restauratrice. Il loro imperativo principale, come lo vedono nel Nuovo Testamento, è predicare il vangelo di Gesù Cristo a un mondo perduto.¹⁷ Ciò comporta chiamare le persone a credere in Gesù, pentirsi dei propri peccati ed essere battezzate per il perdono di tali peccati. Una parte fondamentale di questa missione è chiamare le persone fuori da quelli che considerano sistemi denominazionali creati dall'uomo e nell'unica, vera chiesa modellata sul Nuovo Testamento.¹² Il loro obiettivo è la salvezza degli individui e la fondazione di congregazioni pure e autonome. La loro visione della fine dei tempi è generalmente amillenarista, il che significa che non si concentrano su un regno letterale di mille anni di Cristo sulla terra, ma piuttosto sull'opera presente della chiesa in quest'epoca fino al ritorno finale di Cristo per il giudizio.⁸

La missione di La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è molto più ampia, comprendendo non solo i vivi ma anche i morti, ed è esplicitamente focalizzata sulla preparazione per un regno letterale e terreno. La loro missione è spesso riassunta in tre parti:

1. Proclamare il Vangelo: Ciò comporta un massiccio sforzo missionario mondiale per convertire le persone alla chiesa restaurata.¹³
2. Perfezionare i Santi: Ciò significa aiutare i membri a vivere il vangelo, mantenere le alleanze e prepararsi per l'esaltazione.¹³
3. Redimere i morti: Questo è un aspetto unico della loro missione, che coinvolge una vasta ricerca genealogica per identificare gli antenati ed eseguire ordinanze salvifiche (come il battesimo) per loro per procura nei loro templi.¹³

Al centro della loro missione c'è la fede nel “raduno letterale di Israele” e nella costruzione di “Sion”, una Nuova Gerusalemme, sul continente americano.² La loro escatologia è distintamente millenarista; credono di preparare il mondo per la Seconda Venuta di Gesù, dopo la quale Egli regnerà personalmente sulla terra per mille anni da questa Sion americana.²

Questa differenza di missione spiega le loro strutture organizzative. La missione della Chiesa di Cristo richiede solo una rete di chiese locali indipendenti focalizzate sull'evangelizzazione. La missione grandiosa e teocratica della Chiesa LDS di radunare un popolo globale, redimere tutti i morti dell'umanità e costruire un regno letterale richiede l'organizzazione complessa, gerarchica e basata sui dati che caratterizza la loro chiesa oggi. Una è focalizzata sul restaurare la chiesa nel presente; l'altra è focalizzata sul costruire un regno per il futuro.