Iglesia de Cristo frente a las creencias mormonas

Un cuento de dos restauraciones: Una guía compasiva sobre las creencias de la Iglesia de Cristo y de los Santos de los Últimos Días

¿Por qué se confunden tan a menudo estas dos iglesias? Un vistazo a su historia compartida

Si alguna vez se ha sentido confundido por las similitudes entre la Iglesia de Cristo y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (a menudo llamados mormones), no está solo. Esta confusión es comprensible porque ambos grupos crecieron en el mismo suelo fértil de la historia religiosa estadounidense del siglo XIX, un período de intenso avivamiento espiritual conocido como el Segundo Gran Despertar.¹ Durante este tiempo, muchos cristianos sintieron que las iglesias de su época se habían vuelto demasiado formales, divididas y distantes de la fe sencilla sobre la que leían en el Nuevo Testamento. Este sentimiento dio lugar a una idea poderosa: la “restauración”.³

Tanto la Iglesia de Cristo como los Santos de los Últimos Días son fundamentalmente movimientos “restauracionistas”. Comparten la creencia central de que la iglesia original fundada por Jesucristo cayó en el error y la corrupción —una “apostasía”— algún tiempo después de la muerte de los primeros apóstoles.⁵ Ambos creen que era necesario restaurar la iglesia a su forma pura y original. Pero la manera en que llevaron a cabo esta restauración creó dos fes muy diferentes.

Las Iglesias de Cristo surgieron del Movimiento de Restauración Stone-Campbell, liderado por hombres como Barton W. Stone y Alexander Campbell.³ Su método de restauración fue volver a la Biblia y solo a la Biblia. Buscaron eliminar todos los credos creados por el hombre, nombres denominacionales y jerarquías eclesiásticas que no se encontraran explícitamente en el Nuevo Testamento.⁸ Su principio rector se convirtió en un eslogan famoso: “Donde la Biblia habla, hablamos; donde la Biblia calla, callamos”.¹⁰ Para ellos, restaurar la iglesia significaba seguir cuidadosamente el modelo bíblico para reproducir la iglesia tal como era en el Día de Pentecostés.⁸

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días comenzó con un joven llamado Joseph Smith. Su enfoque de la restauración no se basó en el estudio de la Biblia, sino en recibir una revelación nueva y directa de Dios.² Según su relato, Dios el Padre y Jesucristo se le aparecieron en una visión y le dijeron que todas las iglesias existentes estaban “equivocadas” y que sus credos eran una “abominación”.⁶ Por lo tanto, la restauración SUD se construyó sobre un fundamento de nuevas escrituras, más notablemente el Libro de Mormón, que Smith dijo haber traducido de antiguas planchas de oro que le fueron reveladas por un ángel.¹⁴ Esta restauración incluyó el restablecimiento de la autoridad del sacerdocio divino, que ellos creen que se había perdido de la tierra durante la “Gran Apostasía”.⁵

La fuente de su restauración —una a partir de un estudio riguroso de un libro antiguo, la otra a partir de una experiencia visionaria y nuevos libros— es la bifurcación fundamental en el camino que explica cualquier otra diferencia entre ellos. Este deseo compartido de una iglesia pura y no denominacional también explica por qué ambos grupos inicialmente se llamaron a sí mismos la “Iglesia de Cristo”.⁸ Creían que este era el nombre sencillo y bíblico para el pueblo de Dios, y usarlo era una forma de declarar independencia de lo que veían como divisiones creadas por el hombre.⁸

¿Quién dicen que es Dios? Un vistazo a la Trinidad frente a la Deidad

La diferencia más importante y definitoria entre la Iglesia de Cristo y los Santos de los Últimos Días radica en su respuesta a la pregunta más fundamental de la fe: ¿Quién es Dios? Sus respuestas no son solo ligeramente diferentes; describen dos seres completamente distintos y los colocan en lados opuestos de un abismo teológico que ha definido al cristianismo ortodoxo durante casi 2,000 años.

Las Iglesias de Cristo se adhieren a la doctrina histórica y bíblica de la Trinidad.¹⁰ Creen en un solo Dios que existe eternamente en tres Personas coiguales, coeternas y distintas: Dios el Padre, Dios el Hijo (Jesucristo) y Dios el Espíritu Santo.¹⁸ Aunque creen firmemente en esta doctrina, a menudo evitan usar la palabra “Trinidad” en sí, porque el término no se encuentra en la Biblia.¹⁰ Esta es una expresión práctica de su filosofía de “llamar a las cosas bíblicas por nombres bíblicos” y evitar lo que ven como términos filosóficos no bíblicos.¹¹ Pero su

Creencia sobre la naturaleza de Dios se alinea con la comprensión ortodoxa compartida por católicos, protestantes y cristianos ortodoxos en todo el mundo.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en marcado contraste, rechaza explícitamente la doctrina de la Trinidad.² Su enseñanza, que proviene directamente de la “Primera Visión” de Joseph Smith de dos personajes separados, es que la Deidad está compuesta por tres

seres separados y distintos.⁶ Enseñan que Dios el Padre y Jesucristo son dos entidades separadas que tienen cuerpos físicos y glorificados de “carne y huesos”, mientras que el Espíritu Santo es un personaje separado de espíritu.⁶

Cuando las escrituras SUD dicen que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son “uno”, se interpreta que significa que son uno en propósito, mente y misión —como un equipo o comité perfectamente unificado— pero no uno en sustancia o ser.²² Este concepto se distingue aún más del cristianismo histórico por la doctrina SUD de la “exaltación” o “progreso eterno”, que enseña que Dios el Padre fue una vez un hombre mortal en otro mundo y que los seres humanos dignos pueden, mediante la obediencia a las enseñanzas y convenios SUD, progresar para convertirse ellos mismos en dioses.²

Esta distinción no es una simple cuestión de semántica. La evitación de la word “Trinidad” por parte de la Iglesia de Cristo es una cuestión de práctica, mientras que su doctrina de Dios es históricamente cristiana. El rechazo SUD de la Trinidad es un principio fundamental de toda su fe. Redefine la naturaleza misma de Dios, pasando del Ser único, infinito y espiritual de la Biblia a un consejo de dioses separados y físicos. Esta diferencia fluye directamente de su fuente de autoridad. La Iglesia de Cristo llega al trinitarismo a través de su estudio de la Biblia. Los Santos de los Últimos Días llegan a su concepto de la Deidad a través de las revelaciones extrabíblicas de Joseph Smith. Por lo tanto, cualquier conversación sobre quién es Dios conducirá finalmente a una pregunta más fundamental: ¿qué autoridad es la definitiva?

¿Es la Biblia su único libro sagrado?

Fluyendo directamente de sus afirmaciones fundamentales sobre la restauración y su comprensión de Dios, los dos grupos tienen puntos de vista profundamente diferentes sobre las sagradas escrituras. Esta diferencia se centra en una pregunta clave: ¿La revelación escrita de Dios a la humanidad ha terminado, o Él sigue añadiendo a ella?

Las Iglesias de Cristo son un “pueblo del libro”, y para ellos, ese libro es solo la Biblia.⁹ Sostienen que los 66 libros de la Biblia protestante, particularmente el Nuevo Testamento, son la autoridad completa, única y final para todos los asuntos de fe, doctrina y práctica eclesiástica.⁸ Creen que el canon de las escrituras es

closed, lo que significa que Dios no está dando una revelación escrita nueva y vinculante hoy, ni hay profetas modernos con la misma autoridad que los apóstoles bíblicos.¹⁷ En línea con sus principios restauracionistas, rechazan todos los credos, confesiones y catecismos humanos, no necesariamente por su contenido, sino porque se ven como adiciones humanas que se interponen entre el creyente y la palabra pura de Dios.⁹

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por el contrario, cree en un open canon de las escrituras.¹³ Esto significa que creen que Dios continúa revelando Su voluntad y palabra a través de profetas vivientes, y estas revelaciones pueden añadirse al cuerpo de las escrituras. Tienen cuatro textos escriturales principales, conocidos como las “obras estándar” 13:

1. La Santa Biblia: Utilizan la versión King James y creen que es la palabra de Dios, pero con una calificación crucial: “hasta donde esté traducida correctamente”.²⁶ La teología SUD enseña que a lo largo de los siglos, “muchas cosas claras y preciosas” fueron eliminadas de la Biblia por una iglesia corrupta, lo que la convierte en una guía incompleta y a veces poco confiable sin la luz aclaratoria de la revelación moderna.²⁶
2. El Libro de Mormón: Subtitulado “Otro testamento de Jesucristo”, este libro es considerado la piedra angular de su religión y se cree que es el “más correcto de cualquier libro sobre la tierra”.¹³
3. Doctrina y Convenios: Esta es una colección de revelaciones modernas dadas principalmente a Joseph Smith y sus sucesores.¹³
4. La Perla de Gran Precio: Este libro contiene escritos y traducciones adicionales de Joseph Smith, incluida su historia oficial y su versión de los libros de Moisés y Abraham.¹³

El calificador SUD sobre la precisión de la Biblia —“hasta donde esté traducida correctamente”— no se trata principalmente de la traducción lingüística del hebreo o el griego. Es una declaración teológica que subordina funcionalmente la Biblia a las otras escrituras SUD y a las enseñanzas de su profeta viviente. En la práctica, esto significa que siempre que un pasaje de la Biblia parece contradecir al Libro de Mormón o a un líder SUD, se presume que la Biblia es el texto erróneo.²⁶ Esto crea una jerarquía clara de autoridad: el profeta viviente es la autoridad más alta, seguido por el Libro de Mormón y otras escrituras SUD, con la Biblia sirviendo como un testigo fundamental pero falible.

Esto crea dos formas completamente diferentes de saber qué es verdad. Para la Iglesia de Cristo, la verdad se encuentra a través de un estudio racional y basado en el texto de la Biblia. Un miembro preguntará: “¿Qué dice la Biblia?”.⁹ Para un Santo de los Últimos Días, la verdad se confirma a través de un sentimiento o “testimonio” espiritual personal que valida las enseñanzas del profeta y el Libro de Mormón.²⁵ Un miembro preguntará: “¿Qué has sentido al orar al respecto?”. Estos dos enfoques de las escrituras crean mundos religiosos diferentes.

¿Qué debo hacer para ser salvo? Un vistazo a dos caminos diferentes

Cuando una persona pregunta: “¿Qué debo hacer para ser salvo?”, las respuestas dadas por la Iglesia de Cristo y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días revelan diferencias fundamentales en su comprensión de la gracia, la obediencia y el objetivo final de la vida cristiana. Aunque ambos enfatizan pasos específicos, los caminos que trazan conducen a destinos muy diferentes.

Las Iglesias de Cristo enseñan que la salvación es un regalo de la gracia de Dios que se recibe obedeciendo un plan claro establecido en el Nuevo Testamento.¹⁰ Esto a menudo se presenta como una secuencia de cinco pasos:

1. Hear el Evangelio de Cristo.²⁴
2. cree en Jesucristo como el Hijo de Dios.²⁴
3. se arrepienten de los pecados pasados.²⁴
4. Confess la fe en Jesús públicamente.²⁴
5. Be Baptized mediante la inmersión total en agua “para la remisión de los pecados”.¹⁰

En su opinión, el bautismo no es simplemente un acto simbólico o una señal externa de un cambio interno; es el momento ordenado por Dios en el que los pecados de uno son lavados y se les añade a la iglesia.⁸ Basan esto en una interpretación literal de pasajes como Hechos 2:38: “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados”. También enseñan que es posible que un cristiano bautizado peque de tal manera que caiga de la gracia y pierda su salvación.¹⁰

Para los Santos de los Últimos Días, el concepto de “salvación” es más complejo y tiene múltiples significados.²⁸

• Salvación general: Esta es la salvación de la muerte física. A través de la resurrección de Cristo, todos los que han vivido alguna vez resucitarán incondicionalmente, independientemente de su rectitud personal.²⁸
• Salvación individual: Esta es la salvación del pecado personal. Es condicional y requiere fe en Jesucristo, arrepentimiento, bautismo por la autoridad del sacerdocio adecuada y recibir el don del Espíritu Santo. Esta salvación debe mantenerse mediante una vida de obediencia a los mandamientos de Dios, un principio que ellos llaman “perseverar hasta el fin”.²⁸
• Exaltation: Este es el objetivo final para los fieles Santos de los Últimos Días. También llamada “vida eterna”, la exaltación no se trata solo de ir al cielo para estar con Dios; se trata de progresar para llegar a ser como Dios.² Esta forma más elevada de salvación solo es posible para aquellos que participan en las ordenanzas sagradas del templo, incluido el sellamiento en un matrimonio eterno, y permanecen fieles a los convenios que hacen allí.¹⁴

Si bien ambos grupos tienen un componente de obras en su teología que los distingue de la doctrina de la “fe sola” del protestantismo convencional, la naturaleza y el propósito de esas obras son distintos. El énfasis de la Iglesia de Cristo en el bautismo tiene sus raíces en un mandato específico que creen que es necesario para entrar en un estado de gracia. El énfasis de los Santos de los Últimos Días en una vida de cumplimiento de convenios y trabajo en el templo está ligado a su doctrina única de progreso eterno y el objetivo final de alcanzar la divinidad. Esto significa que cuando un miembro de la Iglesia de Cristo y un Santo de los Últimos Días usan la palabra “salvo”, a menudo se refieren a dos conceptos y destinos profundamente diferentes.

¿Qué puedo esperar en un servicio de adoración?

Entrar en un servicio de adoración de la Iglesia de Cristo o de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días revela mucho sobre sus creencias fundamentales. El ambiente, la música y las ordenanzas centrales son todas expresiones directas de sus teologías fundamentales de autoridad y escritura.

Un servicio de adoración típico en una Iglesia de Cristo se caracteriza por la reverencia, el orden y una simplicidad deliberada.¹⁷ Su objetivo es adorar a Dios solo de las maneras que ven explícitamente autorizadas en el Nuevo Testamento, a lo que a menudo llaman los “Cinco Actos de Adoración”.¹²

• Canto a capela: Quizás la característica más distintiva es que todo el canto se realiza a cappella, es decir, sin el acompañamiento de ningún instrumento musical. Creen que dado que el Nuevo Testamento solo menciona cantar y entonar melodías en el corazón, el uso de instrumentos es una adición no autorizada hecha por el hombre a la adoración.¹
• La Cena del Señor: Esta es una parte central y solemne del servicio y se observa cada domingo.⁸ Se entiende como un memorial para recordar el sacrificio de Cristo. Se pasan bandejas de pan sin levadura y pequeñas copas de jugo de uva a la congregación, quienes participan de estos símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo.³⁰
• Preaching: Un sermón, o lección, basado en la Biblia es un elemento principal del servicio.¹⁰
• Oración: Se ofrecen oraciones a Dios, generalmente dirigidas por varios hombres de la congregación.¹²
• Giving: Se recoge una ofrenda voluntaria de los miembros para apoyar la obra de la iglesia local.²⁴

u La reunión sacramental de los Santos de los Últimos Días también es reverente pero tiene una estructura y un sentimiento diferentes, a menudo descritos como orientados a la familia y centrados en el compromiso personal.³²

• Música: La adoración incluye himnos cantados por la congregación, generalmente acompañados por un piano o un órgano. A menudo, un número musical especial es interpretado por un coro u otros miembros.³³
• The Sacrament: Este es el punto central de la reunión. Después de un himno, hombres jóvenes dignos que poseen el Sacerdocio Aarónico bendicen el pan y el agua usando oraciones específicas de Doctrina y Convenios.³³ Otros hombres jóvenes luego reparten la Santa Cena a la congregación. Para los Santos de los Últimos Días, esta ordenanza es principalmente una 

  renovación de los convenios que hicieron en el bautismo de tomar sobre sí el nombre de Cristo, recordarlo siempre y guardar Sus mandamientos.³²

• Talks: En lugar de un solo sermón de un pastor, varios miembros laicos de la congregación, a quienes se les ha asignado un tema del evangelio con antelación, dan “discursos”. A menudo se invita a los jóvenes a hablar también.³³
• Reunión de ayuno y testimonios: El primer domingo de cada mes, los discursos regulares son reemplazados por una reunión de testimonios. Después de la Santa Cena, se invita a los miembros de la congregación a pasar al púlpito espontáneamente para compartir su testimonio personal del evangelio.³²

El estilo de adoración de cada grupo es una representación de su teología. El servicio minimalista de la Iglesia de Cristo refleja su convicción de que solo pueden hacer lo que la Biblia ordena explícitamente. La reunión sacramental de los Santos de los Últimos Días, con sus oradores laicos y su programa estructurado descrito en un manual, refleja una iglesia gobernada por una autoridad del sacerdocio administrativa y viviente.³² Incluso la ordenanza central cumple una función diferente: para la Iglesia de Cristo, es un memorial que mira hacia atrás a la obra terminada de la cruz; para los Santos de los Últimos Días, es una renovación de convenios que mira hacia adelante a la obra continua del miembro.

¿Quién está a cargo? Un vistazo al liderazgo de la iglesia

La forma en que se gobierna una iglesia es un reflejo directo de sus creencias sobre la autoridad. En esta área, la Iglesia de Cristo y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no podrían ser más diferentes. Una está estructurada para la independencia local, mientras que la otra está construida como una jerarquía global unificada.

el Iglesias de Cristo se definen por su feroz compromiso con la autonomía congregacional.⁸ Esto significa que cada iglesia local es completamente independiente y autónoma. No hay una sede terrenal, ni un consejo central, ni un presidente, ni una estructura denominacional que ejerza autoridad sobre las congregaciones locales.¹⁰ Ellos creen que este es el modelo que ven en el Nuevo Testamento. Una congregación organizada bíblicamente es dirigida por una pluralidad de hombres

ancianos, a quienes también se les conoce como obispos, supervisores o pastores.³⁵ Estos hombres deben cumplir con las calificaciones específicas enumeradas en pasajes como 1 Timoteo 3 y Tito 1. Su papel es pastorear espiritualmente, enseñar y supervisar solo a la congregación local que los nombró.³⁶ Son asistidos por

Diáconos, quienes son hombres calificados y siervos encargados de manejar las necesidades físicas y logísticas de la iglesia, liberando a los ancianos para que se concentren en asuntos espirituales.³⁵

En completo contraste, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una jerarquía global altamente centralizada, gobernada por lo que ellos creen que es la autoridad restaurada del sacerdocio.³⁸ En la cima de toda la iglesia está la

Primera Presidencia, que consiste en el Presidente de la Iglesia (quien es considerado un “profeta, vidente y revelador” viviente) y sus consejeros elegidos.¹³ Son asistidos por el

Cuórum de los Doce Apóstoles, quienes también son considerados profetas y testigos especiales de Cristo. Juntos, estos dos cuerpos supervisan los asuntos de la iglesia mundial.³⁹

Esta autoridad fluye a través de una estructura construida sobre el sacerdocio. En la creencia de los Santos de los Últimos Días, el sacerdocio es el poder y la autoridad literal de Dios, delegados a miembros varones dignos.⁴¹ Este poder es esencial para realizar ordenanzas como el bautismo y para dirigir la iglesia. Las congregaciones locales, llamadas

wards, son dirigidos por un obispo, quien posee “llaves” específicas del sacerdocio para presidir su barrio.³⁸ Varios barrios se agrupan en una

stake, la cual es supervisada por un presidente de estaca. Todos estos líderes operan dentro de una línea clara de autoridad que se remonta al profeta.⁴¹

El concepto mismo de “sacerdocio” marca una distinción crítica. En la Iglesia de Cristo, como en la mayor parte del protestantismo, el liderazgo es un oficio al cual se nombra a un hombre calificado; la autoridad reside en el papel bíblico, no en el hombre mismo. En el mormonismo, el liderazgo se basa en poseer el Sacerdocio, un poder divino que reside en el hombre digno y le da la autoridad para actuar en nombre de Dios.⁴² Esta diferencia fundamental en el gobierno es un resultado directo de sus afirmaciones fundacionales: la Iglesia de Cristo busca replicar la autonomía percibida de las iglesias del Nuevo Testamento, mientras que la Iglesia de los Santos de los Últimos Días está construida para mantener la línea de autoridad que creen que fue restaurada a través de José Smith.

¿Por qué ambas afirman ser la “Iglesia de Cristo”?

Una de las fuentes más directas de confusión entre los dos grupos es su conexión histórica con el nombre “Iglesia de Cristo”. Ambos movimientos, en sus inicios, adoptaron este nombre por la misma razón: intentaban restaurar lo que creían que era el cristianismo puro del Nuevo Testamento y deshacerse de lo que consideraban etiquetas denominacionales “hechas por el hombre” y no bíblicas, como “bautista”, “metodista” o “presbiteriana”.⁸

Los líderes del movimiento Stone-Campbell, que dio lugar a las Iglesias de Cristo, suplicaron a los creyentes que abandonaran el “partidismo” y se unieran bajo el nombre simple de “cristianos”.⁴⁴ Miraron al Nuevo Testamento y vieron frases como “las iglesias de Cristo os saludan” (Romanos 16:16) como un precedente divino. Para ellos, “iglesia de Cristo” no era un título denominacional formal, sino una descripción bíblica simple de quién es el dueño de la iglesia: Cristo mismo.¹⁷ Se han mantenido fieles a esta convicción, continuando identificándose como Iglesias de Cristo y rechazando etiquetas externas como “campbellitas” por considerarlas divisivas.⁸

De manera similar, cuando Joseph Smith organizó formalmente a sus seguidores el 6 de abril de 1830, el nombre oficial de la nueva organización fue la “Iglesia de Cristo”.¹³ Al igual que los reformadores de Stone-Campbell, él y sus seguidores vieron esto como un retorno al nombre original y bíblico de la iglesia del Señor. Durante los primeros años de su existencia, este fue el nombre que utilizaron.

La divergencia ocurrió en 1838. Según la historia de los Santos de los Últimos Días (SUD), Joseph Smith recibió una revelación de Dios que declaró el nombre oficial de la iglesia de ahí en adelante: “Porque así será llamada mi iglesia en los postreros días, a saber, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” (D. y C. 115:4).¹³ El término “de los Últimos Días” se añadió para distinguir a la iglesia moderna y restaurada de la iglesia de los “primeros días” de la era del Nuevo Testamento. Este cambio de nombre fue un momento crucial. Señaló el movimiento definitivo de la Iglesia SUD, alejándose de un simple restauracionismo bíblico hacia una identidad definida por una revelación nueva y continua de un profeta viviente. El acto de cambiar el nombre

by revelation fue una demostración tangible de la misma autoridad que los distinguía de grupos como las Iglesias de Cristo, quienes permanecían atados al texto bíblico como su única guía.

¿Cómo ven a otras iglesias cristianas?

La visión que un grupo tiene de otras iglesias revela sus afirmaciones fundamentales sobre sí mismo. Tanto la Iglesia de Cristo como La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días mantienen posiciones exclusivistas, lo que significa que cada una cree ser la única iglesia verdadera que Cristo estableció. Pero la base para sus afirmaciones exclusivas es bastante diferente.

el Iglesias de Cristo ven a todas las demás denominaciones como si hubieran abandonado el modelo de la iglesia del Nuevo Testamento.⁸ Ven la historia del cristianismo como una de adición y corrupción, donde tradiciones humanas, credos y estructuras organizativas se añadieron a la fe sencilla enseñada por los apóstoles.⁵ Su llamado es a la unidad cristiana, pero esta unidad se logrará cuando todos los demás creyentes abandonen sus prácticas y tradiciones denominacionales y adopten el modelo “restaurado” de adoración y organización que se encuentra en las Iglesias de Cristo.⁴⁴ No se ven a sí mismos como solo otra denominación entre muchas; creen que son una restauración de la única iglesia sobre la que se lee en la Biblia.¹¹ Su argumento con otras iglesias cristianas es principalmente sobre

la práctica y la interpretación bíblica.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña una ruptura más radical y completa con el cristianismo histórico. Su narrativa fundacional es la de una “Gran Apostasía”.⁵ Creen que después de la muerte de los apóstoles originales, las verdaderas doctrinas del evangelio fueron corrompidas y, lo más importante, la autoridad del sacerdocio —el poder para actuar en nombre de Dios— se perdió por completo de la tierra.⁶ Según esta visión, todo el cristianismo —católico, ortodoxo y protestante— es producto de esta apostasía y carece de autoridad divina. Creen que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la

solo iglesia verdadera y viviente sobre la faz de la tierra porque es la única donde la autoridad del sacerdocio ha sido restaurada directamente desde el cielo a un profeta moderno, Joseph Smith.⁶ Su argumento con otras iglesias no es sobre la interpretación; es sobre

la legitimidad y la autoridad.

Esto crea dos tipos diferentes de exclusión. La afirmación de la Iglesia de Cristo se basa en tener la correcta modelo. Creen que otros cristianos son sinceros pero están equivocados en sus prácticas. La afirmación SUD se basa en tener la única válida Sacerdocio. Creen que otras iglesias, por muy sinceras que sean, carecen de la autoridad divina necesaria para realizar ordenanzas válidas como el bautismo o para guiar a las personas al grado más alto de salvación.

¿Cuál es la postura oficial de la Iglesia Católica sobre sus bautismos?

Para muchos cristianos que buscan entender diferentes grupos, la posición de la Iglesia Católica Romana puede servir como un punto de referencia teológico útil. Como el cuerpo cristiano más grande y antiguo, sus dictámenes oficiales sobre los sacramentos proporcionan una visión de cómo se ve a un grupo en relación con el cristianismo histórico y confesional. La Iglesia Católica enseña que para que un bautismo sea válido, debe tener la “materia” correcta (agua), la “forma” (la fórmula trinitaria: “Yo te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”) y la “intención” (el ministro tiene la intención de hacer lo que hace la Iglesia).⁴⁶

Basándose en estos criterios, la visión de la Iglesia Católica sobre los bautismos de estos dos grupos es marcadamente diferente.

El bautismo realizado en la Iglesias de Cristo es generalmente considerado válidos by the Catholic Church.⁴⁸ This is because the Churches of Christ are Trinitarian in their doctrine of God. Even if they avoid the word “Trinity,” they believe in the Father, the Son, and the Holy Spirit as the one God of the Bible. They use water and the proper Trinitarian formula. Therefore, the Catholic Church recognizes that they are baptizing into the same Triune God as historic Christianity. A person converting from the Church of Christ to Catholicism would not be re-baptized, as their original baptism is seen as a true and effective sacrament that incorporated them into the Body of Christ.⁵⁰

En contraste, el bautismo realizado en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue declarado oficialmente inválidos por la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano en 2001.⁵¹ La razón de este fallo no es un desacuerdo sobre el uso de agua o las palabras de la fórmula, sino una diferencia fundamental en la comprensión de Dios.⁵² La Iglesia Católica concluyó que, debido a que la Iglesia SUD no cree en la Trinidad, las palabras “Padre, Hijo y Espíritu Santo” no significan lo mismo. Para los Santos de los Últimos Días, estas palabras se refieren a tres dioses separados en un sistema politeísta o henoteísta, no al único Dios tri-personal del cristianismo.⁵² Por lo tanto, el Vaticano dictaminó que el bautismo mormón no es un bautismo cristiano porque es una iniciación en una fe diferente con un Dios diferente. Un mormón que desee convertirse al catolicismo debe ser bautizado, ya que se considera que no ha sido bautizado en absoluto.⁵³

Este fallo oficial ilustra poderosamente la realidad teológica: las diferencias entre la Iglesia de Cristo y el cristianismo convencional son en gran medida cuestiones de práctica e interpretación entre compañeros trinitarios. Las diferencias entre el mormonismo y el cristianismo convencional son cuestiones de doctrina fundamental, comenzando con la naturaleza misma de Dios.

¿Cuál es su misión última en el mundo?

La misión última de una iglesia define su propósito y da forma a sus actividades. Si bien tanto la Iglesia de Cristo como La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días están impulsadas por el deseo de compartir su mensaje, el alcance y la naturaleza de sus misiones están moldeados por sus teologías únicas y sus creencias sobre el fin de los tiempos.

La misión de la Iglesias de Cristo is primarily evangélica y restauradora. Su directiva principal, tal como la ven en el Nuevo Testamento, es predicar el evangelio de Jesucristo a un mundo perdido.¹⁷ Esto implica llamar a las personas a creer en Jesús, arrepentirse de sus pecados y ser bautizadas para el perdón de esos pecados. Una parte clave de esta misión es llamar a las personas a salir de lo que consideran sistemas denominacionales hechos por el hombre y entrar en la única iglesia verdadera modelada según el Nuevo Testamento.¹² Su enfoque está en la salvación de los individuos y la plantación de congregaciones puras y autónomas. Su visión del fin de los tiempos es generalmente amilenial, lo que significa que no se centran en un reinado literal de mil años de Cristo en la tierra, sino más bien en la obra presente de la iglesia en esta era hasta el regreso final de Cristo para el juicio.⁸

La misión de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es mucho más expansiva, abarcando no solo a los vivos sino también a los muertos, y está explícitamente enfocada en prepararse para un reino terrenal literal. Su misión a menudo se resume en tres partes:

1. Proclamar el Evangelio: Esto implica un esfuerzo misionero mundial masivo para convertir a las personas a la iglesia restaurada.¹³
2. Perfeccionar a los Santos: Esto significa ayudar a los miembros a vivir el evangelio, guardar los convenios y prepararse para la exaltación.¹³
3. Redimir a los muertos: Este es un aspecto único de su misión, que implica una vasta investigación genealógica para identificar a los antepasados y realizar ordenanzas salvadoras (como el bautismo) por ellos por poder en sus templos.¹³

Central para su misión es la creencia en la “reunión literal de Israel” y la construcción de “Sión”, una Nueva Jerusalén, en el continente americano.² Su escatología es distintivamente milenarista; creen que están preparando al mundo para la Segunda Venida de Jesús, después de lo cual Él reinará personalmente en la tierra durante mil años desde esta Sión americana.²

Esta diferencia en la misión explica sus estructuras organizativas. La misión de la Iglesia de Cristo requiere solo una red de iglesias locales independientes enfocadas en el evangelismo. La gran misión teocrática de la Iglesia SUD de reunir a un pueblo global, redimir a todos los muertos de la humanidad y construir un reino literal requiere la organización compleja, jerárquica y basada en datos que caracteriza a su iglesia hoy. Una está enfocada en restaurar la iglesia en el presente; la otra está enfocada en construir un reino para el futuro.