キリスト教会とモルモン教の信仰の比較

二つの回復の物語：キリストの教会と末日聖徒の信仰に関する思いやりのあるガイド

なぜこの二つの教会はよく混同されるのか？その共有された歴史を振り返る

キリストの教会（Church of Christ）と末日聖徒イエス・キリスト教会（しばしばモルモン教徒と呼ばれる）の類似性に混乱を感じたことがあるなら、それはあなただけではありません。この混乱は理解できるものです。なぜなら、両グループとも19世紀のアメリカ宗教史という肥沃な土壌から成長したからです。この時代は「第二次大覚醒」¹として知られる激しい宗教的復興の時期でした。当時、多くのキリスト教徒は、自分たちが属する教会が形式的になりすぎ、分裂し、新約聖書で読んだ単純な信仰からかけ離れてしまったと感じていました。この感情が「回復」³という強力な考え方を生み出したのです。

キリストの教会と末日聖徒の両者は、根本的に「回復主義」の運動です。両者は、イエス・キリストによって設立された本来の教会が、最初の使徒たちの死後、何らかの形で誤りと腐敗（「背教」⁵）に陥ったという核心的な信念を共有しています。両者とも、教会を純粋で本来の姿に回復させる必要があると信じています。しかし、その回復への取り組み方が、全く異なる二つの信仰を生み出すことになりました。

キリストの教会は、バートン・W・ストーンやアレクサンダー・キャンベル³といった指導者たちによるストーン・キャンベル回復運動から生まれました。彼らの回復方法は、聖書、それも聖書のみに立ち返ることでした。彼らは、新約聖書に明示されていない人間が作った信条、教派名、教会階層をすべて取り除こうとしました⁸。彼らの指針となったのは、「聖書が語るところでは我らも語り、聖書が沈黙するところでは我らも沈黙する」¹⁰という有名なスローガンでした。彼らにとって教会を回復するとは、聖書の青写真を注意深くたどり、ペンテコステの日のような教会を再現することを意味していました⁸。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、ジョセフ・スミスという一人の青年から始まりました。彼の回復へのアプローチは、聖書の研究に基づくものではなく、神からの新しい直接的な啓示を受けることでした²。彼の証言によれば、父なる神とイエス・キリストが幻の中で彼に現れ、既存の教会はすべて「間違って」おり、その信条は「忌まわしいもの」であると告げました⁶。したがって、末日聖徒の回復は新しい聖典の基盤の上に築かれました。その最も顕著なものがモルモン書であり、スミスはこれを天使によって示された古代の金の版から翻訳したと述べています¹⁴。この回復には、神権の権威の再確立が含まれており、彼らはこの権威が「大背教」⁵の間に地上から失われていたと信じています。

回復の源泉が、古代の書物の厳密な研究にあるのか、それとも幻視体験と新しい書物にあるのかという違いは、両者の他のあらゆる違いを説明する根本的な分岐点です。純粋で教派に属さない教会を求めるこの共通の願いは、両グループが当初、自分たちを「キリストの教会」⁸と呼んだ理由でもあります。彼らはこれが神の民に対する単純で聖書的な名称であると信じており、それを使うことは、人間が作った分裂と彼らが見なすものからの独立を宣言する方法でした⁸。

彼らは神を誰だと言っているのか？三位一体と神権（ゴッドヘッド）の比較

キリストの教会と末日聖徒の間の最も大きく決定的な違いは、信仰の最も根本的な問いである「神とは誰か？」に対する答えにあります。彼らの答えは単に少し異なるというレベルではなく、全く異なる二つの存在を描写しており、約2000年間正統派キリスト教を定義してきた神学的な溝の両側に彼らを位置づけています。

キリストの教会は、歴史的で聖書的な三位一体の教義を固守しています¹⁰。彼らは、父なる神、子なる神（イエス・キリスト）、聖霊なる神という、同等で永遠に共存する三つの異なる位格として永遠に存在する唯一の神を信じています¹⁸。彼らはこの教義を固く信じていますが、「三位一体」という言葉自体は聖書に見当たらないため、それを使うことを避ける傾向があります¹⁰。これは、「聖書的な事柄は聖書的な名称で呼ぶ」という彼らの哲学の実践的な表れであり、彼らが非聖書的で哲学的な用語と見なすものを避けるためです¹¹。しかし、彼らの

信念 神の本質に関する見解は、世界中のカトリック、プロテスタント、正統派キリスト教徒が共有する正統的な理解と一致しています。

対照的に、末日聖徒イエス・キリスト教会は、三位一体の教義を明確に否定しています²。ジョセフ・スミスの二つの別個の位格を見た「最初の示現」に直接由来する彼らの教えでは、神権（Godhead）は三つの

別個の存在から構成されているとされています⁶。彼らは、父なる神とイエス・キリストは「肉と骨」の物理的で栄光ある体を持つ二つの別個の存在であり、聖霊は霊の別個の位格であると教えています⁶。

末日聖徒の聖典で父と子と聖霊が「一つ」であると述べられている場合、それは本質や存在において一つであるという意味ではなく、目的、心、使命において一つである（完璧に統一されたチームや委員のようなもの）と解釈されます²²。この概念は、末日聖徒の「昇栄」または「永遠の進歩」という教義によって、歴史的なキリスト教とさらに区別されます。この教義は、父なる神もかつては他の世界で死すべき人間であり、価値ある人間は末日聖徒の教えと聖約に従うことで、自らも神になるまで進歩できると教えています²。

この区別は単なる意味論の問題ではありません。キリストの教会が word 「三位一体」という言葉を避けるのは実践上の問題ですが、彼らの 教義 神観は歴史的なキリスト教のものです。LDS（末日聖徒イエス・キリスト教会）による三位一体の否定は、彼らの信仰全体の根本的な教義です。それは、聖書が示す唯一の無限の霊的存在としての神の性質を、別個の肉体を持つ神々の評議会へと再定義するものです。この違いは、彼らの権威の源泉から直接生じています。キリストの教会は聖書の探求を通じて三位一体論に到達しますが、末日聖徒はジョセフ・スミスの聖書外の啓示を通じて神格の概念に到達します。したがって、神とは誰かという対話は、最終的にはより根本的な問い、すなわち「どの権威が最終的なものか」という問いに立ち返ることになります。

聖書だけが彼らの聖典なのか？

回復に関する根本的な主張と神の理解から直接的に生じるものとして、この二つのグループは聖典に対して全く異なる見解を持っています。この違いは一つの重要な問いに集約されます。すなわち、人類に対する神の書かれた啓示は完了したのか、それとも神は今もそれを付け加え続けているのか、という問いです。

キリストの教会は「書物の民」であり、彼らにとってその書物とは聖書のみです。⁹ 彼らは、プロテスタント聖書の66巻、特に新約聖書が、信仰、教義、教会の実践に関するすべての事柄において、完全かつ唯一の最終的な権威であると考えています。⁸ 彼らは聖書の正典は

closed, であると信じています。つまり、神は今日、新しい拘束力のある書かれた啓示を与えてはおらず、聖書の使徒たちと同じ権威を持つ現代の預言者も存在しないということです。¹⁷ 彼らの回復主義の原則に従い、彼らはすべての人間による信条、告白、教理問答を拒否します。それは必ずしもその内容が理由ではなく、それらが信者と神の純粋な言葉の間に立つ人間的な付け加えと見なされるからです。⁹

対照的に、末日聖徒イエス・キリスト教会は open canon の聖典を信じています。¹³ これは、神が生きている預言者を通してご自身の意志と言葉を啓示し続けており、これらの啓示が聖典に加えられ得ると信じていることを意味します。彼らには「標準聖典」として知られる4つの主要な聖典があります。¹³：

1. 聖書： 彼らは欽定訳聖書を使用し、それを神の言葉と信じていますが、そこには「正しく翻訳されている限りにおいて」という重要な限定条件があります。²⁶ LDSの神学では、何世紀にもわたって「多くの明白で貴重な事柄」が腐敗した人々によって聖書から取り除かれたと教えており、現代の啓示という明確な光がなければ、聖書は不完全で時に信頼できない指針になるとされています。²⁶
2. モルモン書： 「イエス・キリストのもう一つの証」という副題を持つこの書物は、彼らの宗教の要石と見なされており、「地上にあるどの書物よりも正しい」と信じられています。¹³
3. 教義と聖約： これは主にジョセフ・スミスとその継承者に与えられた現代の啓示を集めたものです。¹³
4. 高価な真珠： この書物には、ジョセフ・スミスの公式な歴史や、彼によるモーセ書およびアブラハム書の翻訳など、追加の著作が含まれています。¹³

聖書の正確さに対するLDSの限定条件である「正しく翻訳されている限りにおいて」という言葉は、主にヘブライ語やギリシャ語からの言語的な翻訳に関するものではありません。これは、聖書を他のLDS聖典や現役の預言者の教えに従属させるという神学的な宣言です。実際には、聖書の一節がモルモン書やLDSの指導者の教えと矛盾するように見える場合、聖書の方が誤っていると見なされます。²⁶ これにより、明確な権威の階層が生まれます。すなわち、現役の預言者が最高の権威であり、次にモルモン書やその他のLDS聖典が続き、聖書は根本的ではあるが誤りうる証人として機能するのです。

これにより、真実を知るための全く異なる2つの方法が生まれます。キリスト教会（Church of Christ）にとって、真実は聖書の合理的かつテキストに基づいた研究を通じて見出されます。教会員は「聖書には何と書かれているか？」と問いかけます。⁹ 末日聖徒にとって、真実は預言者とモルモン書の教えを裏付ける個人的で霊的な感覚、すなわち「証」を通じて確認されます。²⁵ 教会員は「それについて祈ったとき、何を感じましたか？」と問いかけます。聖書に対するこれら2つのアプローチは、異なる宗教的世界観を形成しています。

救われるためには何をすべきか？二つの異なる道を見る

人が「救われるためには何をすべきか？」と尋ねるとき、キリスト教会と末日聖徒イエス・キリスト教会が示す答えは、恵み、従順、そしてキリスト教生活の究極の目標に対する彼らの理解の根本的な違いを明らかにしています。両者とも特定のステップを強調していますが、彼らが示す道は全く異なる目的地へと続いています。

キリスト教会は、救いとは神の恵みによる賜物であり、新約聖書に記された明確な計画に従うことによって受け取られると教えています。¹⁰ これは多くの場合、5つのステップの順序として提示されます：

1. Hear キリストの福音。²⁴
2. 真実だと信じている 神の御子としてのイエス・キリストへの信仰。²⁴
3. 悔い改める 過去の罪の悔い改め。²⁴
4. Confess 公にイエスへの信仰を告白すること。²⁴
5. Be Baptized 「罪の赦しを得るため」の全身浸礼によるバプテスマ。¹⁰

彼らの見解では、バプテスマは単なる象徴的な行為や内面的な変化の外面的なしるしではなく、神が定めた罪が洗い流され、教会に加えられる瞬間です。⁸ 彼らはこれを「悔い改めなさい。そして罪の赦しを得るために、あなたがたひとりびとりがイエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい」という使徒行伝2章38節のような聖句の文字通りの解釈に基づいています。また、バプテスマを受けたクリスチャンであっても、恵みから転落し、救いを失うような罪を犯す可能性があるとも教えています。¹⁰

末日聖徒にとって、「救い」という概念はより複雑で、複数の意味を持っています。²⁸

• 一般的な救い： これは肉体的な死からの救いです。キリストの復活を通じて、個人の義に関係なく、これまで生きたすべての人が無条件に復活します。²⁸
• 個人的な救い： これは個人的な罪からの救いです。これは条件付きであり、イエス・キリストへの信仰、悔い改め、適切な神権の権能によるバプテスマ、そして聖霊の賜物を受けることが必要です。この救いは、神の戒めに生涯従い続けること、つまり彼らが「最後まで堪え忍ぶ」と呼ぶ原則によって維持されなければなりません。²⁸
• Exaltation: これは忠実な末日聖徒にとっての究極の目標です。「永遠の命」とも呼ばれる昇栄は、単に天国に行って神と共にいることではなく、 神のようになることです。² この最高形式の救いは、永遠の結婚における結び固めを含む神聖な神殿の儀式に参加し、そこで交わした聖約に忠実であり続ける人々にのみ可能です。¹⁴

両グループとも、主流のプロテスタントの「信仰のみ」という教義とは一線を画す「行い」の要素を神学に含んでいますが、その行いの性質と目的は異なります。キリスト教会のバプテスマへの強調は、恵みの状態に入るために必要であると彼らが信じる特定の命令に根ざしています。末日聖徒の生涯にわたる聖約の遵守と神殿活動への強調は、永遠の進歩という彼ら独自の教義と、神性を獲得するという究極の目標に結びついています。つまり、キリスト教会の会員と末日聖徒が「救われた」という言葉を使うとき、彼らはしばしば全く異なる概念と運命を指しているのです。

礼拝ではどのようなことが期待できるか？

キリスト教会または末日聖徒イエス・キリスト教会の礼拝に出席すると、彼らの核心的な信念について多くを知ることができます。雰囲気、音楽、そして中心となる儀式はすべて、権威と聖書に関する彼らの根本的な神学の直接的な表現です。

典型的な礼拝は キリスト教会（チャーチ・オブ・クライスト） において、敬虔さ、秩序、そして意図的な簡素さが特徴です。¹⁷ 彼らの目標は、新約聖書で明示的に認められていると彼らが考える方法でのみ神を礼拝することであり、これをしばしば「礼拝の5つの行為」と呼んでいます。¹²

• アカペラ歌唱： おそらく最も際立った特徴は、すべての歌唱が a cappella, で行われることであり、これは楽器の伴奏がないことを意味します。彼らは、新約聖書には心の中で歌い、メロディーを奏でることしか言及されていないため、楽器の使用は礼拝に対する権限のない人間による付け足しであると信じています。¹
• 主の晩餐： これは礼拝の中心となる厳粛な部分であり、 every Sundayに行われます。⁸ これはキリストの犠牲を記念するものとして理解されています。種入れぬパンと小さなカップに入ったぶどうジュースが会衆に配られ、彼らはキリストの体と血の象徴であるこれらを分かち合います。³⁰
• Preaching: 聖書に基づく説教、または教訓は、礼拝の主要な要素です。¹⁰
• 祈り： 祈りは神に捧げられ、通常は会衆内の様々な男性が先導します。¹²
• Giving: 地元の教会の働きを支えるために、会員から自由意志による献金が集められます。²⁴

メ 末日聖徒の聖餐会 もまた敬虔ですが、構造と雰囲気が異なり、家族中心で個人的な献身に焦点を当てているとよく表現されます。³²

• Music: 礼拝には会衆による賛美歌が含まれ、通常はピアノやオルガンが伴奏します。多くの場合、聖歌隊や他の会員による特別な音楽が演奏されます。³³
• The Sacrament: これが集会の焦点です。賛美歌の後、アロン神権を持つふさわしい若い男性が、『教義と聖約』にある特定の祈りを用いてパンと水を祝福します。³³ その後、他の若い男性が会衆に聖餐を配ります。末日聖徒にとって、この儀式は主に毎週の 

  聖約の更新 であり、バプテスマの際に交わした、キリストの御名を受け、常に主を覚え、主の戒めを守るという聖約を更新するものです。³²

• Talks: 牧師による単一の説教の代わりに、事前に福音のトピックを割り当てられた会衆の一般会員によって、いくつかの「話」が行われます。若者が話すよう招かれることもよくあります。³³
• 断食と証の集会： 毎月第1日曜日には、通常の説教の代わりに証の集会が行われます。聖餐の後、会衆の会員は自発的に演壇に来て、福音に対する個人的な証を分かち合うよう招かれます。³²

各グループの礼拝スタイルは、彼らの神学のパフォーマンスです。キリスト教会のミニマリスト的な礼拝は、聖書が明示的に命じることしかできないという彼らの確信を反映しています。末日聖徒の聖餐会は、一般会員の話し手とハンドブックに概説された構造化されたプログラムを持ち、生ける管理的な神権の権威によって統治される教会を反映しています。³² 中心となる儀式でさえ、異なる機能を果たしています。キリスト教会にとっては、十字架上の完了した業を振り返る記念であり、末日聖徒にとっては、会員の継続的な業を見据えた聖約の更新です。

誰が責任者なのか？教会の指導体制を見る

教会の統治方法は、権威に関する信念を直接反映しています。この点において、キリスト教会と末日聖徒イエス・キリスト教会はこれ以上ないほど異なります。一方は地元の独立性を重視した構造であり、もう一方はグローバルで統一された階層構造として構築されています。

聖書は キリスト教会 は、 会衆の自治への強いコミットメントによって定義されます。⁸ これは、各地域の教会が完全に独立し、自己統治していることを意味します。地上の本部も、中央評議会も、会長も、地元の会衆に対して権威を行使する教派構造も存在しません。¹⁰ 彼らはこれが新約聖書に見られるパターンであると信じています。聖書的に組織された会衆は、複数の男性の

長老, によって導かれます。彼らは監督、監視者、または牧師とも呼ばれます。³⁵ これらの男性は、テモテへの手紙一3章やテトスへの手紙1章のような箇所に記載されている特定の資格を満たさなければなりません。彼らの役割は、自分たちを任命した地元の群れを霊的に導き、教え、監督することです。³⁶ 彼らは

deacons, によって補佐されます。彼らは、長老たちが霊的な事柄に集中できるように、教会の物理的および物流的なニーズを処理する任務を負った資格のある男性の奉仕者です。³⁵

対照的に、 末日聖徒イエス・キリスト教会 は高度に中央集権化された、 グローバルな階層構造 であり、彼らが回復されたと信じる神権の権威によって統治されています。³⁸ 教会全体の頂点には

大管長会, があり、これは教会の会長（生ける「預言者、聖見者、啓示者」と見なされる）と彼の選んだ顧問で構成されています。¹³ 彼らは

十二使徒定員会, によって補佐され、彼らもまた預言者であり、キリストの特別な証人であると見なされています。これら2つの機関が協力して、世界中の教会の事柄を監督します。³⁹

この権威は、神権に基づいて構築された構造を通じて流れます。末日聖徒の信仰において、神権とは神の文字通りの力と権威であり、ふさわしい男性会員に委任されます。⁴¹ この力は、バプテスマのような儀式を執行し、教会を導くために不可欠です。地元の会衆は

wards, are led by a マラウイの, と呼ばれ、ワードを統括するための特定の神権の「鍵」を持つビショップによって導かれます。³⁸ いくつかのワードは

stake, にグループ化され、ステーク会長によって監督されます。これらの指導者はすべて、預言者にまで遡る明確な権威の系統の中で活動しています。⁴¹

「神権」という概念そのものが、決定的な違いを示しています。キリスト教会では、ほとんどのプロテスタントと同様に、指導職は 職務 であり、資格のある男性が任命されます。権威は聖書的な役割にあり、その人自身にあるのではありません。モルモン教では、指導職は 司祭職, 、それは価値ある者に宿り、神の名において行動する権威を授ける神聖な力です。⁴² この統治における根本的な違いは、彼らの根源的な主張に直接起因しています。キリストの教会（Church of Christ）は新約聖書の教会が持っていたとされる自律性を再現しようと努める一方、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、ジョセフ・スミスを通じて回復されたと彼らが信じる権威の系譜を維持するために構築されているからです。

なぜ両者とも「キリストの教会」であると主張するのか？

両グループ間で混乱が生じる最も直接的な原因の一つは、「キリストの教会」という名称に対する歴史的なつながりです。両運動とも、その初期段階において、同じ理由でこの名称を採用しました。それは、彼らが純粋な新約聖書のキリスト教であると信じるものを回復し、「バプテスト」、「メソジスト」、「長老派」といった、聖書に基づかない「人間が作った」教派のレッテルを剥がそうとしていたからです。⁸

キリストの教会を生み出したストーン・キャンベル運動の指導者たちは、信者たちに対し、「党派心」を捨て、「キリスト者」という単純な名称の下で団結するよう訴えました。⁴⁴ 彼らは新約聖書に目を向け、「キリストの諸教会はあなたがたによろしくと言っています」（ローマ16:16）といった言葉を神聖な先例と見なしました。彼らにとって、「キリストの教会」とは正式な教派の名称ではなく、誰がその教会を所有しているか、すなわちキリストご自身であるという、単純で聖書的な記述に過ぎませんでした。¹⁷ 彼らはこの確信を堅持し、キリストの教会として名乗り続け、「キャンベル派」といった外部からのレッテルを分裂を招くものとして拒絶してきました。⁸

同様に、ジョセフ・スミスが1830年4月6日に信者たちを正式に組織した際、その新しい組織の正式名称は「キリストの教会」でした。¹³ ストーン・キャンベル運動の改革者たちと同様、彼と彼の信者たちは、これを主の教会に対する本来の聖書的な名称への回帰と見なしていました。存在の最初の数年間は、この名称が使用されていました。

分岐点は1838年に訪れました。LDSの歴史によれば、ジョセフ・スミスは神から啓示を受け、今後の教会の正式名称を次のように宣言しました。「なぜなら、終わりの時にはわたしの教会はこのように呼ばれるからである。すなわち、末日聖徒イエス・キリスト教会である」（教義と聖約115:4）。¹³ 「末日」という言葉は、現代の回復された教会を、新約聖書時代の「前日（Former-day）」の教会と区別するために加えられました。この名称変更は極めて重要な瞬間でした。それは、LDS教会が単純な聖書的復古主義から離れ、生ける預言者による新しい継続的な啓示によって定義されるアイデンティティへと決定的に移行したことを示していました。名称を変更するという行為は、

by revelation 聖書のみを指針として守り続けたキリストの教会のようなグループとは一線を画す、彼ら独自の権威を具体的に示すものでした。

彼らは他のキリスト教会をどのように見ているのか？

あるグループが他の教会をどう見ているかは、そのグループ自身の核心的な主張を明らかにします。キリストの教会と末日聖徒イエス・キリスト教会はどちらも排他的な立場をとっており、それぞれがキリストが設立した唯一の真の教会であると信じています。しかし、 根拠 その排他的な主張の根拠は大きく異なります。

聖書は キリスト教会 他のすべての教派を、新約聖書の教会の規範から逸脱したものと見なしています。⁸ 彼らはキリスト教の歴史を、使徒たちが教えた単純な信仰に人間の伝統、信条、組織構造が付け加えられ、腐敗していった過程と見ています。⁵ 彼らの願いはキリスト教の統一ですが、この統一は、他のすべての信者が自分たちの教派的な慣習や伝統を捨て、キリストの教会に見られる「回復された」礼拝と組織の規範を採用したときに達成されると考えています。⁴⁴ 彼らは自分たちを数ある教派の一つとは見なしておらず、聖書に記されている唯一の教会の回復であると信じています。¹¹ 他のキリスト教教会との論争は、主に

慣習と聖書の解釈.

末日聖徒イエス・キリスト教会 に関するものです。歴史的なキリスト教とのより急進的かつ完全な決別を教えています。彼らの根本的な物語は「大背教」です。⁵ 彼らは、最初の使徒たちの死後、福音の真の教義が腐敗し、最も重要なこととして、神の名において行動する力である神権の権威が地上から完全に失われたと信じています。⁶ この見解によれば、カトリック、正教、プロテスタントを含むキリスト教のすべては、この背教の産物であり、神聖な権威を欠いているとされます。彼らは、末日聖徒イエス・キリスト教会こそが、

唯一 地上における真の生ける教会であると信じています。なぜなら、神権の権威が天から直接、現代の預言者ジョセフ・スミスに回復された唯一の教会だからです。⁶ 他の教会との論争は解釈についてではなく、

正当性と権威.

についてです。これにより、二種類の異なる排他性が生まれます。キリストの教会の主張は、正しい pattern. を持っていることに基づいています。彼らは他のキリスト教徒は誠実だが、その慣習において誤っていると考えています。LDSの主張は、唯一有効な 司祭職. を持っていることに基づいています。彼らは他の教会がどれほど誠実であっても、バプテスマのような有効な儀式を執り行ったり、人々を最高の救いの段階へと導いたりするために必要な神聖な権威を欠いていると信じています。

彼らの洗礼に対するカトリック教会の公式な見解は何か？

異なるグループを理解しようとする多くのキリスト教徒にとって、ローマ・カトリック教会の立場は有益な神学的基準となります。最大かつ最古のキリスト教団体として、秘跡に関するその公式な裁定は、あるグループが歴史的な信条に基づくキリスト教とどのような関係にあるかを知る洞察を与えてくれます。カトリック教会は、バプテスマが有効であるためには、正しい「素材」（水）、「形式」（三位一体の定式：「父と子と聖霊の御名において、あなたにバプテスマを授ける」）、「意図」（授ける者が教会が行うことを意図していること）が必要であると教えています。⁴⁶

これらの基準に基づくと、カトリック教会がこれら二つのグループのバプテスマに対して抱く見解は大きく異なります。

キリストの教会で行われるバプテスマは、 キリスト教会 カトリック教会によって一般的に 有効 有効であると見なされています。⁴⁸ これは、キリストの教会が神の教義において三位一体論的であるためです。「三位一体」という言葉を避ける場合であっても、彼らは聖書の唯一の神として父、子、聖霊を信じています。彼らは水と適切な三位一体の定式を使用します。したがって、カトリック教会は、彼らが歴史的なキリスト教と同じ三位一体の神へのバプテスマを授けていると認識しています。キリストの教会からカトリックに改宗する人は、再バプテスマを受ける必要はありません。彼らの最初のバプテスマは、キリストの体に彼らを組み入れた真の有効な秘跡と見なされるからです。⁵⁰

対照的に、LDS教会で行われるバプテスマは、 末日聖徒イエス・キリスト教会 2001年にバチカンの教理省によって公式に 無効である 無効であると宣言されました。⁵¹ この裁定の理由は、水の使用や定式の言葉に関する意見の相違ではなく、神の理解における根本的な違いにあります。⁵² カトリック教会は、LDS教会が三位一体を信じていないため、「父、子、聖霊」という言葉が同じ意味を持たないと結論付けました。末日聖徒にとって、これらの言葉はキリスト教の唯一の三位一体の神ではなく、多神教的または単一神教的な体系における三つの別々の神を指すからです。⁵² したがって、バチカンは、モルモンのバプテスマは異なる神を持つ異なる信仰への加入であるため、キリスト教のバプテスマではないと裁定しました。カトリックになることを望むモルモン教徒は、バプテスマを受けていないと見なされるため、バプテスマを受けなければなりません。⁵³

この公式な裁定は、神学的な現実を力強く示しています。キリストの教会と主流派キリスト教との違いは、主に三位一体を信じる者同士の慣習や解釈の問題です。一方、モルモニズムと主流派キリスト教との違いは、神の性質そのものから始まる根本的な教義の問題です。

世界における彼らの究極の使命は何か？

教会の究極の使命は、その目的を定義し、活動を形作ります。キリストの教会と末日聖徒イエス・キリスト教会はどちらもメッセージを分かち合いたいという願いに突き動かされていますが、その使命の範囲と性質は、それぞれの独自の神学と終末論的な信念によって形作られています。

キリストの教会の使命は、 キリスト教会 is primarily 福音的かつ復古的. です。彼らが新約聖書に見る彼らの第一の指令は、失われた世界にイエス・キリストの福音を宣べ伝えることです。¹⁷ これには、人々にイエスを信じ、罪を悔い改め、罪の赦しのためにバプテスマを受けるよう呼びかけることが含まれます。この使命の重要な部分は、彼らが人間が作った教派システムと見なすものから人々を呼び出し、新約聖書を模範とした唯一の真の教会へと導くことです。¹² 彼らの焦点は個人の救いと、純粋で自律的な会衆の設立にあります。彼らの終末観は一般的に無千年王国説であり、地上におけるキリストの文字通りの千年統治ではなく、審判のためのキリストの最終的な再臨まで、この時代における教会の現在の働きに焦点を当てています。⁸

The mission of 末日聖徒イエス・キリスト教会 LDS教会の使命ははるかに広大で、生きている者だけでなく死者も包含しており、文字通りの地上の王国への備えに明確に焦点を当てています。彼らの使命はしばしば次の三つの部分に要約されます。

1. 福音を宣べ伝える： これには、回復された教会に人々を改宗させるための大規模な世界的な宣教活動が含まれます。¹³
2. 聖徒を完成させる： これは、会員が福音に従って生き、聖約を守り、昇栄のために備えることを助けることを意味します。¹³
3. 死者を贖う： これは彼らの使命のユニークな側面であり、先祖を特定し、神殿において彼らのために代理で救いの儀式（バプテスマなど）を行うための膨大な系図調査を含みます。¹³

彼らの使命の中心にあるのは、「イスラエルの文字通りの集合」と、アメリカ大陸に新しいエルサレムである「シオン」を築くという信念です。² 彼らの終末論は明確に千年王国説であり、彼らはイエスの再臨のために世界を準備していると信じています。再臨の後、イエスはこのアメリカのシオンから地上で千年間個人的に統治されるとされています。²

この使命の違いが、彼らの組織構造を説明しています。キリストの教会の使命には、伝道に焦点を当てた独立した地元の教会のネットワークだけで十分です。一方、世界中の人々を集め、人類のすべての死者を贖い、文字通りの王国を築くというLDS教会の壮大で神権的な使命には、今日の彼らの教会を特徴づける複雑で階層的、かつデータ主導型の組織が必要です。一方は現在の教会の回復に焦点を当て、もう一方は未来のための王国の建設に焦点を当てています。