圣经研究：圣经与摩尔门经

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在许多社区中，这是一个熟悉的场景：门铃响了，门口站着两个礼貌、诚恳、衣着整洁的年轻人。他们是耶稣基督后期圣徒教会（LDS）的传教士，他们来分享他们全心相信的信息。他们谈论耶稣基督、家庭的重要性，以及他们称之为“耶稣基督的另一部约书”的书——摩尔门经。这种互动往往让基督徒家庭对这些真诚的个人产生一种温暖的感觉，同时也对他们的信息感到深深的困惑。

这种困惑是可以理解的，因为所使用的语言听起来往往非常熟悉。像 上帝, 耶稣, 救赎, 恩典, ，以及 赎罪 这样的词汇在他们的词汇中占据核心地位，就像在我们的词汇中一样。¹ 然而，在这种共同的表面之下，这些词代表了根本不同的信仰，并讲述了两个截然不同的故事。² 一个故事，记载在圣经中，是关于一位超越的创造主上帝，祂通过祂神圣儿子的成就，恩慈地拯救了有罪的人类。另一个故事，建立在摩尔门经的基础上，讲述了一个通过个人努力和服从，向神性进阶的人类故事。

本文是对这些差异的真诚而彻底的探索。写作目的不是为了攻击我们后期圣徒邻居的人格或诚意，而是为了充满爱心且清晰地将摩尔门经的主张和LDS教会的教义与圣经中永恒、历史性且赋予生命的真理进行比较。通过回顾两本书的起源、历史主张和核心教义，我们可以达到一种自信的理解，从而能够以真理和爱心进行富有同情心的对话。

任何神圣文本的基础都在于其起源。一本书是如何产生的——谁写的、何时写的、在什么情况下写的——深刻地塑造了其权威性和可靠性。当我们把圣经和摩尔门经放在一起时，我们发现了两个截然不同的创造故事。

圣经：通过历史锻造的神圣图书馆

圣经不是从天而降的一本书，而是一个图书馆——由大约40位不同的作者在1500年间写成的66卷不同书籍的合集。⁴ 这些作者并非一个单一的群体；他们来自各行各业。摩西是牧羊人和王子，大卫是国王和诗人，以赛亚是皇室的先知，马太是税吏，路加是医生，约翰是渔夫，保罗是织帐篷的人和学者。⁴ 他们在不同的时间、从不同的大洲，用三种不同的语言写作：希伯来语、亚兰语和希腊语。⁵

尽管作者、文化和世纪之间存在着令人难以置信的多样性，但基督教信仰认为，这一切背后有一位单一的神圣作者。圣经教导说，其人类作者是“被圣灵感动”（彼得后书1:21），因此产生的文本是“神所默示的”（提摩太后书3:16）。⁴ 这个过程是神圣的监管，上帝通过人类作者的个性、风格和环境来产生祂预期的圣言。因此，作者身份是奇妙的双重：完全是人的，也完全是神的。⁵

将这些书籍汇编入圣经正典是一个谨慎且有机的发展过程。旧约圣经的书卷在几个世纪以来被犹太民族公认为具有权威性，耶稣本人也肯定了这一汇编，并将其视为 上帝的道 （路加福音 24:44）。⁷ 同样，新约圣经的书卷也是由早期教会根据明确的标准所认可的：该书是否由使徒或使徒的亲密同工所写？它是否与教会既定的教义一致？它是否被各地的教会广泛接受和使用？⁹ 这并非由人来决定什么是圣经，而是教会对上帝早已赋予这些文本的权威性的认可。⁹

摩尔门经：19世纪的启示

摩尔门经的起源是一个人的故事：约瑟·斯密。与圣经1500年的创作过程不同，摩尔门经是在很短的时间内制作出来的，大部分口述发生在1829年的大约三个月内。¹² 斯密，一个受教育程度有限的年轻人，声称他被一位天使引导到了一组埋藏的金页片前。¹³ 他说，这些页片上刻有一种他称之为“改良埃及文”的语言——一种语言学家、埃及古物学家和历史学家至今仍未知的语言。¹⁵

制作英文文本的过程并不是传统意义上的翻译。包括约瑟·斯密的妻子艾玛和他的主要抄写员在内的众多目击者作证说，斯密通常并不直接查阅页片。¹⁷ 相反，他会把一块“先见石”——要么是他以前用来寻宝的，要么是他所说的随页片而来的“翻译器”——放入帽子的冠部。然后，他会把脸埋进帽子里以遮挡所有光线，并逐字逐句地口述他声称出现在石头上的英文句子。¹⁸ 根据这些见证人的说法，在口述过程中，金页片本身通常被盖在桌子上，甚至根本不在房间里。¹⁷

属性	圣经	摩尔门经
作者身份	约40位来自不同背景的作者	1 位作者/译者（约瑟·斯密）
时间跨度	约 1,500 年（约公元前 1400 年至公元 100 年）	约3个月的口述（1829年）
原始语言	希伯来语、亚兰语、希腊语	“改良埃及文”（学术界未知）
手稿证据	数以千计的古代手稿和残片	不存在原始手稿（页片已归还给天使）

起源上的鲜明对比揭示了一个根本性的差异。圣经的权威植根于上帝通过许多声音说话的漫长、公开的历史，其主张由数以千计的手稿以及可验证的历史和考古记录所支撑。相比之下，摩尔门经的权威完全建立在一位19世纪男子的个人主张以及一个在历史上没有外部证据或先例的超自然过程之上。

摩尔门经起源故事的另一个挑战来自其写作风格。该书出版于1830年，用一种模仿1611年出版的圣经钦定本（KJV）的古英语写成。¹⁶ 这种风格选择对于一部据称在19世纪翻译的文本来说是奇特的。更关键的是，摩尔门经包含了大量来自KJV圣经的逐字引用。²² 这包括现代学术界使用比KJV翻译者所拥有的更古老、更可靠的手稿所确定的包含翻译错误的段落。¹⁶

如果《摩尔门经》是来自古代记录的直接神圣翻译，它就不应该包含 17 世纪英文圣经中特定的翻译错误。一个由“上帝的恩赐和能力”引导的翻译，理应更加准确，提供修正后的译文，而不是复制已知的错误。这些钦定本（KJV）错误的出现强烈暗示，《摩尔门经》根本不是古代文献的翻译，而是一部 19 世纪的作品，它将流行的钦定本圣经作为主要来源文本和文体模型。¹⁶

一部声称是历史事件记录的神圣文本会招致历史审查。圣经的叙事展开在一个我们今天可以探索的世界中。它的城市、民族和帝国都是历史记录的一部分。摩尔门经描述的世界从未被发现过。

圣经的可验证世界

圣经的故事深深植根于古代近东的土壤中。考古学家已经发掘了耶路撒冷、耶利哥、伯特利和迦百农等城市，证实了它们正如圣经文本中所描述的那样存在。²² 来自其他古代文化的铭文和记录证实了圣经人物的存在，例如以色列的大卫王、 犹大的希西家王 以及罗马总督本丢·彼拉多。圣经中详述的风俗、法律、政治结构和地理景观，与历史学家通过艰苦努力所重建的古代世界相一致。虽然相信神迹需要信心，但发生这些神迹的舞台是真实可证的。

摩尔门经的未见世界

与此形成鲜明对比的是，摩尔门经讲述了尼腓人、拉曼人和雅列人等庞大文明的故事，据称这些文明在古代美洲繁荣了一千年。¹³ 它描述了一段充满巨大城市（如首都柴雷罕拉）、广泛农业、冶金和史诗般战役的历史，在这些战役中，成千上万的士兵在一次冲突中丧生。¹³

然而，经过一个多世纪的专门搜寻，且通常由LDS机构资助，没有任何主流的考古、历史或科学证据来支持这些主张。¹⁴ 史密森尼学会在1996年的一份声明中指出，“考古证据不支持摩尔门经的历史。”摩尔门经中没有任何地图对应任何已知的古代美洲地理。²² 那些宏伟的城市、寺庙和战场仍然未被发现。

这本书充满了所谓的时代错误——在它们假定的历史背景中不合时宜的元素。¹⁴ 摩尔门经描述古代美洲人民使用动物、植物和技术，而所有可信的科学和考古证据都表明这些在哥伦布前的美洲并不存在。这些包括：

• 动物： 马、象、牛、羊和猪。¹⁴
• 植物： 小麦和大麦。¹⁴
• 技术： 钢剑与弓、战车和带轮车辆。¹⁴

耶稣基督后期圣徒教会（LDS）的护教者试图解决这些问题，指出了几条潜在的、尽管极具争议的证据。他们强调在也门发现了一座刻有闪米特辅音“NHM”的古代祭坛，他们声称这就是《尼腓一书》中提到的“拿鸿”。²⁷ 他们还指出了一些中美洲文化中水泥的使用以及一种原生大麦的存在。²⁷ 但这些孤立且模棱两可的观点，远不足以证明那些跨越大陆、拥有文字、掌握金属加工技术的文明的存在。它们无法解释证据的极度匮乏，也无法解释那些与《摩尔门经》历史叙事相矛盾的大量时代错误。

《摩尔门经》创作的历史背景为其叙事提供了一个令人信服的解释。该书的故事与19世纪流行的一种被称为“土墩建造者”的神话非常吻合。¹⁴ 随着美国定居者向西迁移，他们遇到了巨大而复杂的土墩，不愿相信这些是他们视为“野蛮人”的美国原住民祖先所建。相反，一个流行的神话随之产生：一个失落的、更先进的种族——通常被想象为白人且具有以色列血统——在被美国原住民的祖先消灭之前建造了这些土墩。²⁶

《摩尔门经》的核心情节——一群正义、肤色浅的人（尼腓人）被一群邪恶、肤色深的人（拉曼人）所毁灭，而后者被认定为美洲印第安人的主要祖先——直接反映了这种 19 世纪的神话。¹³ 这使得《摩尔门经》不再被视为古代历史记录，而是其时代的产物，是一部为约瑟·斯密时代盛行的文化和种族观念提供神学表达的美国文学作品。¹⁴

一个关键的分歧点在于各信仰如何看待圣经本身的权威性和完整性。虽然基督徒将圣经视为上帝最终且充分的话语，但LDS教会的立场则有显著的保留。

LDS《信条》的第八条著名地写道：“我们信圣经是神的话 只要翻译得正确; ；我们也信摩尔门经是神的话”。²⁸ 从表面上看，这听起来很合理。基督徒也相信圣经应该被正确翻译。但在摩尔门教内部，这句话的含义和应用却截然不同。

对于后期圣徒来说，这个限定词主要不是关于比较希腊语手稿或争论希伯来语动词的最佳英文译法。相反，它充当了一个神学上的逃生舱，允许任何与 LDS 教义相矛盾的圣经段落被斥为翻译不当或被篡改。²⁸ LDS 的基础叙事是，在使徒死后发生了“大叛教”，期间一个“又大又可憎的教会”蓄意从圣经文本中删除了“平白而宝贵”的真理，以“歪曲主的正道”。²⁸

这种信仰体系有效地将圣经置于其他权威来源之下。在实践中，如果圣经与《摩尔门经》发生冲突，圣经被假定为有缺陷的文本。²⁸ 《摩尔门经》——约瑟·斯密称其为“世上最正确的书”——连同《教义和圣约》、《无价珍珠》以及在世LDS先知的教导，被用来“恢复”圣经据称丢失的真理。³¹ 圣经虽然受到尊崇并被使用，但其权威始终是有条件的且处于次要地位。³⁰

相比之下，历史悠久的基督教肯定圣经66卷书的灵感、无误和充分性。虽然承认手稿传统中存在细微的抄写错误（文本批判科学已证明这些错误不影响任何核心教义），但教会始终坚持认为上帝忠实地保存了祂的话语。圣经被视为信仰和生活的完整且值得信赖的指南，并以对增删其言辞的严厉警告作为结束（启示录 22:18-19）。²⁹

这是所有问题中最重要的问题。虽然两种信仰都使用“耶稣基督”这个名字并谈论“圣父上帝”，但他们所描述的存在本质上是不同的。摩尔门教中对上帝和耶稣的定义不仅与圣经的教导不同，而且是互斥的。

上帝的本质：三位一体与神格

圣经教导说，只有一位，且仅有一位真神。⁶ 先知以赛亚记录了上帝自己的宣告：“在我以前没有真神被造，在我以后也必没有。”（以赛亚书 43:10）。这位独一的上帝以三个截然不同、同等、同永恒的位格向我们显现：圣父、圣子（耶稣基督）和圣灵。这就是三位一体的教义。这三个位格不是三个独立的神；他们是同一位上帝，共享相同的神圣本质或存在。圣经还教导说“神是个灵”（约翰福音 4:24），这意味着祂不是由物质构成的存在。³³

耶稣基督后期圣徒教会明确拒绝三位一体的教义。³⁵ 相反，他们教导一个称为“神格”（Godhead）的概念。在这种观点中，圣父、圣子和圣灵是三个独立且截然不同的存在——三个独立的神。³⁷ 他们被描述为“目标合一”，但在本质或实体上并非合一。⁴⁰ 摩尔门教义教导说，圣父上帝拥有一个“像人一样有形有体的”肉身。⁶

圣父上帝与耶稣基督的身份

当我们审视圣父和圣子的具体身份时，这种差异变得更加鲜明。

• 圣父上帝： 在圣经基督教中，圣父上帝是万物永恒、未被创造的创造者。祂一直都是上帝。在摩尔门教中，一个核心教义是圣父上帝曾经是一个生活在另一个世界上的凡人。通过服从和进步，他被提升成为神。⁶ 这一教导被LDS会长洛伦佐·斯诺的一句名言所概括：“人所是的，神曾经是；神所是的，人可以成为”。⁴³ 这种“永恒进步”的教义暗示有无数的神在统治着无数的世界，这使摩尔门教成为一种多神教。¹³
• 耶稣基督： 在圣经中，耶稣基督是上帝永恒的圣子，是三位一体的第二位格。祂是未被创造的，从永恒起就是完全的上帝，祂取了人的肉身来拯救人类（约翰福音 1:1, 14）。在摩尔门教义中，耶稣是天父和天母在预先存在状态下的长子“灵体”。⁴³ 在这个框架下，耶稣和路西法是灵体兄弟，都是上帝的儿子。³⁵ 耶稣像圣父一样，通过进步成为神，从而为所有其他灵体子女（包括人类）提供了效仿的模式。⁴³

这些区别导致了一个关键的神学结论。圣经基督教与摩尔门教之间最根本的分界线是摩尔门教拒绝承认创造者与受造物之间的绝对区别。圣经呈现了一位超越的上帝——一个在本质和秩序上完全不同于其创造物的存在。祂是无限的、永恒的、未被创造的；我们是有限的、暂时的、被创造的。这就是敬拜的基础。我们敬拜上帝，因为唯有祂是上帝，是我们的创造者。

摩尔门教消解了这种区别。通过教导上帝是一个被提升的人，而人可以成为神，它将上帝呈现为与我们属于同一“物种”，只是在进化道路上走得更远。⁶ 这改变了一切。上帝不再是超越的创造者，而是宇宙计划中最成功的毕业生。关于“上帝”、“敬拜”和“救赎”的定义都被重新定义了。显而易见，基督徒和摩尔门教徒不仅仅是在争论同一个存在的特征；他们是在敬拜两个完全不同的存在。³

通往救赎的道路——一个人如何与上帝和好——是另一个存在巨大差异的领域。圣经中的福音是关于拯救的信息，而摩尔门教的福音则是关于进阶的信息。

圣经基督教：因信称义的恩典

圣经的信息是以神为中心的。它宣告所有人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀（罗马书 3:23），罪的工价乃是死（罗马书 6:23）。因为我们的罪，我们在灵性上是死的，完全无法自救。但上帝出于祂伟大的爱，差遣祂的儿子耶稣基督过完美的生活，并死在十字架上作为替代，承担了我们罪应得的惩罚。

因此，救赎是一份免费的礼物，由上帝的恩典（祂不配得的恩惠）提供，并仅仅通过对耶稣基督及其完成的工作的信心（信靠）来接受。²² 使徒保罗对此说得非常清楚：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（以弗所书 2:8-9）。⁴⁶ 善行不是

条件 救赎的条件；它们是真正被上帝恩典所拯救和改变的心的美丽且必要的 证据 。

摩尔门教：行为与进步的体系

LDS的“救赎计划”错综复杂，并以不寻常的方式使用熟悉的词汇。⁴⁷ 必须理解，他们至少在两个不同的层面上定义“救赎”。⁴⁸

1. 普遍救赎（不朽）： 这指的是身体的复活。在摩尔门教的教导中，基督的赎罪为几乎每一个曾经生活过的人保证了这份礼物，无论他们在今生有什么信仰或行为。⁶ 当摩尔门教徒说他们是“因恩典得救”时，通常指的就是这个。
2. 个人救赎（超升）： 这是忠实的摩尔门教徒的终极目标。这不仅仅是去天堂，而是实现超升，这意味着进步成为神，生活在三个天堂王国中最高的一个（高荣国度），并能够在永恒的家庭中拥有灵体子女。⁶ 这不是一份免费的礼物。它是附带条件的，必须通过一生严格遵守摩尔门教的律法和教仪来赚取。⁶

理解这个体系的关键是《摩尔门经》中的一节经文：“……因为我们知道，我们是靠恩典得救的， 在我们尽力而为之后”（尼腓二书 25:23）。⁴⁶ 在摩尔门神学中，恩典不是救赎的唯一基础，而是一种神圣的辅助，只有在一个人竭尽全力遵守上帝的所有律法之后，它才会弥补差距。⁴⁶ “我们尽力而为”包括一长串的要求：信心、悔改、接受LDS洗礼、通过圣职持有人的按手礼接受圣灵的恩赐、接受秘密的圣殿恩道门、圣殿中的永恒婚姻、缴纳全额什一奉献、遵守“智慧语”（健康准则），并坚持到底，完全服从。⁴⁹

属性	圣经基督教	摩尔门教
救赎的基础	唯独恩典，唯独信心	恩典加行为（“在我们尽力而为之后”）
基督的角色	赎罪的替代者，支付了罪的全部刑罚	提供普遍复活并开启进步之路
人类的角色	悔改并相信；信心是接受礼物的工具	遵守所有律法和教仪以赚取超升
终极目标	在天堂与上帝团契的永生	在高荣国度中超升为神

这种基于行为的体系具有强大的情感和精神影响。超升的标准本质上是完美，这是任何人类都无法达到的标准。因此，一个忠实的摩尔门教徒永远无法真正确定自己是否做得“足够”以获得资格。⁵¹ 这种缺乏确据感是那些离开LDS教会的人的故事中反复出现的主题。他们谈到持续的精神焦虑、沉重的表现负担，甚至因为无法达到教会的要求而产生的深刻自我厌恶。⁵¹ 这与耶稣提供的圣经中关于安息与平安的应许形成了鲜明对比，耶稣说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”（马太福音 11:28）。

罗马天主教作为基督教最大且最古老的分支，明确拒绝《摩尔门经》和LDS教会的主张。从天主教的角度来看，这些问题涉及历史、教义和教会论。²⁴

天主教的教导与主流学术界一致，认为《摩尔门经》的叙事完全缺乏历史和考古支持。²⁴ 尼腓文明、他们的城市和战争证据的缺失，与照亮圣经世界的丰富考古记录形成了鲜明对比。

建立在《摩尔门经》和后来LDS启示之上的教义，被视为对天主教会两千年来定义和捍卫的基本基督教真理的直接矛盾。这包括上帝作为三位一体的本质、耶稣基督的永恒神性以及救赎的方式。²⁴

或许最关键的是，天主教会从根本上拒绝了摩尔门教关于“大叛教”的概念。²⁴ LDS 教会存在的全部理由在于其声称基督所建立的原始教会，在使徒死后不久就完全偏离了真理，因此需要通过约瑟·斯密进行“复兴”。²⁸ 天主教会认为这是对基督给予彼得承诺的否定：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（马太福音 16:18）。如果基督的应许是真的，那么完全的叛教是不可能的。天主教会声称拥有从使徒传下来的不间断的历史传承，并将自己视为基督所建立教会的可见延续，这使得 19 世纪“复兴”的想法在神学上既无必要，在历史上也是虚假的。²⁴

最后，天主教护教士指出一个主要的内部问题：现代摩尔门教许多最独特且具争议的教义，实际上在《摩尔门经》中并未出现。例如：神曾经是人、人类可以进化成为神、存在天上的母亲、永恒的圣殿婚姻，以及 为死者洗礼 这些教义在《摩尔门经》中皆付之阙如，而该经书本应包含“永恒福音的圆满”。²² 摩尔门教的这些核心教义源自后来《教义和圣约》以及《无价珍珠》中的启示，这使得《摩尔门经》本身的充分性及其作为基石的作用受到质疑。

耶稣基督后期圣徒教会（LDS）传教士提供的最常见证据之一，就是印在每一本《摩尔门经》扉页上的见证人的证词。这些来自“三位见证人”和“八位见证人”的陈述，似乎为约瑟·斯密的主张提供了有力且切实的证明。⁵⁴ 然而，当在完整的历史背景下审视时，这些证词远没有它们初看起来那样令人信服。

三位见证人——奥利弗·考德里（Oliver Cowdery）、大卫·惠特默（David Whitmer）和马丁·哈里斯（Martin Harris）——见证说，一位上帝的天使显现并向他们展示了金页片。⁵⁶ 八位见证人——全都是惠特默家族或斯密家族的成员——见证说，约瑟·斯密向他们展示了金页片，并且他们能够触摸到它们。⁵⁶

尽管这些主张看起来直截了当，但通常忽略了几个关键事实：

• 所有见证人都与此有个人利益关联： 这十一位见证人并非一个中立、客观的观察小组。他们全都是约瑟·斯密的近亲或经济支持者，深度参与并投资于他事业的成功。⁵⁴
• 一种“属灵”的异象： 三位见证人的经历明确是异象性的，而非纯粹的物理性。当被追问时，马丁·哈里斯和大卫·惠特默澄清说，他们是在“灵中”时，用他们的“属灵眼睛”或“凭信心之眼”看到了金页片。⁵⁶ 这描述的是一种主观的、内在的体验，而不是对物理实体的客观、经验性观察。
• 民间魔法的世界： 许多见证人，包括约瑟·斯密本人，都是他们所在地区19世纪民间魔法文化的积极参与者。这种世界观包括对“第二视觉”（即看到灵体和隐藏事物的能力）的信仰，以及使用先知石和占卜杖来寻找丢失物品或宝藏。⁵⁴ 他们对“看见”的理解是由这种魔法框架塑造的，这与我们现代对物理视觉的理解截然不同。
• 见证人后来的历史： 这对他们作为约瑟·斯密神圣呼召的唯一见证人的可信度是一个毁灭性的打击。三位见证人中的全部三位以及八位见证人中的几位，后来都被教会逐出。约瑟·斯密宣称其中一些人“卑劣得不值一提”。⁵⁷ 更重要的是，在离开斯密之后，这些见证人中的许多人，包括马丁·哈里斯和大卫·惠特默，转而接受了詹姆斯·J·斯特朗（James J. Strang）的主张，这位领袖同样声称曾有天使造访，并给了他一套埋藏的金属页片供其翻译。⁵⁴

见证人愿意支持另一位有着几乎相同故事的先知，这一事实表明，他们的证词并非关于约瑟·斯密作为上帝唯一真先知的独特角色。相反，这只是对一种 类型 属灵事件的见证，而他们从文化和个人层面都已准备好去相信这种事件。他们的经历与他们19世纪的魔法世界观是一致的，这种世界观可以应用于约瑟·斯密、詹姆斯·斯特朗或任何其他提出类似主张的人物。

上帝的一个核心属性是，祂是真理的上帝，不能撒谎或自相矛盾。因此，如果《圣经》和《摩尔门经》都来自上帝，它们必须完全和谐。当我们比较它们时，我们发现两者在事实和神学上存在许多直接且不可调和的矛盾。²⁹

以下是一些显著的例子：

• 耶稣的出生地： 《圣经》明确预言耶稣将出生在伯利恒（弥迦书 5:2），并且这一预言已经应验（马太福音 2:1）。《摩尔门经》则称祂将出生在“耶路撒冷”（阿尔玛书 7:10）。这是两个相距数英里的不同城镇。²⁴
• 受难时的黑暗： 《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》都记载，在耶稣被钉十字架时，超自然的黑暗笼罩了大地三个 小时 （马太福音 27:45）。《摩尔门经》反复声称，祂在美洲死亡的征兆是持续了三个 日子 小时的黑暗（希拉曼书 14:20, 27；尼腓三书 8:3）。²⁹
• “基督徒”名称的起源： 《使徒行传》明确指出“门徒称为基督徒 首先 是从安提阿起首”（使徒行传 11:26），这一事件发生在公元40年左右。《摩尔门经》声称信徒在早一个多世纪前，即公元前73年左右，就被称为“基督徒”了（阿尔玛书 46:15）。²⁹
• 巴别塔： 《创世记》记载，在巴别塔，上帝变乱了“全地”的语言（创世记 11:9）。《摩尔门经》声称，一个特定群体——雅列人——的语言被奇迹般地保留了下来，并 并没有 被变乱了（以帖书 1:33-37）。²⁹

这些并非微小的差异或解释问题，而是历史和地理层面上直接的事实矛盾。既然上帝是所有真理的作者，祂就不可能是两本相互矛盾的书籍的作者。其中一本或两本必然有误。

神学和历史分析至关重要，但也许没有什么比那些曾经生活在摩尔门教中后来离开的人的个人故事更能有力地阐明这两种信仰之间的差异了。他们的旅程往往伴随着深切的痛苦、真诚的探索和强大的发现。⁵⁸

许多前摩尔门教徒描述了一个过程，即令人困扰的问题和历史难题在多年间堆积在心理的“架子”上。⁵⁹ 这些未解决的问题通常包括《摩尔门经》缺乏考古证据、约瑟·斯密生活中令人不安的方面（例如他与青少年及他人妻子的多妻制实践）、教会不断变化的官方历史，以及意识到教会积极阻碍成员查阅外部“未经批准”的来源。⁵⁹

对许多人来说，走出摩尔门教的旅程是对智力诚实和个人真实性的追求。⁵⁹ 这是一种渴望，想要无所畏惧地提出尖锐的问题，并跟随证据走向它所指引的地方，即使这意味着拆解他们整个世界观。他们故事中一个反复出现的主题是，在从基于行为的宗教体系的属灵和心理重担中解脱出来后，他们感到的巨大宽慰。⁵¹ 他们谈到了那种永远不知道自己是否做得足够好的持续焦虑，试图赚取上帝之爱的负担，以及因无法达到不可能的完美标准而产生的普遍的内疚和羞耻感。⁵¹

对于那些找到圣经基督教的人来说，他们的见证往往充满了第一次发现真正的恩典福音的喜悦。他们谈到找到了一种与圣经中耶稣的个人、亲密关系，这种关系不是由教会等级制度调解的，也不依赖于他们自己的表现。⁶² 他们描述了那种强大的平安，这种平安来自于理解到他们的救赎不是他们必须在“尽我们所能之后”才能实现的，而是基督已经完成的、他们可以作为免费礼物接受的工作。

他们的故事揭示了恩典的福音不仅仅是一个不同的神学框架；它是一个深层属灵和心理医治的源泉。它直接解决了由行为体系造成的宗教焦虑、羞耻和恐惧的创伤。圣经中关于我们与上帝的关系不取决于我们有缺陷的表现，而取决于基督完美公义的信息，对许多人来说，正是给他们灵魂带来安息的良药。这是发现耶稣不仅仅是一个在漫长的进步道路上要效法的榜样，更是一位已经为我们到达终点的救主。

证据很清楚：《圣经》和《摩尔门经》讲述的不是同一个故事的两个版本。它们呈现了两位不同的上帝、两位不同的耶稣和两部不同的福音。《圣经》讲述的是那位独一、真实、超越的创造主上帝的故事，祂出于纯粹的恩典，拯救了无法自救的罪人。祂通过祂独生子耶稣基督的代赎牺牲完成了这一点，耶稣基督祂自己就是完全的上帝。救赎是一份礼物，通过信心接受。《摩尔门经》为永恒进步的故事奠定了基础，在这个故事中，人类作为类人神灵的属灵儿女，通过一生的服从和宗教行为，努力使自己成为神。

我们对这一现实的反应应该是双重的。我们应该对上帝的话语有深刻而坚定的信心。基督教信仰不是建立在某个人的私人异象或一本没有历史足迹的书上。它植根于历史中公开的、可验证的事件，由历代的先知和使徒见证，并由耶稣基督的生、死和凯旋的复活所证实。《圣经》是那位创造并爱我们的上帝所赐下的值得信赖、充足且赋予生命的启示。

我们对真理的信心应与我们对他人的同情心相匹配。我们的后期圣徒朋友和邻居往往是真诚、敬业且有道德的人，他们真心相信自己在跟随耶稣。我们的对话绝不应带有傲慢、愤怒或想要“赢得”争论的欲望。相反，在圣灵的引导下，我们应该寻求用爱心说诚实话（以弗所书 4:15）。

通常，我们能建立的最强大的桥梁就是我们自己的个人故事。我们可以分享我们在圣经中的耶稣身上所找到的平安、喜乐和确据。我们可以见证那种源于知道我们与上帝的关系不是基于我们的行为，而是基于祂的恩典所带来的自由。我们可以充满爱心地解释这个好消息：救赎不是在“尽我们所能之后”才能获得的遥远奖赏，而是一个通过简单地信靠耶稣已经完成的事就能领受的当下现实。在这样做时，我们持守福音的真实故事，邀请他人去寻找他们的安息和盼望，不是在进阶的计划中，而是在一个人身上——主耶稣基督。

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