Credenze avventiste del settimo giorno vs. mormoni

Un racconto di due fedi: comprendere le credenze avventiste del settimo giorno e mormoni

Per il cuore di un cristiano in cerca, la vista di missionari ben vestiti e seri alla porta può suscitare un misto di curiosità e cautela. Due dei gruppi più comuni che potresti incontrare sono gli avventisti del settimo giorno e i membri della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, spesso chiamati mormoni. Sono orientati alla cordialità e parlano spesso di Gesù. Questo può portare a una domanda naturale: sono nostri fratelli e sorelle in Cristo? Le loro chiese sono semplicemente denominazioni diverse, come i battisti o i metodisti?

Questo viaggio che stiamo per intraprendere insieme è un viaggio di comprensione compassionevole. Il nostro obiettivo non è costruire muri di condanna, ma discernere amorevolmente la verità, guidati dalla luce della Parola di Dio. Per amare veramente il nostro prossimo, dobbiamo prima comprenderlo. Entrambe queste fedi sono nate nel fervente panorama spirituale dell'America del XIX secolo, un periodo di grande risveglio e ricerca religiosa.¹ Condividono alcune pratiche esteriori, come l'evangelizzazione porta a porta, che possono farle sembrare simili.³ Ma come esploreremo con cura delicata, le loro credenze fondamentali su Dio, Gesù, la Bibbia e la salvezza sono profondamente e spesso incompatibilmente diverse l'una dall'altra e dalla fede cristiana storica tramandata attraverso i secoli.³

Da dove provengono queste due fedi?

Per comprendere queste due fedi, dobbiamo tornare all'inizio del 1800 in America. Questo periodo, noto come Secondo Grande Risveglio, fu un momento di intensa eccitazione religiosa. Molte persone sentivano che le chiese tradizionali avevano perso la strada e che il vero cristianesimo biblico doveva essere “restaurato” alla sua purezza originale.² Questo terreno fertile di innovazione spirituale diede origine a molti nuovi movimenti religiosi, tra cui il mormonismo e l'avventismo del settimo giorno.¹

La storia mormone: un profeta e le tavole d'oro

La storia del mormonismo inizia con un giovane di nome Joseph Smith Jr. nello stato di New York. Intorno al 1820, affermò di aver avuto una visione gloriosa in cui Dio Padre e Gesù Cristo gli apparvero. In questa “Prima Visione”, gli fu presumibilmente detto che tutte le chiese cristiane esistenti erano “sbagliate” e che i loro credi erano “un abominio ai suoi occhi”.⁶ Questo evento fondamentale stabilì la credenza mormone che si fosse verificata un'apostasia completa e che fosse necessaria una piena restaurazione della vera chiesa.

Qualche anno dopo, Smith affermò di essere stato guidato da un angelo di nome Moroni verso una serie di tavole d'oro sepolte. Disse che, con l'aiuto di Dio, tradusse il testo in “egiziano riformato” su queste tavole in quello che oggi è noto come il Libro di Mormon.³ Questo nuovo libro di scritture, che racconta la storia degli antichi popoli israeliti nelle Americhe, divenne la pietra angolare della nuova fede. Con la sua pubblicazione, Joseph Smith fu stabilito come profeta moderno e la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni fu formalmente organizzata nel 1830.⁷

La storia avventista: una “Grande Delusione” e una nuova visione

Le origini dell'avventismo del settimo giorno sono legate a un diverso tipo di evento profetico. Negli anni '40 dell'Ottocento, un predicatore battista di nome William Miller scatenò un movimento di massa prevedendo che Gesù Cristo sarebbe tornato sulla Terra entro il 22 ottobre 1844.² Quando quel giorno arrivò e passò senza il ritorno di Cristo, le sue migliaia di seguaci furono devastate in quella che divenne nota come la “Grande Delusione”.⁷

Mentre la maggior parte dei milleriti abbandonò la credenza, un piccolo gruppo, inclusa una giovane donna di nome Ellen G. White, si rifiutò di credere che la profezia fosse del tutto sbagliata. Giunsero a una nuova comprensione: in quella data del 1844, Gesù non era tornato sulla Terra, ma era invece entrato in una nuova fase del suo ministero nel “santuario celeste”.³ Insegnarono che Egli iniziò un'opera di “Giudizio investigativo”, esaminando le vite di tutti coloro che hanno mai professato fede in Lui per determinare chi è degno della salvezza.³ Questa dottrina unica, nata da una reinterpretazione di una profezia fallita, divenne la credenza centrale e distintiva dell'avventismo del settimo giorno, che fu formalmente organizzato nel 1863.³

Le origini stesse di questi due gruppi rivelano una differenza critica nel modo in cui vedono l'opera continua di Dio nel mondo. Il fondamento del mormonismo è costruito sulla pretesa di una nuova profezia di successo e di nuove scritture consegnate tramite Joseph Smith. Ciò ha creato un quadro per una linea continua di profeti viventi che possono aggiungere al canone scritturale e introdurre nuove dottrine vincolanti.⁶ Al contrario, il fondamento dell'avventismo è costruito sulla necessità di spiegare un fallimento profetico. Ciò ha richiesto un diverso tipo di figura profetica in Ellen G. White. Il suo ruolo non era quello di consegnare nuove scritture, ma di fornire l'interpretazione autorevole e divinamente ispirata della Bibbia necessaria per spiegare l'evento del 1844 e per guidare la “chiesa rimanente” di Dio negli ultimi giorni.¹² Questa differenza fondamentale nei loro momenti di fondazione li ha messi su due percorsi teologici molto diversi.

Come vedono Dio, Gesù e lo Spirito Santo?

Caro lettore, la domanda più importante che possiamo mai porci è: “Chi è Dio?”. È qui, nella risposta a questa domanda, che troviamo l'abisso più profondo e incolmabile che separa queste due fedi l'una dall'altra e dalla fede cristiana storica.

La Divinità mormone: una famiglia di dèi

La comprensione mormone di Dio è fondamentalmente diversa dalla dottrina cristiana della Trinità. Insegnano che Dio Padre, Gesù Cristo e lo Spirito Santo non sono un solo Dio, ma sono tre dèi separati e distinti che sono uniti nel loro scopo.⁴ Questa credenza è una forma di politeismo (credenza in molti dèi).

Ancora più sorprendente è l'insegnamento mormone secondo cui Dio Padre, che chiamano “Elohim”, era un tempo un uomo mortale su un altro pianeta. Attraverso l'obbedienza alle leggi e alle ordinanze del suo dio, progredì fino a diventare egli stesso un dio e ora ha un corpo fisico di “carne e ossa”.⁶ I mormoni credono anche in una “Madre Celeste”, la moglie spirituale di Dio Padre. Insieme, producono figli spirituali in cielo, e ogni essere umano è uno di questi figli spirituali.⁴ L'obiettivo finale del “Piano di Salvezza” mormone è che gli esseri umani fedeli seguano questo stesso percorso e progrediscano fino a diventare essi stessi dèi e dee, governando sui propri mondi.⁴

La Trinità avventista: ortodossa nelle parole, complicata nei dettagli

In superficie, gli avventisti del settimo giorno affermano la dottrina cristiana storica della Trinità. Le loro credenze ufficiali dichiarano che c'è un solo Dio: Padre, Figlio e Spirito Santo, un'unità di tre Persone coeterne.² Questo è un conforto e un importante punto di connessione con il cristianesimo tradizionale.

Ma uno sguardo più attento rivela alcune complessità preoccupanti. Molti dei primi pionieri avventisti, i cui scritti sono ancora influenti, erano fortemente antitrinitari.¹⁷ Ancora più significativamente, alcuni degli scritti di Ellen G. White, che gli avventisti considerano divinamente ispirati, introducono idee confuse. Ad esempio, alcune delle sue dichiarazioni, e gli insegnamenti ufficiali della chiesa che le citano, sono stati interpretati nel senso che Dio Padre possiede un corpo fisico o una “forma personale”.¹⁸ Un altro importante punto di preoccupazione è il comune insegnamento avventista secondo cui, quando Gesù venne sulla terra, assunse una “natura peccaminosa e decaduta” proprio come la nostra, sebbene abbia resistito perfettamente alla tentazione.¹⁸

Chi è Gesù? Un confronto

Queste diverse visioni di Dio portano naturalmente a visioni molto diverse di Gesù Cristo.

• Il Gesù mormone è il figlio spirituale primogenito di Dio Padre e della Madre Celeste. Questo lo rende il fratello spirituale maggiore letterale di tutti gli esseri umani, e anche il fratello spirituale di Lucifero.⁶ Sebbene sia venerato e adorato, non è unicamente Dio nello stesso modo in cui lo è il Padre. Il suo sacrificio espiatorio è inteso a garantire la risurrezione per tutti, ma l'“esaltazione” alla divinità è disponibile solo per coloro che seguono il piano mormone.⁶
• Il Gesù avventista è creduto essere l'eterno Figlio di Dio, pienamente divino e coeguale al Padre.⁴ Questo si allinea con il cristianesimo ortodosso. Ma l'insegnamento che Egli abbia assunto una natura umana decaduta con l'intrinseca capacità di peccare è una grave deviazione.¹⁸ Il cristianesimo storico ha sempre sostenuto che la natura umana di Cristo fosse perfettamente santa e non decaduta, e che come Dio, fosse impossibile per Lui peccare.
• Il Gesù cristiano storico è l'unico, eternamente generato Figlio di Dio. Non è un essere creato o un dio tra i tanti, ma è “consustanziale” (della stessa sostanza o essenza) con il Padre.¹⁵ È pienamente Dio e pienamente uomo, che ha assunto una vera natura umana che era, ed è, completamente senza peccato.¹⁰

La dottrina mormone di Dio non è semplicemente un'interpretazione diversa della Trinità; è una religione del tutto diversa. Ridefinisce il significato stesso di “Dio”, “umanità” e “salvezza”. Mentre l'avventismo del settimo giorno ha posizioni teologiche che sono motivo di seria preoccupazione e deviano dall'ortodossia, operano all'interno di un quadro cristiano e trinitario in senso lato. Il mormonismo no. Per un cristiano che cerca di comprendere queste fedi, questa è la distinzione più importante da cogliere.

Tabella 1: Panoramica delle credenze teologiche fondamentali

Cosa credono riguardo alla Bibbia e ai profeti moderni?

La visione di Dio di una persona è direttamente legata alla sua visione della Sua Parola. Anche qui, avventisti e mormoni intraprendono percorsi molto diversi tra loro e rispetto alla fiducia del cristianesimo storico nell'autorità completa e definitiva della Bibbia.

Il dilemma avventista: la Bibbia e una “luce minore”

Gli avventisti del settimo giorno si attengono al principio protestante di sola scriptura, il che significa che la Bibbia da sola è la loro autorità suprema e l'unico credo.³ Questa è una posizione encomiabile. Ma esiste in uno stato di tensione con il ruolo della loro co-fondatrice, Ellen G. White (EGW).

Gli avventisti credono che la signora White avesse il biblico “dono di profezia” e che i suoi voluminosi scritti — su teologia, salute e vita ecclesiale — siano divinamente ispirati.¹² Spesso descrivono il suo lavoro come una “luce minore” destinata a condurre le persone alla “luce maggiore” della Bibbia.¹² Insegnano che i suoi scritti sono soggetti alla Bibbia e non dovrebbero essere visti come un'aggiunta ad essa.

In pratica, molti ex avventisti e critici osservano che i suoi scritti fungono spesso da interprete finale e infallibile della Scrittura.¹³ Poiché il suo lavoro è considerato divinamente ispirato, diventa molto difficile contestare una dottrina su cui lei si è espressa. Infatti, le dottrine avventiste più distintive, come il Giudizio Investigativo e la loro visione del mondo degli ultimi tempi chiamata “Il Gran Conflitto”, derivano direttamente dai suoi scritti e dalle sue visioni, non da una semplice lettura della Bibbia da sola.¹⁰

La rivelazione mormone: un canone aperto e un profeta vivente

The Mormon view of scripture is radically different. They believe the Bible is the word of God, but they add a critical qualification: “as far as it is translated correctly”.⁶ They teach that many “plain and precious” truths were lost from the Bible over the centuries, which made a “restoration” through Joseph Smith necessary.⁶

Questo ripristino include un'intera nuova serie di scritture, che chiamano “Opere Standard”. Questo canone aperto include la Bibbia, il Libro di Mormon, Dottrina e Alleanze (una raccolta di rivelazioni moderne) e la Perla di Gran Prezzo.³

Ancora più centrale per la loro fede è la credenza in un profeta vivente. Il Presidente della Chiesa LDS è venerato come “profeta, veggente e rivelatore”. È considerato l'unico portavoce autorizzato di Dio sulla terra oggi, e i suoi proclami ufficiali possono essere accettati dalla chiesa come nuova scrittura vincolante.⁶ Questo crea un sistema in cui la dottrina può cambiare e cambia nel tempo, in base alle rivelazioni date all'attuale profeta.

Storia di due fondatori: Ellen G. White contro Joseph Smith

Quando confrontiamo i due fondatori profetici, vediamo sia sorprendenti somiglianze che differenze cruciali. Entrambi erano giovani quando iniziarono ad avere visioni, ed entrambi affermarono che Dio aveva comandato loro di scrivere ciò che vedevano.²¹ Alcuni ricercatori hanno persino sottolineato notevoli parallelismi nella formulazione e nei temi di alcune delle loro prime visioni.²²

Nonostante ciò, Ellen White era irremovibile nel distinguere il suo lavoro da quello di Joseph Smith, e non amava affatto alcun confronto tra loro.²¹ Una differenza chiave nel loro focus rivela il perché. Le rivelazioni di Joseph Smith riguardavano in gran parte la creazione di un regno terreno, con templi fisici e un sacerdozio umano restaurato per eseguire ordinanze salvifiche.²³ Le visioni di Ellen White, al contrario, erano incentrate sull'opera di Cristo in un

santuario tempio, agendo come nostro Sommo Sacerdote.²³

Come viene salvata una persona e cosa succede dopo la morte?

Al centro della fede cristiana c'è la bella e liberatoria notizia del Vangelo: che siamo salvati non dai nostri sforzi, ma dalla straordinaria grazia di Dio, come dono gratuito ricevuto attraverso la fede nell'opera compiuta di Gesù Cristo sulla croce (Efesini 2:8-9). La nostra speranza riposa interamente in Lui. Quando esaminiamo i piani di salvezza avventisti e mormoni, scopriamo che questo semplice Vangelo può diventare complicato e gravoso.

Il percorso avventista: grazia, giudizio e annientamento

Gli avventisti del settimo giorno insegnano che la salvezza inizia con la grazia di Dio attraverso la fede. Ma credono che questa salvezza debba essere maintained attraverso la diligente obbedienza ai comandamenti di Dio.¹⁰ Nella loro teologia degli ultimi tempi, la prova suprema di lealtà a Dio sarà l'osservanza del sabato (sabato). Insegnano che negli ultimi giorni, un potere globale imporrà l'adorazione domenicale, e coloro che si conformeranno riceveranno il “marchio della bestia”, mentre coloro che rimarranno fedeli al sabato mostreranno di avere il “sigillo di Dio”.¹⁰

Questa enfasi sulle opere è legata alla loro dottrina unica del “Giudizio Investigativo”. Secondo questo insegnamento, dal 1844, Gesù è nel santuario celeste, agendo come giudice, esaminando i registri di ogni persona che abbia mai professato di essere cristiana.¹⁰ La salvezza finale di una persona non è assicurata finché questa indagine celeste non è completa. Molti ex avventisti testimoniano che questa dottrina crea un costante stato di ansia spirituale e rimuove la gioia di sapere di essere al sicuro nell'amore di Cristo.¹⁹

Per quanto riguarda l'aldilà, gli avventisti non credono in un'anima immortale che va immediatamente a stare con il Signore. Insegnano il “sonno dell'anima”, l'idea che alla morte, una persona entri in uno stato di completa incoscienza fino alla risurrezione.⁹ Dopo il giudizio finale, credono che i giusti vivranno per sempre in cielo, ma gli empi non soffriranno un tormento eterno e cosciente all'inferno. Invece, saranno completamente distrutti e cesseranno di esistere, una credenza nota come annientazionismo.¹³

Il piano mormone: ordinanze, regni e diventare un Dio

Il “Piano di Salvezza” mormone è meglio inteso come un piano di progressione eterna. Inizia con la fede e il pentimento, ma richiede una serie di ordinanze essenziali che devono essere eseguite da qualcuno che detiene la corretta autorità del sacerdozio mormone. Queste includono il battesimo per immersione, il ricevimento del dono dello Spirito Santo e, soprattutto, cerimonie sacre eseguite solo all'interno dei templi mormoni.⁴

Per i mormoni, l'espiazione di Gesù garantisce che tutti risorgeranno. Ma il proprio destino eterno — dove trascorreranno l'eternità — dipende dal loro livello di dignità e obbedienza. Non credono in un unico paradiso e inferno. Invece, insegnano che ci sono tre “regni di gloria”:

• L' Regno Celeste: Il cielo più alto, per i mormoni più fedeli che hanno mantenuto tutte le alleanze, incluso il matrimonio nel tempio. È qui che possono continuare a progredire per diventare dei e dee.²⁰
• L' Regno Terrestre: Una gloria minore per le brave persone che non sono state mormoni valorosi.
• L' Regno Telestiale: La gloria più bassa, per la maggior parte del resto dell'umanità.

Insegnano che le “Tenebre Esterne”, o inferno, sono riservate solo a un numero molto piccolo di persone che hanno una perfetta conoscenza di Cristo e poi lo rinnegano.²⁰ Una pratica centrale e unica legata al loro piano di salvezza è il battesimo per i morti. I membri viventi si recano nei templi per essere battezzati per procura per conto dei loro antenati defunti, dando a quegli spiriti l'opportunità di accettare il vangelo mormone nel mondo degli spiriti e progredire verso un regno superiore.⁴

Com'è vivere come avventista del settimo giorno o come mormone?

La fede non è solo un insieme di credenze; è uno stile di vita che modella ogni giorno. Ascoltando le storie di coloro che hanno vissuto all'interno di queste fedi, possiamo passare dalla teologia astratta alla realtà tangibile del loro cammino quotidiano.

La vita come avventista del settimo giorno

Il ritmo della vita avventista è scandito da due principi fondamentali: il sabato e il messaggio sulla salute.

L' Sabbath è il fulcro della settimana avventista. Viene osservato rigorosamente dal tramonto del venerdì al tramonto del sabato come giorno sacro di riposo, culto e tempo in famiglia. Ogni lavoro, scuola e intrattenimento secolare sono proibiti.³ Sebbene questo possa essere una fonte di profondo rinnovamento spirituale per i credenti, le storie personali di chi è cresciuto nella chiesa rivelano spesso un doloroso senso di isolamento sociale. Ricordano la tristezza di dover rinunciare a eventi sportivi scolastici, feste di compleanno e altre normali attività dell'infanzia che cadevano di venerdì sera o di sabato.²⁷

L' Health Message è un'altra caratteristica distintiva. Gli avventisti considerano i propri corpi come templi dello Spirito Santo e credono che onorare Dio includa vivere uno stile di vita sano. Ciò ha portato a una forte enfasi sul vegetarianismo, e spesso sul veganismo, come dieta ideale. Anche alcol, tabacco e bevande contenenti caffeina come caffè e tè sono rigorosamente proibiti.³ Questa attenzione alla salute ha avuto risultati notevoli; la comunità avventista di Loma Linda, in California, è riconosciuta come una delle “Zone Blu” del mondo, dove le persone vivono vite significativamente più lunghe e sane.²⁹ Ma per alcuni, questo può diventare un complesso sistema di regole, con gli scritti di Ellen White che forniscono indicazioni su tutto, dall'evitare gioielli e sport competitivi ai benefici spirituali percepiti della “vita in campagna”.²⁷

La vita come mormone

Per un fedele Santo degli Ultimi Giorni, la vita è incentrata sulla famiglia, sulla comunità e sul tempio.

Il codice sanitario mormone, noto come Word of Wisdom, è una parte fondamentale della loro identità. Proibisce il consumo di alcol, tabacco, caffè e tè.⁶ È interessante notare che, sebbene la dieta avventista ideale sia più restrittiva, studi e prove aneddotiche suggeriscono che gli avventisti siano spesso più sani, in gran parte grazie all'attenzione verso un'alimentazione a base vegetale.²⁹

L' Temple è di immensa importanza nel mormonismo. Non è un normale edificio ecclesiastico per il culto domenicale, ma uno spazio sacro dove vengono eseguite le ordinanze più elevate. Per entrare, un membro deve essere ritenuto degno dai propri leader locali e possedere una “raccomandazione per il tempio”. Ciò richiede una rigorosa obbedienza a tutti i comandamenti della chiesa, incluso il pagamento di una decima completa del 10% su tutte le entrate.⁶ All'interno del tempio, i membri indossano abiti completamente bianchi e partecipano a cerimonie sacre, e segrete, come l'“investitura” e il “sigillo”, dove stringono alleanze con Dio.²⁵ Si crede che i matrimoni celebrati nel tempio “sigillino” una famiglia insieme non solo per questa vita, ma per tutta l'eternità.²⁵ Per molti, il tempio è un luogo di potente pace. Per altri, in particolare per i visitatori alla prima esperienza, i rituali misteriosi e le solenni alleanze possono essere fonte di confusione e disagio.³⁴

Infine, la vita mormone è caratterizzata da una potente enfasi su famiglia e comunità. Il “rione” locale (congregazione) è il centro della vita sociale e fornisce un sistema di supporto molto unito. Questa può essere una meravigliosa benedizione per i membri, ma può anche rendere la decisione di lasciare la chiesa incredibilmente dolorosa, poiché spesso significa perdere l'intera rete sociale e talvolta persino essere evitati dalla famiglia.⁴

Come vedono se stessi e gli altri cristiani?

Un modo cruciale per comprendere un gruppo religioso è vedere come si considerano in relazione al mondo più ampio e, specificamente, agli altri cristiani. Sia l'avventismo che il mormonismo si vedono come aventi un ruolo unico e divinamente designato che li distingue da tutte le altre chiese.

La “Chiesa del rimanente” avventista

Gli avventisti del settimo giorno credono di essere la speciale “chiesa del rimanente” di Dio per gli ultimi tempi. Questa convinzione deriva dalla loro interpretazione del libro dell'Apocalisse. Sentono di essere stati chiamati da Dio a ripristinare importanti verità che erano state perse o trascurate dal cristianesimo tradizionale nel corso dei secoli, la più importante delle quali è il sabato del settimo giorno.²

La loro intera visione della storia e del futuro è modellata da un concetto chiamato “Il Gran Conflitto”. Questa è l'idea che tutta la storia umana sia una battaglia cosmica tra Cristo e Satana, e che negli ultimi giorni, questa battaglia si concentrerà sulla legge di Dio. Credono che un potere religioso-politico globale, che hanno storicamente identificato con il Papato cattolico romano e le chiese protestanti alleate, imporrà il culto domenicale a tutto il mondo. Vedono questo come la prova finale. Coloro che onorano il vero sabato del settimo giorno mostreranno la loro lealtà a Dio, mentre coloro che accettano il “falso” sabato domenicale riceveranno il marchio della bestia.¹⁰

Sebbene generalmente considerino gli altri cristiani sinceri e ben intenzionati, credono che la loro comprensione del vangelo sia incompleta. Questa convinzione che solo loro possiedano la “piena verità” per gli ultimi giorni alimenta il loro energico e diffuso lavoro missionario globale, poiché sperano di chiamare le persone fuori da “Babilonia” (il cristianesimo decaduto) e dentro la “chiesa del rimanente” prima della fine.¹

La “Una vera chiesa” mormone

La visione mormone è ancora più esclusiva. Al centro della loro fede c'è la dottrina della “Grande Apostasia”. Insegnano che dopo la morte degli apostoli originali di Gesù, la vera chiesa, con la sua autorità sacerdotale divina di agire nel nome di Dio, fu completamente persa dalla faccia della terra.⁶

Pertanto, non vedono la loro chiesa come solo un'altra denominazione o una riforma del cristianesimo. Credono che La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni sia il letterale ed esclusivo ripristino dell'unica vera chiesa di Cristo sulla terra, completa di profeti e apostoli viventi che detengono la stessa autorità sacerdotale di Pietro, Giacomo e Giovanni.⁶

Per questo motivo, sebbene possano riconoscere che altre chiese insegnano alcune verità morali e compiono buone opere, credono fermamente che tutte le altre chiese cristiane — cattoliche, ortodosse e protestanti — manchino dell'autorità divina per eseguire ordinanze valide come il battesimo o la comunione.³⁸ Ecco perché una persona battezzata in una chiesa battista o metodista che desidera diventare mormone deve essere ribattezzata da un detentore del sacerdozio mormone. Per loro, tutti gli altri battesimi non sono validi perché eseguiti senza l'autorità di Dio.³⁸

Qual è la posizione della Chiesa Cattolica su queste fedi?

Per molti cristiani che cercano di capire dove si collocano questi gruppi, la posizione ufficiale della Chiesa cattolica romana, il corpo cristiano più grande e antico, può essere una guida utile. La Chiesa ha assunto posizioni chiare e distinte sul mormonismo e sull'avventismo del settimo giorno, e la differenza tra queste due posizioni è profondamente istruttiva. La questione centrale riguarda il sacramento del battesimo.

Battesimo mormone: “Non valido”

Nel 2001, il più alto ufficio dottrinale del Vaticano, la Congregazione per la Dottrina della Fede, ha emesso una sentenza formale e definitiva: i battesimi eseguiti da La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni sono invalid.³⁸ Ciò significa che non sono affatto considerati battesimi cristiani. Un mormone che desidera diventare cattolico deve essere battezzato.

Il ragionamento non si basa sulle parole che usano o sul fatto che battezzano per immersione. Il motivo è puramente teologico e va dritto al cuore della fede. La Chiesa cattolica insegna che affinché un battesimo sia valido, il ministro deve avere l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa, ovvero battezzare nel nome del Dio Trino. Poiché i mormoni non credono nella Trinità, ma piuttosto in tre dèi separati, la loro comprensione di “Padre, Figlio e Spirito Santo” è fondamentalmente diversa dalla comprensione cristiana.¹⁵ Quando eseguono un battesimo, non stanno invocando l'unico Dio Trino del cristianesimo. Pertanto, il battesimo è nullo e privo di valore perché è, di fatto, un battesimo in una religione diversa.

Battesimo avventista del settimo giorno: “Dubbio”

La posizione della Chiesa cattolica sul battesimo avventista del settimo giorno è più sfumata. Non esiste una sentenza universale che lo dichiari non valido. Invece, la sua validità è considerata dubbio, e la decisione è lasciata al vescovo locale di indagare caso per caso.¹⁶ Un avventista che si converte al cattolicesimo sarà spesso “battezzato sotto condizione”.

Il dubbio non deriva dalla visione avventista della Trinità, che è ufficialmente ortodossa. Piuttosto, la preoccupazione nasce da altri gravi errori teologici e pratiche incoerenti che mettono in dubbio se il ministro che celebra il battesimo possedesse veramente la corretta “mente della Chiesa”. Queste preoccupazioni includono:

1. Improper Form: Una storia incoerente nell'uso della formula trinitaria richiesta (“Io ti battezzo nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”), con alcuni riti che utilizzano altre formule.¹⁸
2. Teologia di Dio difettosa: La presenza di insegnamenti che suggeriscono che Dio Padre abbia un corpo fisico, il che contraddice la comprensione cristiana di Dio come puro spirito.¹⁸
3. Cristologia difettosa: L'insegnamento secondo cui Gesù avrebbe assunto una natura umana decaduta e peccaminosa, il che rappresenta un allontanamento dalla fede ortodossa nella natura senza peccato di Cristo.¹⁸

Il ragionamento della Chiesa rivela una chiara gerarchia di errore teologico. Una credenza errata sulla natura stessa di Dio (Mormonismo) è un problema di primo ordine che pone un gruppo interamente al di fuori della fede cristiana. La confusione e l'errore su altre dottrine fondamentali (Avventismo), pur essendo ancora gravemente seri, rappresentano un problema di secondo ordine che pone un gruppo ai margini problematici del cristianesimo. Questa distinzione illustra potentemente che la dottrina più fondamentale della nostra fede è, e sarà sempre, l'identità dell'unico vero Dio che adoriamo.

Come li vedono le altre principali denominazioni protestanti?

Sebbene il protestantesimo sia diversificato, esiste un ampio consenso tra le principali denominazioni come battisti, metodisti e presbiteriani. Generalmente considerano sia il mormonismo che l'avventismo del settimo giorno al di fuori dei confini del cristianesimo storico e ortodosso, sebbene per ragioni diverse e in misura variabile.

Visioni sul mormonismo

Esiste un accordo quasi universale tra le chiese protestanti sul fatto che il mormonismo sia una religione non cristiana. Le ragioni principali sono la sua dottrina politeista di Dio, la sua fede in un canone aperto di scritture che sostituisce la Bibbia e il suo rifiuto della dottrina cristiana fondamentale della salvezza per sola grazia mediante la sola fede.⁶

• I battisti del sud sono particolarmente chiari su questo punto. Insegnano ufficialmente che il mormonismo è un “falso vangelo” che allontana le persone dal vero Dio della Bibbia. Producono attivamente video e letteratura per aiutare i cristiani a comprendere il mormonismo e per evangelizzare i mormoni, sottolineando attentamente come il mormonismo utilizzi il vocabolario cristiano ma dia alle parole significati radicalmente diversi.⁶
• La Chiesa Metodista Unita dichiara ufficialmente che la Chiesa LDS opera “al di fuori dei parametri del cristianesimo storico e apostolico”. Come i cattolici, non riconoscono il battesimo mormone come valido e richiedono che ogni ex mormone che desideri diventare metodista venga battezzato nella fede cristiana.⁴³

Visioni sull'avventismo del settimo giorno

La visione protestante dell'avventismo è più complessa. Poiché affermano la Trinità e altre dottrine fondamentali, le linee non sono tracciate in modo così netto. Alcuni evangelici li considerano una denominazione cristiana che sostiene alcuni errori gravi e problematici, mentre altri, sottolineando il ruolo centrale di Ellen G. White e del Giudizio Investigativo, li considerano una setta.¹³

• I battisti del sud sarebbero fortemente in disaccordo con le dottrine avventiste chiave. Rifiutano la natura vincolante del sabato per i cristiani, la dottrina del Giudizio Investigativo, l'insegnamento del sonno dell'anima e dell'annichilazionismo, e l'autorità profetica di Ellen G. White.³⁷ È importante notare l'esistenza della 

  Battisti del Settimo Giorno, una denominazione separata che condivide la fede avventista nel sabato ma rifiuta le altre loro dottrine uniche e l'autorità di Ellen White.⁸

• La Chiesa Metodista Unita ha una connessione storica unica con l'avventismo, poiché molti dei primi leader avventisti, inclusa Ellen White, provenivano da un background metodista.⁴⁶ Le due denominazioni condividono una visione “arminiana” della salvezza simile, che enfatizza il libero arbitrio. Ma differiscono significativamente sul sabato, sulla natura del e sulle credenze sulla fine dei tempi.⁴⁸
• La Chiesa Presbiteriana Ortodossa (OPC), rappresentando una prospettiva riformata conservatrice, non ha una posizione ufficiale sull'avventismo. C'è dibattito tra i loro ministri, con i punti teologici chiave su cui si discute che sono l'autorità extra-biblica data a Ellen G. White e la credenza avventista che una persona possa perdere la propria salvezza, una posizione che condividono con altri gruppi arminiani.⁴⁴

Cosa possiamo imparare da coloro che se ne sono andati?

Forse il modo più potente per comprendere una fede è ascoltare con cuore compassionevole le storie di coloro che l'hanno vissuta più profondamente e che da allora se ne sono allontanati. Il viaggio fuori da una religione ad alta richiesta è spesso pieno di dolore, coraggio e potenti scoperte.

Ragioni comuni per lasciare l'avventismo

Per molti che lasciano l'avventismo del settimo giorno, il viaggio inizia spesso con una crisi teologica o intellettuale.

• Il Giudizio Investigativo: Un filo conduttore comune è la scoperta che questa dottrina centrale e definitoria manca di un chiaro supporto biblico ed è stata sviluppata per giustificare la Grande Delusione del 1844. Il peso spirituale di vivere con la convinzione che la propria salvezza sia costantemente sotto esame e mai pienamente sicura diventa un fardello pesante che molti trovano insopportabile.⁴⁹
• L'autorità di Ellen G. White: Mentre gli ex membri iniziano a studiare la Bibbia per conto proprio, molti arrivano a sentire che gli scritti della signora White, invece di essere una “luce minore”, sono diventati una barriera alla Bibbia. Scoprire problemi storici con le sue profezie, prove di esteso plagio nei suoi libri, o semplicemente rendersi conto del grado in cui la sua autorità viene utilizzata per imporre la dottrina può frantumare le fondamenta della loro fede.¹⁹
• Lo stile di vita restrittivo: Per coloro che crescono nella, il peso puro delle regole può diventare opprimente. La sensazione costante di essere diversi, l'isolamento sociale dovuto alla perdita di attività normali, e il senso di colpa e la manipolazione a volte usati per imporre la conformità possono portare al burnout e a un profondo desiderio di libertà.²⁷

Ragioni comuni per lasciare il mormonismo

Il percorso fuori dal mormonismo segue spesso un modello simile di disillusione, frequentemente innescato da preoccupazioni storiche ed etiche.

• Storia della Chiesa: Internet ha reso possibile ai membri l'accesso a informazioni storiche che un tempo erano nascoste o giustificate. Apprendere i dettagli non edulcorati della vita di Joseph Smith—specialmente la sua pratica della poligamia (sposare dozzine di donne, incluse adolescenti e mogli di altri uomini), le molteplici e contrastanti versioni della sua “Prima Visione”, e la mancanza di qualsiasi prova archeologica o del DNA per il Libro di Mormon—può far crollare un “castello” di dubbi.⁵¹
• Questioni sociali ed etiche: Per molti, specialmente i membri più giovani, il punto di rottura non è la storia ma l'attuale posizione della chiesa sulle questioni sociali. Le sue politiche riguardanti gli individui LGBTQ+, il suo passato divieto per gli uomini neri di detenere il sacerdozio e la sua struttura profondamente patriarcale sembrano incompatibili con un Cristo amorevole.⁵¹
• Mancanza di trasparenza: Una fonte crescente di dolore è la sensazione di essere ingannati dall'istituzione. La scoperta delle immense partecipazioni finanziarie multimiliardarie della chiesa, che non vengono utilizzate per la carità nel modo in cui i membri si aspettano, combinata con una cultura di leadership che spesso respinge domande sincere, può portare a un potente senso di tradimento.⁵²

Il viaggio condiviso della decostruzione

Indipendentemente dal gruppo che lasciano, gli ex membri descrivono spesso un viaggio emotivo simile. Parlano di lottare con la vergogna tossica, la paura della dannazione instillata in loro fin dall'infanzia e la straziante perdita della loro comunità e talvolta persino delle loro famiglie.⁵³ Eppure, accanto al dolore, parlano quasi universalmente di un potente senso di libertà e sollievo. Molti descrivono di aver trovato, per la prima volta, una relazione personale basata sulla grazia con il Dio della Bibbia, libera dalla pressione costante di dover essere all'altezza e dalla paura di non essere mai abbastanza bravi.²⁴

Un appello alla comprensione e alla grazia

Il nostro viaggio attraverso queste due fedi ci ha mostrato due percorsi molto diversi che si sono allontanati dallo stesso panorama americano del XIX secolo. I divari tra loro, e tra loro e la fede cristiana storica, non sono piccoli. Sono vasti e, in alcuni casi, incolmabili.

Il mormonismo, con la sua fede in una pluralità di dei, un uomo esaltato come Dio, un Gesù fratello spirituale e un canone aperto di scritture, non è un'altra denominazione cristiana. È una religione separata e distinta che usa il linguaggio cristiano ma ridefinisce i suoi termini più essenziali.

L'avventismo del settimo giorno condivide molto più terreno comune con il cristianesimo, inclusa la fede nella Trinità e l'ispirazione della Bibbia. Eppure le sue dottrine fondamentali—nate da una profezia reinterpretata e trasmesse attraverso le visioni di Ellen G. White—deviano dal chiaro insegnamento della Scrittura sulla natura dell'opera di Cristo, il percorso verso la salvezza e la speranza del credente. Crea un sistema gravato dalla legge e dal giudizio che può tragicamente oscurare la bellissima semplicità del vangelo della grazia.

Come credenti nel Signore Gesù Cristo, lasciamo che questa comprensione ci spinga alla compassione. La nostra salvezza non dipende dalla nostra perfetta osservanza del sabato, dalla nostra frequenza al tempio o dalle nostre scelte dietetiche. Riposa solo e saldamente sull'opera compiuta di Gesù Cristo sulla croce. La nostra certezza non si trova in un giudizio pendente in cielo, ma nella Sua preziosa promessa: “Chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato ha vita eterna. Non viene in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita” (Giovanni 5:24).

Usiamo questa conoscenza non come un'arma per le discussioni, ma come uno strumento per l'amore. Preghiamo per i nostri vicini avventisti e mormoni, affinché i loro occhi si aprano al vero Gesù della Bibbia e alla gloriosa libertà trovata nella Sua sola grazia. E siamo sempre pronti a dare una risposta per la speranza che è in noi, con gentilezza e rispetto, indicando a tutti coloro che ascolteranno colui che è la Via, la Verità e la Vita.