Pascua ortodoxa oriental: Una introducción

¿Por qué la Pascua ortodoxa oriental a menudo se celebra en una fecha diferente a la Pascua occidental?

La divergencia en las fechas de Pascua entre las tradiciones ortodoxas orientales y cristianas occidentales se deriva de una compleja interacción de decisiones históricas y diferencias calendáricas. Cuando el Primer Concilio Ecuménico en Nicea en 325 dC estableció que la Pascua se celebraría el primer domingo después de la primera luna llena después del equinoccio vernal, crearon una fórmula que eventualmente conduciría a nuestra situación actual.

La razón principal de las diferentes fechas radica en los calendarios utilizados. La Iglesia Ortodoxa Oriental se adhiere al calendario juliano para determinar la Pascua, mientras que los cristianos occidentales siguen el calendario gregoriano. El calendario juliano, instituido por Julio César en 45 aC, se desvió gradualmente de la realidad astronómica, acumulando aproximadamente un día de error cada 128 años. En el siglo XVI, esta deriva se había vuelto lo suficientemente importante como para que el Papa Gregorio XIII introdujera un calendario reformado en 1582, eliminando 10 días para realinearse con los eventos astronómicos.

La Iglesia Ortodoxa, sin embargo, continuó utilizando el calendario juliano para determinar la Pascua, en parte debido a la separación histórica entre el cristianismo oriental y occidental que había culminado en el Gran Cisma de 1054. Esta decisión también se basó en preservar la conexión con las tradiciones antiguas y mantener la relación entre la Pascua y la Pascua, ya que la resurrección de Cristo se produjo durante la fiesta judía.

El cálculo ortodoxo sigue estrictamente la regla de que la Pascua siempre debe venir después de la Pascua, honrando la secuencia de eventos en las Escrituras donde la resurrección de Cristo siguió a la celebración de la Pascua. Este requisito no forma parte formalmente del cálculo occidental.

Esta diferencia calendárica significa que la Pascua ortodoxa puede caer entre una y cinco semanas después de la Pascua occidental, aunque ocasionalmente coinciden. La separación de fechas simboliza distinciones teológicas e históricas más profundas, pero nos recuerda que, a pesar de nuestras diferentes prácticas, celebramos el mismo acontecimiento milagroso: la victoria de Cristo sobre la muerte.

En esta divergencia temporal encontramos un hermoso testimonio de la diversidad de la Iglesia universal dentro de la unidad. Aunque podemos marcar este día sagrado en diferentes momentos, todos proclamamos la misma verdad: «¡Cristo ha resucitado!» Las diferentes fechas nos invitan a reconocer que el tiempo de Dios trasciende nuestros calendarios humanos, y que el poder de la resurrección funciona en todas las estaciones y momentos, unificando a los creyentes a través del tiempo, el espacio y la tradición.

¿Cuáles son las principales diferencias entre la Pascua ortodoxa oriental y otras celebraciones cristianas de Pascua?

La Pascua Ortodoxa del Este, o Pascha, se diferencia de celebraciones cristianas Occidentales en varias maneras poderosas que reflejan énfasis teológicos más profundos y desarrollos históricos. Estas distinciones van más allá de las meras diferencias de calendario para abarcar las prácticas litúrgicas, el enfoque espiritual y las expresiones culturales.

La celebración ortodoxa pone un énfasis extraordinario en el momento real de la resurrección, con el servicio de medianoche sirviendo como el pináculo de todo el año litúrgico. Mientras que las tradiciones occidentales celebran la resurrección de Cristo, la tradición ortodoxa crea una dramática experiencia sensorial de pasar de la oscuridad a la luz. La iglesia comienza en la oscuridad hasta que el sacerdote emerge con una vela que proclama: «Ven, recibe la luz de la luz que nunca es alcanzada por la noche». Esta luz se extiende de persona a persona hasta que toda la iglesia brilla con cientos de velas, un poderoso símbolo de cómo la luz de la resurrección de Cristo se extiende por todo el mundo.

El período preparatorio también difiere significativamente. Los ortodoxos observan un ayuno cuaresmal más estricto y prolongado, por lo general absteniéndose de productos animales durante los cuarenta días completos más la Semana Santa. Esta disciplina ascética no se entiende como castigo, sino como formación espiritual que permite una participación más plena en el sufrimiento y la resurrección de Cristo.

Teológicamente, la Pascua Ortodoxa enfatiza el significado cósmico de la resurrección. Si bien las tradiciones occidentales a menudo se centran en la salvación personal a través del sacrificio de Cristo, la celebración ortodoxa pone de relieve cómo la resurrección de Cristo transforma y redime toda la creación. Esta es la razón por la que la Pascua ortodoxa implica bendecir alimentos, hogares e incluso elementos naturales: el poder de resurrección se extiende a todos los aspectos de la existencia física.

El aspecto comunal de la Pascua ortodoxa es particularmente pronunciado. La celebración continúa durante cuarenta días (la temporada pascual), con proclamaciones repetidas de «¡Cristo ha resucitado!» y respuestas de «¡Ha resucitado!». Esta celebración prolongada incluye vestiduras brillantes, himnos especiales y la ausencia de arrodillarse en la oración, todo lo cual significa la alegría de la resurrección.

La iconografía desempeña un papel central en la Pascua ortodoxa, con el icono de la resurrección (que muestra a Cristo sacando a Adán y Eva de sus tumbas) enseñando visualmente que la victoria de Cristo sobre la muerte se extiende a toda la humanidad. Esto contrasta con el arte occidental que más comúnmente representa la tumba vacía o Cristo emergiendo solo.

Estas diferencias no reflejan la división, sino la rica diversidad dentro del cristianismo. Cada tradición hace hincapié en diferentes aspectos de la misma verdad gloriosa: que Cristo ha conquistado la muerte y ha abierto el camino a la vida eterna para todos los que creen.

¿Qué tradiciones y rituales especiales forman parte de las celebraciones ortodoxas orientales de Pascua?

La celebración de la Pascua Ortodoxa Oriental abarca un tapiz de poderosos rituales y tradiciones que involucran a todos los sentidos y conectan a los creyentes con prácticas antiguas que se remontan a las primeras comunidades cristianas. Estas celebraciones crean una experiencia holística de la resurrección de Cristo que transforma tanto los corazones individuales como las comunidades enteras.

Los preparativos de Semana Santa intensifican el viaje espiritual hacia Pascha. El Jueves Santo, los huevos se tiñen de rojo, simbolizando la sangre de Cristo y la nueva vida. La tradición se remonta a la historia de María Magdalena presentando un huevo al emperador Tiberio que milagrosamente se volvió rojo al proclamar la resurrección de Cristo. Esa noche, doce lecturas del Evangelio narran la pasión de Cristo, con los fieles de pie en vigilia con velas, conmemorando el sufrimiento del Señor.

El Viernes Santo trae la solemne procesión del Epitafio, un icono de tela que representa el cuerpo de Cristo que se está preparando para el entierro. El proceso fiel con este sudario alrededor de la iglesia o a través de las calles comunitarias, participando simbólicamente en el funeral de Cristo. Muchos creyentes pasan bajo el Epitafio cuando regresa a la iglesia, simbolizando el paso de la muerte a la vida a través del sacrificio de Cristo.

El servicio de resurrección de medianoche el sábado por la noche representa el clímax emocional y espiritual del año ortodoxo. En la oscuridad, el sacerdote emerge con una sola vela, proclamando «¡Ven a recibir la luz!» A medida que la luz se extiende de persona a persona, la iglesia se llena de cientos de velas. A continuación, la congregación se desplaza alrededor de la iglesia y vuelve a encontrar las puertas abiertas, simbolizando la piedra removida de la tumba de Cristo. El alegre anuncio «¡Cristo ha resucitado!» se responde con «¡Él ha resucitado!» en un estruendoso intercambio repetido en múltiples lenguas, que representa la naturaleza universal de la salvación.

Después de este servicio, las familias se reúnen para una fiesta rompiendo el largo ayuno cuaresmal, típicamente con alimentos tradicionales como cordero (representando a Cristo), pan dulce llamado kulich y una pascha de queso moldeada en forma de pirámide coronada con las letras XB (cirílico para «Cristo ha resucitado»). El agrietamiento de los huevos rojos en un juego donde los participantes golpean los huevos juntos, con el dueño del último huevo ininterrumpido recibiendo bendiciones especiales, agrega una nota de juego de celebración a la poderosa observancia espiritual.

A lo largo de la temporada pascual de cuarenta días, los cristianos ortodoxos siguen saludándose con «¡Cristo ha resucitado!» y la respuesta «¡Él ha resucitado!», una práctica que transforma las interacciones cotidianas en confesiones de fe y recordatorios del poder continuo de la resurrección en la vida de los creyentes. Estas tradiciones crean no solo una conmemoración de un evento histórico, sino una participación inmersiva en el misterio de la resurrección que continúa transformando vidas hoy en día.

¿Cómo se preparan los cristianos ortodoxos orientales para la Pascua durante la Gran Cuaresma y la Semana Santa?

El viaje ortodoxo oriental a la Pascua (Pascha) es una poderosa peregrinación espiritual que comienza con la Gran Cuaresma, un período de 40 días de purificación y preparación. Este tiempo sagrado invita a los fieles a participar en una triple disciplina de oración, ayuno y limosna, prácticas que Cristo mismo nos enseñó en el Sermón del Monte.

Durante la Gran Cuaresma, los cristianos ortodoxos observan un ayuno estricto, absteniéndose de productos animales como carne, lácteos, huevos y, a menudo, aceite y vino. Esta disciplina física sirve a un propósito espiritual más profundo, ayudando a los creyentes a separarse de los placeres mundanos para centrarse en su relación con Dios. El viaje cuaresmal está marcado por una mayor oración, tanto personal como comunitaria, con servicios especiales como la Liturgia de los Dones Presantificados celebrada los días de semana.

A medida que se acerca la Semana Santa, la intensidad espiritual se profundiza. El Domingo de Ramos conmemora la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén, tras la cual los fieles entran en la semana más solemne del año litúrgico. Cada día de Semana Santa tiene su propio significado y servicios, relatando los últimos días de Cristo. El Jueves Santo, los creyentes recuerdan la Última Cena y el lavamiento de los pies de los discípulos por parte de Cristo. El Viernes Santo (Viernes Santo) se observa con gran reverencia, ya que los fieles conmemoran la crucifixión de Cristo, siendo la procesión de Epitafios un ritual particularmente conmovedor.

El Sábado Santo trae una transición del dolor a la anticipación. Los fieles continúan ayunando mientras preparan sus hogares y comidas tradicionales para la fiesta venidera. Las iglesias se transforman de los colores oscuros del luto a blancos y dorados brillantes. La culminación llega a la medianoche del servicio pascual, donde las tinieblas dan paso a la luz mientras el sacerdote emerge con una vela proclamando: «Ven, recibe la luz de la luz indeseable y glorifica a Cristo, que ha resucitado de entre los muertos».

Este período de preparación refleja el principio psicológico de que la anticipación aumenta la alegría. Al viajar a través de la oscuridad, el sacrificio y la espera, los cristianos ortodoxos experimentan la Pascua no solo como una conmemoración histórica, sino como una realidad vivida de la victoria de Cristo sobre la muerte. La naturaleza comunitaria de estos preparativos también fortalece los lazos de fe y compañerismo que son tan esenciales para nuestra necesidad humana de pertenencia y significado compartido. A medida que los participantes participan en rituales y tradiciones que abarcan generaciones, no solo profundizan sus viajes espirituales individuales, sino que también se conectan con una narrativa más grande y atemporal que trasciende la mera celebración. Además, los numerosos similitudes ishtar y easter Invitar a la reflexión sobre cómo varias culturas celebran la renovación y el renacimiento, destacando un deseo humano universal de esperanza y resurrección. En última instancia, esta temporada se convierte en un poderoso recordatorio de la experiencia colectiva que refuerza tanto la fe personal como la identidad comunitaria.

¿Cuál es el significado de la vela pascual y el servicio de medianoche en la Pascua ortodoxa?

La vela pascual y el servicio de medianoche están en el corazón de las celebraciones ortodoxas de Pascua, encarnando poderosas verdades teológicas a través de un poderoso simbolismo que habla de nuestras experiencias humanas más profundas de oscuridad y luz.

El servicio de medianoche comienza en la oscuridad, simbolizando la tumba donde Cristo yacía enterrado. Esta oscuridad representa no solo la ausencia física de luz, sino también la oscuridad espiritual de un mundo sin salvación, una poderosa metáfora psicológica de la experiencia humana de desesperación y desesperanza. A medida que se acerca la medianoche, el sacerdote sale del santuario sosteniendo una sola vela encendida, proclamando: «Ven, recibe la luz de la Luz que nunca es alcanzada por la noche».

Esta vela pascual representa a Cristo mismo, la luz del mundo que ha conquistado la muerte. Desde esta sola llama, la luz se extiende por toda la congregación a medida que cada persona la pasa a su vecino. En unos momentos, la iglesia se transforma de la oscuridad a la luz radiante, un testimonio visual de las palabras de Cristo: «Soy la luz del mundo. El que me sigue nunca andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida» (Juan 8, 12).

La procesión de medianoche que sigue lleva a los fieles fuera de la iglesia, rodeándola tres veces mientras canta himnos de resurrección. Esta procesión simboliza a las mujeres portadoras de mirra que fueron a la tumba de Cristo temprano en la mañana de Pascua. Al regresar a las puertas de la iglesia, el sacerdote llama, representando la entrada triunfal de Cristo en el paraíso que había estado cerrado a la humanidad desde la caída.

El alegre anuncio «¡Cristo ha resucitado!» (Christos Anesti!) y la respuesta «¡Verdaderamente ha resucitado!» (Alithos Anesti!) resuena en múltiples lenguas, lo que significa el mensaje universal de salvación. La Divina Liturgia Pascual que sigue se celebra con extraordinaria alegría, con los fieles de pie en todo como un signo de resurrección.

Históricamente, este servicio evolucionó a partir de las primeras vigilias cristianas que esperaban el regreso de Cristo. Psicológicamente, satisface nuestra necesidad humana de narrativa dramática y celebración comunitaria del triunfo sobre la adversidad. La experiencia compartida de pasar de la oscuridad a la luz crea un poderoso sentido de esperanza y renovación.

En este hermoso ritual, somos testigos de cómo la fe aborda nuestras necesidades humanas más profundas: el significado del sufrimiento, la comunidad en la celebración y la luz en nuestra oscuridad. La vela pascual nos recuerda que la luz de Cristo sigue brillando en nuestro mundo y que estamos llamados a ser portadores de esa luz para los demás.

¿Qué alimentos se comen tradicionalmente durante las celebraciones ortodoxas de Pascua y qué simbolizan?

La mesa ortodoxa de Pascua está cargada de alimentos ricos en sabor y significado, cada plato cuenta parte de la historia de la resurrección y conecta a generaciones de fieles a través de tradiciones compartidas que nutren tanto el cuerpo como el alma.

La fiesta pascual comienza con la ruptura del Gran Ayuno, a menudo con huevos teñidos de rojo. Estos huevos simbolizan nueva vida y resurrección, su color rojo representa la sangre de Cristo. El agrietamiento de los huevos en el juego tradicional del «tsougrisma» simboliza la salida de Cristo de la tumba. Como historiador, me parece fascinante que los huevos como símbolos de la vida sean anteriores al cristianismo, pero la Iglesia bautizó bellamente este símbolo con un nuevo significado cristiano, un patrón que vemos a lo largo de nuestra historia de fe.

Kulich (o pan Pascha), un pan alto y cilíndrico dulce, representa la resurrección de Cristo y la cúpula de una iglesia. A menudo decorado con glaseado blanco y las letras «XB» (para «Cristo ha resucitado» en eslavo), este pan ocupa un lugar central en la mesa de Pascua. Junto a él se encuentra el queso Pascha (Sirnaya Pascha), un molde de queso dulce en forma de pirámide que simboliza la tumba de Cristo, a menudo decorado con cruces y otros símbolos cristianos.

El cordero ocupa un lugar destacado en las comidas ortodoxas de Pascua, recordando a Cristo como el Cordero de Dios sacrificado por nuestra salvación. En las tradiciones griegas, el cordero asado entero representa el sacrificio del cordero pascual, conectando la Pascua del Antiguo Testamento con la Pascua de Cristo de la muerte a la vida. Varios panes dulces con forma de cordero tienen el mismo propósito simbólico en regiones donde asar un cordero entero es menos común.

La mesa de Pascua también incluye alimentos prohibidos durante el ayuno cuaresmal —productos lácteos ricos, huevos y carnes—, cuyo regreso simboliza la abundancia del reino de Dios y la alegría de la resurrección. Existen muchas especialidades regionales: Pan tsoureki griego trenzado para representar la Santísima Trinidad; Cozonac rumano relleno de frutos secos y pasas; Pashka ruso; y varias sopas y guisos especiales de Pascua.

Psicológicamente, estos alimentos de fiesta cumplen funciones importantes más allá de la nutrición. Crean recuerdos sensoriales que conectan a los creyentes con su comunidad de fe y sus antepasados. El contraste entre la abstinencia cuaresmal y la abundancia pascual nos ayuda a apreciar más profundamente los dones de Dios. La preparación y consumo compartido de estos alimentos fortalece los lazos familiares y comunitarios.

Veo cómo estas tradiciones alimentarias encarnan la naturaleza encarnada de nuestra fe, donde las verdades espirituales toman forma física, donde el cielo se encuentra con la tierra y donde la historia divina se convierte en parte de nuestro pan de cada día. Al partir el pan juntos, participamos en la historia en curso de la resurrección.

¿Cómo se saludan los cristianos ortodoxos durante la temporada de Pascua?

Durante la temporada radiante de Pascua, los cristianos ortodoxos de todo el mundo participan en un intercambio hermoso y poderoso que encapsula el corazón mismo de su fe. El tradicional saludo pascual comienza con el alegre anuncio «Christos Anesti!» en griego o «Khristos Voskrese!» en eslavo, que significa «¡Cristo ha resucitado!». A esto, el saludado responde con igual alegría, «Alithos Anesti!» o «Voistinu Voskrese!» – «¡Verdaderamente, ha resucitado!»

Este intercambio es mucho más que un placer estacional; Es una confesión de fe, un anuncio del Evangelio en su forma más destilada y un testimonio personal de la realidad transformadora de la Resurrección. Cuando los creyentes ortodoxos intercambian este saludo, participan en la cadena ininterrumpida de testimonio que se extiende hasta los primeros discípulos que se encontraron con la tumba vacía y el Señor resucitado.

El saludo suele ir acompañado del «triple beso», besos intercambiados en mejillas alternas tres veces, que simbolizan la Santísima Trinidad y la poderosa comunión que existe entre los creyentes unidos en su reconocimiento de la victoria de Cristo sobre la muerte. Esta expresión física de unidad espiritual nos recuerda que la Resurrección no es simplemente una proposición intelectual, sino una realidad que transforma todo nuestro ser: cuerpo, alma y espíritu.

Lo que hace que este saludo sea particularmente significativo es su duración a lo largo de toda la temporada pascual. Desde el servicio de resurrección de medianoche hasta la Fiesta de la Ascensión cuarenta días después, los cristianos ortodoxos continúan esta práctica, lo que refleja el relato bíblico de las apariciones de Cristo después de la resurrección durante este mismo período. Esta celebración extendida está en marcado contraste con nuestra tendencia moderna hacia breves conmemoraciones, recordándonos que la Resurrección no es un evento histórico para ser recordado una vez y luego dejado de lado, sino una realidad viva que continuamente da forma a nuestra existencia.

El impacto psicológico de esta afirmación repetida no puede ser exagerado. En un mundo a menudo dominado por narrativas de desesperación, conflicto y falta de sentido, el saludo pascual sirve como una poderosa contra-narrativa que reorienta al creyente hacia la esperanza, la alegría y el significado final. Cada intercambio se convierte en un momento de estímulo mutuo y renovación espiritual.

A medida que los cristianos ortodoxos continúan esta antigua práctica en hogares, mercados e incluso comunicaciones en línea durante la temporada pascual, dan testimonio de una fe que trasciende las fronteras culturales y las épocas históricas. El saludo «¡Cristo ha resucitado!» resuena a través del tiempo y el espacio, conectando a los creyentes contemporáneos con los primeros testigos de la Resurrección y proclamando a todo el mundo el mensaje transformador de que la muerte ha sido conquistada y la nueva vida ha sido posible gracias a la victoria de Cristo.

¿Por qué la Pascua (Pascha) es considerada la fiesta más importante en el calendario de la Iglesia Ortodoxa?

La Pascua, o Pascua, como se la conoce en la tradición ortodoxa, se erige como la fiesta suprema del año litúrgico, la «Fiesta de las Fiestas» que ilumina todas las demás celebraciones con su incomparable resplandor. Su primacía en la espiritualidad ortodoxa no puede ser exagerada, ya que representa no solo un evento importante entre muchos, sino el fundamento mismo sobre el cual se construye todo el edificio de la fe cristiana.

La centralidad de Pascha surge directamente del testimonio apostólico preservado en la Escritura. Como San Pablo declara con claridad inequívoca: «Si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación es en vano y vuestra fe es en vano» (1 Corintios 15:14). La Resurrección no es un apéndice teológico facultativo, sino la verificación esencial de la identidad y misión de Cristo. Sin ella, el cristianismo se derrumbaría en mera enseñanza ética o especulación filosófica.

En el entendimiento ortodoxo, Pascha representa el triunfo final de la vida sobre la muerte, la luz sobre la oscuridad y la restauración sobre la corrupción. Es el evento cósmico en el que toda la trayectoria de la historia humana encuentra su punto de inflexión fundamental. A través de la resurrección de Cristo, el problema humano fundamental —nuestra sujeción a la muerte y a la decadencia— se aborda de manera decisiva. Como proclama alegremente el troparión pascual (himno): «¡Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando a la muerte con la muerte, y a los que están en las tumbas dando vida!»

La expresión litúrgica de la importancia de Pascha se evidencia en la extraordinaria preparación que la precede. La Gran Cuaresma de cuarenta días, seguida de la Semana Santa con sus servicios que se intensifican progresivamente, crea un viaje espiritual que involucra a toda la persona, cuerpo, mente y espíritu, en la preparación para la fiesta. Esta preparación ampliada refleja la comprensión de que la importancia de Pascha no puede comprenderse adecuadamente sin un poderoso proceso de purificación e iluminación espiritual.

Lo que distingue a la celebración ortodoxa de Pascha es su carácter holístico. No se trata de una mera conmemoración de un acontecimiento pasado, sino de una participación mística en la realidad de la victoria de Cristo. Los fieles no recuerdan simplemente la Resurrección; experimentan su poder transformador en sus propias vidas. Esta es la razón por la que los cristianos ortodoxos se denominan a sí mismos «pueblo pascual»: toda su identidad está determinada por esta realidad definitoria.

La profundidad psicológica de Pascha radica en su afirmación de que el sufrimiento y la muerte, aunque reales, no tienen la última palabra en la existencia humana. La fiesta no ofrece escapismo, sino una poderosa reformulación de las realidades más difíciles de la vida. En la Resurrección, descubrimos que nuestras heridas pueden convertirse en fuentes de luz, nuestros fracasos en caminos hacia la redención, e incluso la muerte misma en un pasaje hacia una vida más abundante.

Por lo tanto, Pascha es la fiesta suprema porque responde a las preguntas más profundas de la humanidad y cumple nuestros anhelos más poderosos. Es la fiesta que da sentido a todas las demás fiestas, la luz que ilumina todas las demás luces, la alegría que hace posibles todas las demás alegrías.

¿Cómo los diferentes países ortodoxos orientales (griego, ruso, serbio, etc.) celebran la Pascua de maneras únicas?

La celebración de la Pascua (Pascha) en el mundo ortodoxo presenta un fascinante tapiz de fundamentos teológicos compartidos expresados a través de diversas tradiciones culturales. Si bien todos los cristianos ortodoxos se unen para proclamar «Cristo ha resucitado», cada tradición cultural aporta sus propios colores distintivos a esta celebración universal, creando un rico mosaico de prácticas que reflejan tanto la unidad como la diversidad del cristianismo ortodoxo.

En Grecia, las celebraciones de Pascua son particularmente vibrantes y comunales. El servicio de resurrección de medianoche culmina en un momento dramático en el que el sacerdote emerge con la vela pascual proclamando «¡Ven a recibir la luz!» mientras el fuego se extiende de vela en vela por toda la congregación. Después del servicio, las familias regresan a casa para romper su ayuno con magiritsa, una sopa especial hecha de despojos de cordero, que simboliza el final de la abstinencia cuaresmal. Al día siguiente cuenta con cordero asado en un escupitajo, representando a Cristo como el cordero de sacrificio. Una tradición griega única es el «rompimiento de ollas» en lugares como Corfú, donde las ollas de arcilla se arrojan desde los balcones el sábado santo, simbolizando el terremoto en la resurrección de Cristo y el triunfo sobre el mal (Makurat, 2015, pp. 57-95).

Las celebraciones pascuales rusas se caracterizan por su poderosa solemnidad y atención a los detalles simbólicos. La procesión pascual rodea la iglesia tres veces antes de que se abran las puertas, representando el viaje de los discípulos a la tumba vacía. Los rusos preparan kulichi (pan dulce alto y cilíndrico) y paskha (un postre de queso en forma de pirámide), que son bendecidos en la iglesia antes de ser consumidos. La tradición del intercambio de huevos rojos, que simboliza la nueva vida y la sangre de Cristo, es especialmente importante en la práctica rusa. Durante la época soviética, cuando se suprimieron las observancias religiosas, estas tradiciones alimentarias se convirtieron en formas cruciales de preservar la identidad ortodoxa, incluso cuando la asistencia a la iglesia era peligrosa (Laitila, 2012, pp. 52-57).

Las celebraciones serbias de Pascua mezclan antiguas prácticas cristianas con costumbres nacionales distintivas. La tradición de teñir huevos rojos el Jueves Santo se observa con particular devoción, a menudo incorporando patrones creados al unir pequeñas hojas a los huevos antes de teñir, creando hermosas huellas naturales. Las familias participan en concursos de extracción de huevos llamados tucanje, donde los participantes golpean sus huevos contra otros», y el propietario del último huevo ininterrumpido se considera especialmente bendecido para el próximo año. Las celebraciones serbias también hacen hincapié en las reuniones familiares y la reconciliación, reflejando el tema de la resurrección de la restauración y la renovación (HadÅ3⁄4ibulić & Lagerspetz, 2016, p. 75).

Las tradiciones rumanas incluyen la hermosa costumbre de mantener una vigilia en la «tumba de Cristo» (epitaphios) durante toda la noche del Viernes Santo, con jóvenes que se turnan para leer el Salterio. A la medianoche de Pascua, las familias se reúnen en la iglesia con cestas especiales que contienen huevos rojos, cozonac (pan dulce) y otros alimentos que romperán el ayuno, todos los cuales son bendecidos durante el servicio.

Lo que surge de esta diversidad es un hermoso testimonio de cómo el mensaje universal de la resurrección de Cristo encuentra una expresión auténtica a través de formas culturales particulares. En lugar de disminuir la unidad ortodoxa, estas variadas tradiciones la enriquecen, demostrando cómo el Evangelio puede encarnarse plenamente dentro de diferentes contextos culturales mientras mantiene su verdad esencial. De esta manera, las diversas celebraciones pascuales de los pueblos ortodoxos ofrecen un anticipo de la visión escatológica descrita en Apocalipsis, en la que personas «de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas» se presentan ante el trono en el culto.

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