Kingdom Come (en inglés): ¿Con qué frecuencia se menciona el «reino» en la Biblia?

¿Cuántas veces se menciona el «reino» en la Biblia?

El término «reino» aparece con notable frecuencia en toda la Biblia, reflejando su importancia central en la narrativa divina. En el Antiguo Testamento, encontramos la palabra hebrea «malkuth» utilizada aproximadamente 145 veces para denotar reino o realeza. En el Nuevo Testamento, la palabra griega «basileia» aparece unas 162 veces. Este énfasis en el «reino» es paralelo al Frecuencia del Señor en las Escrituras, lo que subraya el significado de la autoridad divina y el gobierno. En conjunto, estos términos ilustran los temas teológicos de la soberanía y el establecimiento del reinado de Dios tanto en el reino terrenal como en el celestial. Comprender su uso proporciona una visión más profunda de la naturaleza de la relación de Dios con la humanidad y las expectativas establecidas para sus seguidores.

Pero debemos mirar más allá de los meros números para comprender el verdadero significado de este concepto. El reino de Dios no es simplemente una entidad política o una ubicación geográfica, una poderosa realidad espiritual que impregna toda la Escritura.

En el Antiguo Testamento, vemos que el concepto de reino evoluciona de las monarquías terrenales de Israel a las visiones proféticas del reino universal de Dios. Los Salmos, en particular, cantan la realeza de Dios sobre toda la creación. Como proclama el salmista: «El Señor ha establecido su trono en los cielos, y su reino reina sobre todos» (Salmo 103:19).

El Nuevo Testamento trae una intensificación dramática del lenguaje del reino, especialmente en los Evangelios. Jesús hace del reino de Dios el tema central de Su predicación y ministerio. Solo en el Evangelio de Mateo encontramos más de cincuenta referencias al reino de los cielos.

Psicológicamente, este énfasis en el reino habla de nuestro profundo anhelo humano por el orden, la justicia y la pertenencia. Ofrece una visión de un mundo transformado por el amor y el poder de Dios, abordando nuestro deseo innato de sentido y propósito.

Debo señalar que el concepto del reino de Dios contrastaba marcadamente con los imperios terrenales de los tiempos bíblicos. Ofreció esperanza a los oprimidos por los gobernantes y sistemas humanos, prometiendo un reino de paz y justicia que trasciende todos los poderes mundanos.

Aunque podemos contar los sucesos del «reino» en las Escrituras, su verdadero significado no radica en los números, sino en su mensaje transformador. El reino de Dios, mencionado con tanta frecuencia en ambos Testamentos, nos llama a una nueva forma de vivir, pensar y relacionarnos con Dios y entre nosotros. Nos invita a participar en el reino de amor, justicia y paz de Dios, aquí y mientras esperamos su plena realización en la eternidad.

¿Cuál es la diferencia entre «reino de Dios» y «reino de los cielos»?

Cabe señalar que el «reino de los cielos» aparece exclusivamente en el Evangelio de Mateo, mientras que el «reino de Dios» se utiliza en todos los demás Evangelios y en el resto del Nuevo Testamento. Esta distinción no es arbitraria, sino que refleja el origen judío de Mateo y su sensibilidad hacia su audiencia principalmente judía.

En la tradición judía, había una reverente renuencia a usar el nombre divino directamente. Mateo, escribiendo para una comunidad cristiana judía, probablemente utilizó el «reino de los cielos» como circunlocución para el «reino de Dios», respetando esta práctica cultural. Pero el significado sigue siendo esencialmente el mismo en ambas frases.

Ambas expresiones se refieren al gobierno soberano de Dios, su plan de salvación y el nuevo orden de vida que Jesús inaugura. Hablan de una realidad presente y futura, que ya está irrumpiendo en nuestro mundo a través del ministerio de Cristo, pero que aún no se ha realizado plenamente.

Psicológicamente, este concepto del reino aborda nuestros más profundos anhelos de justicia, paz e integridad. Ofrece una visión de la vida transformada por el amor y el poder de Dios, proporcionando esperanza y propósito en un mundo a menudo marcado por el caos y el sufrimiento.

Debo señalar que estos conceptos del reino contrastaban marcadamente con las realidades políticas de la época de Jesús. Bajo la ocupación romana, la promesa del reino de Dios ofrecía una alternativa radical a las estructuras de poder terrenales, haciendo hincapié en los valores espirituales sobre el dominio mundano.

Jesús usó varias metáforas y parábolas para describir este reino, indicando su naturaleza estratificada. Habló de ella como una semilla de mostaza, levadura, un tesoro, una perla de gran precio, imágenes que transmiten crecimiento, transformación y valor supremo.

Si bien algunos estudiosos han intentado establecer distinciones nítidas entre estas frases, sugiriendo que el «reino de los cielos» se refiere más a la futura realidad escatológica, mientras que el «reino de Dios» hace hincapié en su manifestación actual, estas categorizaciones rígidas a menudo simplifican excesivamente la rica enseñanza bíblica.

Tanto si hablamos del «reino de Dios» como del «reino de los cielos», nos referimos a la misma gloriosa realidad del reinado de Dios. Estas frases nos invitan a reconocer la soberanía de Dios, a alinear nuestras vidas con su voluntad y a participar en su obra de renovación en el mundo. Nos recuerdan que estamos llamados a ser ciudadanos de este reino, viviendo sus valores de amor, justicia y paz en nuestra vida cotidiana, incluso mientras esperamos su plena consumación.

¿Qué enseñó Jesús acerca del reino de Dios?

Jesús comenzó su ministerio público con la poderosa declaración: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca; arrepentirse y creer en el Evangelio» (Marcos 1, 15). Este anuncio marcó el tono de todo Su ministerio, revelando que el tan esperado reinado de Dios estaba irrumpiendo en la historia humana de una manera nueva y decisiva.

La naturaleza paradójica de este reino era fundamental para la enseñanza de Jesús. Habló de él como presente y futuro, como algo que está «entre vosotros» (Lucas 17, 21) y que aún está por llegar en su plenitud. Esta tensión entre el «ya» y el «todavía no» del reino de Dios nos invita a vivir con esperanza, participando activamente en la obra de Dios a la espera de su plena realización.

Jesús usó numerosas parábolas para ilustrar la naturaleza del reino. Lo comparó con una semilla de mostaza, enfatizando sus comienzos aparentemente insignificantes pero su tremendo potencial de crecimiento (Mateo 13:31-32). Lo comparó con la levadura, destacando su poder transformador (Mateo 13:33). Estas metáforas hablan de la influencia sutil pero omnipresente del reinado de Dios en el mundo.

Psicológicamente, las enseñanzas de Jesús sobre el reino abordan nuestros anhelos más profundos de significado, propósito y pertenencia. Ofrecen una visión de un mundo transformado por el amor y la justicia de Dios, proporcionando esperanza frente a los desafíos y las injusticias de la vida.

Jesús también hizo hincapié en la naturaleza radical de los valores del reino. En el Sermón del Monte, describió la ética del reino, pidiendo amor a los enemigos, perdón y una justicia que excede la de los escribas y fariseos (Mateo 5-7). Estas enseñanzas desafían nuestras inclinaciones naturales y nos llaman a un nivel de vida más alto.

Debo señalar que la proclamación del reino por parte de Jesús contrastaba marcadamente con las expectativas políticas de su tiempo. Muchos esperaban un Mesías militante que derrocara el dominio romano. En cambio, Jesús presentó un reino no de este mundo, uno que conquista no a través de la fuerza, sino a través del amor y el sacrificio personal.

Es importante destacar que Jesús enseñó que entrar en el reino requiere una respuesta de nosotros. Pidió arrepentimiento, una reorientación radical de nuestras vidas hacia la voluntad de Dios. «Buscad primero el reino de Dios y su justicia», instó (Mateo 6:33), invitándonos a hacer del reinado de Dios la prioridad de nuestras vidas.

Las enseñanzas de Jesús sobre el reino de Dios nos presentan una visión transformadora de la realidad. Nos llaman a reconocer el gobierno soberano de Dios, a alinear nuestras vidas con su voluntad y a participar en su obra de renovación en el mundo. Al abrazar estas enseñanzas, podemos convertirnos en testigos vivos de la realidad del reino de Dios, llevando su luz y amor a todos los que encontramos.

¿Cómo se describe el reino de Dios en el Antiguo Testamento vs. el Nuevo Testamento?

En el Antiguo Testamento, el concepto del reino de Dios está profundamente arraigado en la narrativa de la creación y en la relación de pacto con Israel. Desde el principio, vemos a Dios como el gobernante soberano sobre toda la creación. El salmista declara: «El Señor ha establecido su trono en los cielos, y su reino reina sobre todos» (Salmo 103:19). Este reinado universal de Dios es un concepto fundamental en todo el Antiguo Testamento.

Pero el Antiguo Testamento también presenta una manifestación más específica del reino de Dios en su relación con Israel. A través del pacto, Israel se convierte en un «reino de sacerdotes y una nación santa» (Éxodo 19:6). El establecimiento de la monarquía davídica concreta aún más esta idea, con el rey terrenal visto como el gobernante representativo de Dios.

Debo señalar que la experiencia del exilio y la dominación extranjera condujeron a un cambio en la comprensión del reino de Dios por parte de Israel. Los profetas comenzaron a hablar de un futuro reino escatológico en el que el gobierno de Dios se realizaría plenamente. Las visiones de Daniel, en particular, presentan un drama cósmico de reinos que suben y bajan, que culmina en «un reino que nunca será destruido» (Daniel 2:44).

En el Nuevo Testamento, vemos tanto continuidad como transformación en el concepto del reino de Dios. Jesús proclama el reino como el tema central de su ministerio, declarando que está «a la mano» (Marcos 1, 15). Este anuncio señala el cumplimiento de las esperanzas del Antiguo Testamento y la inauguración de una nueva era en la historia de la salvación.

Pero la enseñanza de Jesús sobre el reino a menudo desafía y redefine las expectativas populares. Él presenta el reino no como un triunfo político o militar como una realidad espiritual que crece silenciosamente como una semilla de mostaza (Mateo 13:31-32) y se transforma desde adentro como levadura (Mateo 13:33).

Psicológicamente, este cambio de un concepto principalmente nacional y político a uno más universal y espiritual aborda nuestros más profundos anhelos humanos de significado y pertenencia. Ofrece una visión del reinado de Dios que trasciende las fronteras culturales y étnicas e invita a todas las personas a relacionarse con lo divino.

El Nuevo Testamento también enfatiza la realidad presente del reino de una manera que el Antiguo Testamento no lo hizo. A la espera de su plena consumación, el reino se describe como una realidad presente en la que los creyentes pueden participar. Pablo habla de ser «transferido... al reino de su Hijo amado» (Colosenses 1:13), lo que indica una experiencia actual del reinado de Dios.

Aunque el Antiguo Testamento sienta las bases para comprender el gobierno soberano de Dios, el Nuevo Testamento, en particular a través de la enseñanza y el ministerio de Jesús, aporta una revelación más completa de la naturaleza y la cercanía del reino. Nos llama a vivir como ciudadanos de este reino aquí y encarnar sus valores de amor, justicia y paz, incluso mientras esperamos su realización completa en la era venidera.

¿Cuáles son los principales reinos mencionados en la historia de la Biblia?

Debemos considerar el reino de Israel, establecido bajo Saúl y llevado a su cenit bajo David y Salomón. Este reino, dividido después de Salomón en el reino del norte de Israel y el reino del sur de Judá, ocupa un lugar central en la narrativa bíblica. Sirve como un tipo de reinado de Dios, aunque imperfecto, y a través de su línea viene el Mesías prometido.

Más allá de Israel, nos encontramos con varios imperios importantes que dieron forma al mundo bíblico. El reino egipcio, con sus faraones y pirámides, juega un papel crucial en la narrativa del Éxodo y en la historia bíblica posterior. El Imperio asirio, con su capital en Nínive, se convierte en un instrumento del juicio de Dios contra el reino septentrional de Israel.

El Imperio Babilónico, bajo Nabucodonosor, provoca la caída de Jerusalén y el exilio de Judá. Este período de cautiverio moldea profundamente la fe de Israel y su comprensión de la soberanía de Dios. El Imperio persa, dirigido por Ciro el Grande, facilita el regreso de los exiliados y la reconstrucción de Jerusalén.

En el período intertestamental y la era del Nuevo Testamento, vemos el surgimiento de los reinos griegos, particularmente bajo Alejandro Magno, y luego el imperio romano dominante. Es en el contexto del dominio romano que Jesús proclama la venida del reino de Dios.

Psicológicamente, estas cambiantes potencias mundiales reflejan la búsqueda humana de dominio y seguridad. Nos recuerdan nuestra profunda necesidad de estabilidad y orden, que en última instancia solo puede satisfacerse plenamente en el reino eterno de Dios.

Debo señalar que estos reinos a menudo sirvieron como instrumentos en el plan de Dios, incluso cuando no eran conscientes de ello. El profeta Isaías se refiere a Ciro como el «ungido» de Dios, aunque no conocía al Señor (Isaías 45:1). Esto demuestra el control soberano de Dios sobre la historia humana.

Es fundamental reconocer que, aunque estos reinos terrenales suben y bajan, todos apuntan hacia el reino de Dios y encuentran su cumplimiento en él. La visión del profeta Daniel de una piedra que se convierte en una gran montaña que llena toda la tierra (Daniel 2:35) ilustra maravillosamente esta verdad.

Los reinos mencionados en la historia de la Biblia —desde Israel hasta los grandes imperios de Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Grecia y Roma— desempeñan su papel en la gran narrativa de las Escrituras. Sirven como recordatorio de la naturaleza transitoria del poder terrenal y de la naturaleza perdurable del reino de Dios. Al reflexionar sobre estos reinos, que seamos inspirados a buscar primero el reino de Dios, el único reino que permanecerá para siempre.

¿Es el reino de Dios una realidad presente o una esperanza futura?

En los Evangelios vemos a nuestro Señor Jesucristo proclamando: «El reino de Dios está cerca» (Marcos 1, 15). Esta proclamación habla de una presencia inmediata, una realidad que irrumpe en nuestro mundo a través de la encarnación, el ministerio, la muerte y la resurrección de Cristo. He notado que este sentido de la presencia del reino puede aportar una paz y un propósito poderosos a la vida del creyente, anclándolos en la realidad del amor y la soberanía de Dios.

Sin embargo, también escuchamos a Jesús enseñándonos a orar: «Venga tu reino» (Mateo 6:10), señalando un cumplimiento futuro. Esta tensión entre el «ya» y el «todavía no» del reino de Dios es un tema central en la teología del Nuevo Testamento. Refleja la naturaleza compleja de nuestro camino espiritual y el desarrollo del plan de Dios en la historia.

La realidad presente del reino se manifiesta de varias maneras. Lo vemos en el poder transformador del Evangelio en la vida individual, en la vida sacramental y en los actos de amor y justicia que reflejan el reinado de Dios. El Espíritu Santo, que mora en el corazón de los creyentes, es signo y agente de la presencia del reino entre nosotros.

Pero también debemos reconocer que la plenitud del reino de Dios sigue siendo una esperanza futura. Vivimos en un mundo todavía marcado por el pecado, el sufrimiento y la muerte. La plena realización del reinado de Dios espera el regreso glorioso de Cristo, cuando, como nos dice San Pablo, Dios será «todo en todos» (1 Corintios 15:28).

Esta naturaleza dual del reino, presente pero futura, tiene poderosas implicaciones para nuestra vida espiritual y nuestra comprensión de la historia de la salvación. Nos llama a vivir en un estado de tensión dinámica, plenamente comprometidos con el mundo actual mientras estamos orientados hacia nuestro destino eterno. Veo que esta tensión se refleja en el viaje de la Iglesia a través de los siglos, ya que se esfuerza por ser un signo e instrumento del reino de Dios en cada contexto histórico.

¿Qué enseñaron los Padres de la Iglesia sobre el reino de Dios?

Los Padres de la Iglesia, en sus diversos contextos y enfoques, en general entendieron el reino de Dios haciéndose eco de la perspectiva «ya pero no todavía» del Nuevo Testamento (Artemi, 2020, pp. 81-100). Vieron el reino como íntimamente conectado con la persona y la obra de Cristo, el destino final de la creación.

San Agustín, ese gran doctor de la Iglesia, habló del reino de Dios principalmente como una realidad espiritual, presente en los corazones de los creyentes y en la vida de la Iglesia (Addai-Mensah & Opoku, 2014). Hizo hincapié en que el reino no es de este mundo, sin embargo, opera dentro de la historia, transformando gradualmente a los individuos y la sociedad. Observo cómo el punto de vista de Agustín pone de relieve la dimensión interior del reino, recordándonos su poder para renovar nuestras mentes y corazones.

Los Padres Capadocianos, Basilio el Grande, Gregorio de Nyssa y Gregorio de Nazianzus, ofrecieron poderosas reflexiones sobre el reino. Gregorio de Nisa, por ejemplo, enseñó que el reino de Dios está dentro de nosotros, revelado a medida que purificamos nuestras almas y crecemos a semejanza de Dios (Artemi, 2020, pp. 81-100). Esta perspectiva subraya la naturaleza transformadora del reino y su conexión íntima con nuestro crecimiento espiritual.

Juan Crisóstomo, con su corazón pastoral, enfatizó las implicaciones éticas del reino. Instó a los creyentes a vivir de una manera digna de su ciudadanía celestial, viendo el reino no solo como una realidad futura, sino como un llamado presente a la santidad y al servicio (Artemi, 2020, pp. 81-100).

Ambrosio de Milán conectó el reino de Dios con la gracia divina, particularmente en el contexto del bautismo. Para él, la oración «Venga tu reino» no se refería principalmente a un futuro escatológico de la realidad actual del reinado de Dios en la vida de los creyentes (Artemi, 2020, pp. 81-100).

La tradición greco-bizantina, como se ve en pensadores como Máximo el Confesor y Simeón el Nuevo Teólogo, desarrolló una rica comprensión del reino en términos de teosis o deificación. Vieron el reino como la unión última de la persona humana con Dios, un proceso que comienza en esta vida a través de la oración, el ascetismo y los sacramentos (Chistyakova & Chistyakov, 2023).

He notado cómo estas enseñanzas patrísticas sobre el reino de Dios han moldeado profundamente la espiritualidad, la liturgia y el compromiso social de la Iglesia a lo largo de los siglos. Nos recuerdan que el reino no es un mero concepto abstracto, una realidad viva que toca todos los aspectos de nuestra existencia.

¿Cómo entra uno en el reino de Dios según la Escritura?

Oímos las palabras de Jesús mismo: «En verdad, en verdad os digo: si uno no nace de nuevo, no puede ver el reino de Dios» (Juan 3, 3). Este renacimiento espiritual, como Jesús explica a Nicodemo, implica nacer «del agua y del Espíritu» (Juan 3, 5), señalando el poder transformador del bautismo y la obra del Espíritu Santo en nuestras vidas. He notado cómo este concepto de renacimiento habla de una reorientación fundamental de todo el ser: una nueva identidad y una nueva forma de percibir la realidad.

El arrepentimiento y la fe también son fundamentales para entrar en el reino. El Evangelio de Marcos registra la primera proclamación pública de Jesús: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca; arrepentirse y creer en el Evangelio» (Marcos 1, 15). Esta llamada al arrepentimiento —metanoia en griego— implica no solo el dolor por el pecado, sino un cambio completo de mentalidad y de corazón, alejándose de sí mismo y hacia Dios.

Nuestro Señor también enfatiza la importancia de la fe infantil y la humildad. Él nos dice: «En verdad os digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él» (Marcos 10, 15). Esta actitud infantil implica confianza, apertura y voluntad de depender completamente de la gracia de Dios.

Las Bienaventuranzas en Mateo 5 proporcionan otra perspectiva sobre la entrada en el reino. Jesús bendice a los pobres de espíritu, a los que lloran, a los mansos, a los que tienen hambre y sed de justicia, a los misericordiosos, a los puros de corazón, a los pacificadores y a los perseguidos por causa de la justicia. Estas cualidades describen el carácter de quienes forman parte del reino de Dios.

En las parábolas, Jesús a menudo compara entrar en el reino con responder a una invitación o reconocer el valor supremo del reino de Dios. La parábola de la fiesta de bodas (Mateo 22:1-14) y las parábolas del tesoro escondido y la perla de gran precio (Mateo 13:44-46) ilustran estos aspectos.

El apóstol Pablo, en sus cartas, hace hincapié en que la entrada en el reino es por la gracia de Dios a través de la fe en Cristo, no por obras o méritos humanos (Efesios 2:8-9). Sin embargo, también advierte que aquellos que persisten en el pecado impenitente «no heredarán el reino de Dios» (1 Corintios 6:9-10), destacando la necesidad de una vida transformada (Ramelli, 2008, p. 737).

Observo cómo estas enseñanzas bíblicas han dado forma a la comprensión de la Iglesia de la salvación y el discipulado a lo largo de los siglos. Nos recuerdan que entrar en el reino es tanto un don de gracia como un llamado al discipulado radical.

¿De qué tratan las parábolas del reino en Mateo 13?

El capítulo comienza con la Parábola del Sembrador (Mateo 13:1-23), que habla de las variadas respuestas a la proclamación del reino. He notado cómo esta parábola ilumina la compleja interacción entre la palabra divina y el corazón humano, mostrando cómo factores como la superficialidad, los cuidados mundanos y la perseverancia afectan la recepción del Evangelio. Nos recuerda que el crecimiento del reino depende no solo de la siembra de la palabra, sino también del suelo del corazón humano.

A continuación, nos encontramos con la parábola de las malas hierbas (Mateo 13:24-30, 36-43), que aborda la coexistencia del bien y el mal en la era actual. Esta parábola enseña paciencia y confianza en el juicio final de Dios, advirtiendo contra los intentos prematuros de separar a los justos de los injustos. Ofrece una visión realista de la presencia del reino en un mundo todavía marcado por el pecado y la imperfección.

Las parábolas de la semilla de mostaza y la levadura (Mateo 13:31-33) hablan del sorprendente crecimiento y la influencia omnipresente del reino. Desde pequeños comienzos aparentemente insignificantes, el reino crece para abarcar toda la creación. Observo cómo estas parábolas han alentado a la Iglesia a lo largo de los siglos, especialmente en tiempos de aparente debilidad o insignificancia.

Las Parábolas del Tesoro Oculto y la Perla de Gran Precio (Mateo 13:44-46) enfatizan el valor supremo del reino. Nos desafían a reorientar nuestras vidas en torno a la prioridad del reinado de Dios, sacrificando voluntariamente todo lo demás por su bien. Estas parábolas hablan de la alegría transformadora y el propósito que se encuentra en descubrir y abrazar el reino.

La Parábola de la Red (Mateo 13:47-50) vuelve al tema del juicio final, reforzando el mensaje de que el actual estado mixto del reino no continuará indefinidamente. Exige discernimiento y perseverancia a la luz de la separación venidera de los justos y los malvados.

Finalmente, la parábola del dueño de casa (Mateo 13:52) habla del papel de aquellos que entienden estos misterios del reino. Sugiere que la verdadera comprensión del reino implica tanto preservar lo viejo como abrazar lo nuevo, un equilibrio de continuidad y renovación que ha caracterizado el camino de la Iglesia a lo largo de la historia.

En conjunto, estas parábolas ofrecen una visión en capas del reino de Dios. Hablan de su realidad presente y de su consumación futura, de su naturaleza oculta y de su alcance mundial, de su preciosidad y de su poder de transformación. Nos desafían a responder con fe, perseverancia y compromiso de todo corazón.

¿Cómo deben vivir los cristianos a la luz del reino de Dios?

Estamos llamados a una vida de conversión continua. Como enseñó nuestro Señor Jesús: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca; arrepentirse y creer en el Evangelio» (Marcos 1, 15). Esta metanoia en curso implica un constante alejamiento del pecado y el egocentrismo hacia Dios y el prójimo. He notado que este proceso de conversión no es simplemente un cambio de comportamiento, una poderosa transformación de nuestras motivaciones y deseos más profundos.

Vivir a la luz del reino de Dios también significa abrazar un nuevo conjunto de valores y prioridades. En el Sermón del Monte, Jesús describe la ética del reino, llamándonos a una justicia que excede la de los escribas y fariseos (Mateo 5:20). Esto implica cultivar virtudes como la humildad, la misericordia, la pureza de corazón y el hambre de justicia. Significa amar a nuestros enemigos, perdonar como hemos sido perdonados, y buscar primero el reino de Dios y Su justicia (Mateo 6:33).

Estamos llamados a ser testigos del reino en nuestra vida diaria. Esto implica tanto proclamar las buenas nuevas del reinado de Dios como encarnar su realidad a través de nuestras acciones. Como se dice que San Francisco de Asís instruyó: «Predicad el Evangelio en todo momento y, cuando sea necesario, emplead palabras». Nuestras vidas deben ser parábolas vivas del reino, señalando a los demás el poder transformador del amor de Dios.

Vivir a la luz del reino también significa adoptar una perspectiva escatológica. Mientras estamos plenamente comprometidos en este mundo, debemos vivir como ciudadanos del cielo (Filipenses 3:20), con nuestra esperanza última puesta en la plena realización del reino de Dios. Esta perspectiva debe moldear nuestras actitudes hacia las posesiones materiales, el éxito mundano e incluso el sufrimiento, ya que vemos todas las cosas a la luz de la eternidad.

Estamos llamados a participar en la misión de reconciliación y renovación de Dios. Como portadores de la imagen de Dios y embajadores de Cristo, tenemos el privilegio y la responsabilidad de cooperar con Dios en la extensión de su reino. Esto implica trabajar por la justicia, cuidar la creación y buscar el florecimiento de todas las personas, especialmente los pobres y marginados.

La oración y la adoración son aspectos esenciales de la vida del reino. A través de la oración, alineamos nuestra voluntad con la de Dios y nos adaptamos más a los ritmos de su reinado. En la adoración, particularmente en la Eucaristía, participamos en un anticipo de la fiesta del reino y estamos facultados para el servicio del reino.

A lo largo de los siglos, los cristianos que han tomado en serio este llamado del reino a menudo han estado a la vanguardia del cambio social positivo, el descubrimiento científico y la renovación cultural. Han fundado hospitales, universidades y organizaciones caritativas, siempre tratando de extender la influencia del reinado de Dios de manera práctica.

Abracemos este alto llamado a vivir como ciudadanos y embajadores del reino de Dios. Dejemos que nuestras vidas estén marcadas por la conversión continua, los valores del reino, el testimonio fiel, la perspectiva eterna, la participación activa en la misión de Dios y una vida profunda de oración y culto. De esta manera, nos convertimos en signos vivos del reino, señalando la esperanza y la transformación que se encuentran en Cristo. Que la oración «Venga tu reino» no sea solo palabras en nuestros labios, el deseo más profundo de nuestros corazones, moldeando todos los aspectos de nuestras vidas.