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Dutch ¿Cuáles son los orígenes históricos del presbiterianismo dentro del protestantismo?
Los orígenes históricos del presbiterianismo dentro del protestantismo se remontan a la Reforma del siglo XVI, particularmente en Escocia bajo el liderazgo de John Knox. Knox, que estudió con Juan Calvino en Ginebra, trajo la teología reformada y la política presbiteriana a Escocia a su regreso en 1559 (Zaleski et al., 1994). Esto marcó el comienzo del movimiento presbiteriano dentro de la Reforma protestante más amplia.
El término «presbiteriano» proviene de la palabra griega «presbyteros», que significa «anciano», que refleja la estructura de gobernanza de estas iglesias (Zaleski et al., 1994). A medida que el movimiento reformado se extendió, se arraigó en varios países, desarrollándose en distintas iglesias presbiterianas. En Inglaterra, los puritanos que buscaron reformas adicionales en la Iglesia de Inglaterra adoptaron principios presbiterianos en el siglo XVII (Zaleski et al., 1994).
La Asamblea de Westminster, convocada en 1643, desempeñó un papel crucial en la codificación de la doctrina y la práctica presbiteriana. Esta reunión de teólogos produjo la Confesión de Fe de Westminster y otros documentos que se convirtieron en fundamentales para las iglesias presbiterianas en todo el mundo (Zaleski et al., 1994).
En las colonias americanas, el presbiterianismo llegó con inmigrantes escoceses e irlandeses escoceses. El primer presbiterio en América se estableció en Filadelfia en 1706, marcando la organización formal del presbiterianismo en el Nuevo Mundo (Witte, 2007). A partir de estas raíces, el presbiterianismo se extendió y se desarrolló en varias denominaciones e iglesias nacionales en todo el mundo.
Es importante señalar que si bien el presbiterianismo tiene sus características distintivas, comparte la herencia más amplia de la Reforma Protestante, enfatizando principios básicos como sola scriptura (solo escritura), sola fide (solo fe) y el sacerdocio de todos los creyentes (Zaleski et al., 1994). Este terreno común une a los presbiterianos con otras tradiciones protestantes, incluso mientras mantienen sus énfasis y prácticas particulares.
¿Cuáles son las creencias teológicas centrales que los presbiterianos comparten con otras denominaciones protestantes?
Los presbiterianos, al igual que otros protestantes, afirman la autoridad de las Escrituras como la fuente principal de la revelación divina y la regla de la fe y la práctica (Rosa, 2024). Este principio de sola scriptura, o «Sólo Escritura», es un sello distintivo de la teología protestante, haciendo hincapié en que la Biblia es la máxima autoridad para la doctrina y la vida cristianas.
En segundo lugar, los presbiterianos comparten con otros protestantes la creencia en la justificación solo por fe (sola fide) (Rosa, 2024). Esta doctrina, fundamental para la Reforma, enseña que la salvación es un don de la gracia de Dios, recibido a través de la fe en Jesucristo, en lugar de ganado a través de obras o méritos humanos.
El sacerdocio de todos los creyentes es otra creencia central compartida por los presbiterianos y otros protestantes (Rosa, 2024). Este principio afirma que todos los cristianos tienen acceso directo a Dios a través de Cristo, sin necesidad de intermediarios, y están llamados a servir a Dios y al prójimo en su vida diaria.
Los presbiterianos, junto con otras tradiciones protestantes, defienden la doctrina de la Trinidad: la creencia en un solo Dios que existe en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Rosa, 2024). Esta doctrina cristiana fundamental es fundamental para el culto presbiteriano y la teología.
La soberanía de Dios es un concepto teológico clave compartido por los presbiterianos y muchas otras denominaciones protestantes (Rosa, 2024). Esta creencia pone de relieve la suprema autoridad y el control de Dios sobre toda la creación, incluidos los asuntos humanos y la salvación.
Los presbiterianos también comparten con otros protestantes una visión elevada de los sacramentos, en particular el Bautismo y la Cena del Señor, como signos visibles de la gracia de Dios (Rosa, 2024). Si bien puede haber diferencias en la interpretación y la práctica, estos sacramentos son vistos como medios importantes de gracia en la vida cristiana.
Finalmente, los presbiterianos se unen a otros protestantes para afirmar la importancia de la iglesia como el cuerpo de Cristo y la comunidad de creyentes (Rosa, 2024). Mientras que la eclesiología puede diferir entre denominaciones, la centralidad de la iglesia en la vida cristiana y la misión es una convicción compartida.
¿En qué se diferencia el gobierno de la iglesia presbiteriana de otros modelos protestantes?
En el corazón de la gobernanza presbiteriana se encuentra el concepto de gobierno de los ancianos, o «presbíteros» (Zaleski et al., 1994). Este sistema no es ni jerárquico como las iglesias episcopales ni completamente autónomo como las iglesias congregacionales. En cambio, busca un camino intermedio, enfatizando el liderazgo compartido y la rendición de cuentas.
En las iglesias presbiterianas, la autoridad se distribuye entre los diferentes niveles de los tribunales o consejos de la iglesia (Zaleski et al., 1994). A nivel local, cada congregación se rige por una sesión, compuesta por ancianos elegidos (tanto ancianos docentes, o ministros, y ancianos gobernantes) que son responsables de la supervisión espiritual y administrativa de la iglesia (Zaleski et al., 1994).
Por encima del nivel local, las iglesias presbiterianas se organizan en presbiterios, que consisten en ministros y representantes de ancianos de múltiples congregaciones en un área geográfica (Zaleski et al., 1994). Los presbiterios tienen autoridad sobre asuntos como la ordenación de ministros, el establecimiento de nuevas iglesias y la resolución de disputas.
Los Sínodos, que supervisan múltiples presbiterios, y una Asamblea General, que representa a toda la denominación, forman los niveles más altos de gobierno presbiteriano (Zaleski et al., 1994). Estos organismos se ocupan de cuestiones más amplias de doctrina, política y misión.
Un principio clave en la política presbiteriana es la paridad de ministros y ancianos (Zaleski et al., 1994). Esto significa que los ministros ordenados no tienen una autoridad inherentemente mayor que los ancianos gobernantes en el gobierno de la iglesia. Ambos son considerados socios iguales en el liderazgo, lo que refleja el énfasis protestante en el sacerdocio de todos los creyentes.
Otro rasgo distintivo es el uso de la democracia representativa en la toma de decisiones (Zaleski et al., 1994). Los ancianos son elegidos por la congregación para representarlos en los consejos de la iglesia, y las decisiones se toman a través de un proceso de deliberación y votación.
La gobernanza presbiteriana también hace hincapié en la rendición de cuentas y los controles y equilibrios (Zaleski et al., 1994). Los tribunales inferiores están sujetos a la revisión y el control de los tribunales superiores, pero la autoridad de los tribunales superiores está limitada por la constitución y las normas confesionales de la iglesia.
Si bien estos son principios generales de la política presbiteriana, puede haber variaciones en la forma en que se aplican entre las diferentes denominaciones presbiterianas en todo el mundo.
En contraste, los sistemas episcopales, como los que se encuentran en las iglesias anglicanas o metodistas, tienen una estructura jerárquica con obispos que tienen una autoridad significativa. Los modelos congregacionales, comunes en Bautista y algunas iglesias independientes, colocan la autoridad primaria en la congregación local.
Al reflexionar sobre estas diferencias, recordemos que cada sistema de gobierno de la iglesia busca, a su manera, servir fielmente a Cristo y a su iglesia. Que podamos apreciar las fortalezas de cada enfoque y aprender unos de otros mientras luchamos por la unidad en nuestra diversidad.
¿Qué papel jugó Juan Calvino en la formación de la teología y la práctica presbiteriana?
John Calvin, un teólogo francés y pastor de la Reforma del 16to siglo, desarrolló un sistema comprensivo de la doctrina cristiana que se hizo la piedra angular de la teología Reformada (Zaleski et al., 1994). Su obra magna, «Institutos de la religión cristiana», proporcionó una exposición sistemática de las creencias protestantes que influyeron en gran medida en el pensamiento presbiteriano.
El énfasis de Calvino en la soberanía de Dios se convirtió en un principio central de la teología presbiteriana (Zaleski et al., 1994). Esta doctrina afirma la autoridad suprema de Dios sobre toda la creación y los asuntos humanos, incluida la salvación. Ha dado forma a la comprensión presbiteriana de la providencia divina y la responsabilidad humana.
El concepto de teología del pacto, que Calvino articuló, ha sido particularmente influyente en el pensamiento presbiteriano (Zaleski et al., 1994). Este marco contempla la relación de Dios con la humanidad a través de la lente de los pactos, haciendo hincapié en la continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y proporcionando una base para comprender el bautismo y la pertenencia a la iglesia.
Las enseñanzas de Calvino sobre los sacramentos, en particular su visión de la Cena del Señor como una comunión espiritual con Cristo, han sido adoptadas por las iglesias presbiterianas (Zaleski et al., 1994). Esta visión de «presencia espiritual» distingue la práctica presbiteriana tanto de la transubstanciación católica como de la visión conmemorativa sostenida por algunos otros grupos protestantes.
En cuanto a la gobernanza de la iglesia, el modelo de gobierno de Calvino por parte de los ancianos en Ginebra proporcionó el plan para la política presbiteriana (Zaleski et al., 1994). Si bien no estableció el sistema presbiteriano completo que vemos hoy, su énfasis en el liderazgo compartido por ministros y ancianos laicos sentó las bases para este enfoque.
La alta visión de Calvino de la Escritura como la Palabra autorizada de Dios ha sido fundamental para la interpretación y predicación bíblica presbiteriana (Zaleski et al., 1994). Su compromiso con la predicación expositiva y la alfabetización bíblica ha dado forma a la adoración y educación presbiteriana.
La doctrina de la predestinación, aunque no es exclusiva de Calvino, se asoció estrechamente con su teología y ha sido un aspecto significativo, aunque a veces controvertido, del pensamiento presbiteriano (Zaleski et al., 1994). Esta enseñanza enfatiza la elección soberana de Dios en la salvación, aunque su interpretación y énfasis varían entre las iglesias presbiterianas.
La integración de la fe y la vida pública de Calvino ha influido en el compromiso presbiteriano con la sociedad (Zaleski et al., 1994). Su visión del papel de la Iglesia en la transformación de la cultura ha inspirado la participación presbiteriana en la educación, la reforma social y la acción política a lo largo de la historia.
Al reflexionar sobre el impacto duradero de Calvino, recordemos que, si bien sus contribuciones son significativas, la teología y la práctica presbiterianas han evolucionado con el tiempo, involucrándose con nuevos contextos y desafíos. Permítanos abordar el legado de Calvino con discernimiento, apreciando sus ideas sin dejar de estar abiertos a la labor en curso del Espíritu Santo para guiar a la iglesia de Cristo.
¿Cómo se comparan los puntos de vista presbiterianos sobre la predestinación con otras perspectivas protestantes?
La comprensión presbiteriana de la predestinación tiene sus raíces en la teología de Juan Calvino y se desarrolla aún más en el pensamiento reformado (Zaleski et al., 1994). En esencia, esta doctrina afirma la elección soberana de Dios en la salvación, enseñando que Dios, desde la eternidad, ha elegido a algunos para la salvación a través de Cristo, no sobre la base del mérito previsto, sino de acuerdo con su propio propósito y gracia.
En la teología presbiteriana clásica, este concepto se expresa a menudo como «doble predestinación»: la idea de que Dios predestina a unos a la salvación (los elegidos) y a otros a la condena (los réprobos) (Zaleski et al., 1994). Sin embargo, muchos presbiterianos contemporáneos interpretan esta doctrina en términos menos absolutos, haciendo hincapié en el amor universal de Dios y el misterio de la elección divina.
En comparación con otras perspectivas protestantes, los puntos de vista presbiterianos sobre la predestinación tienden a ser más explícitos y centrales para su sistema teológico. La teología luterana, por ejemplo, al tiempo que afirma la soberanía de Dios en la salvación, generalmente evita el concepto de doble predestinación y hace más hincapié en la oferta universal de gracia (Portilla, 2021).
La teología arminiana, que se encuentra en las tradiciones metodistas y bautistas, ofrece una visión contrastante. Enseña que, si bien la gracia de Dios es necesaria para la salvación, las personas tienen la libre voluntad de aceptar o rechazar esta gracia (Portilla, 2021). Esta perspectiva considera que la elección de Dios se basa en su conocimiento previo de las elecciones humanas.
Históricamente, la teología anglicana ha permitido una variedad de puntos de vista sobre la predestinación, desde aquellos cercanos al calvinismo hasta interpretaciones más arminianas (Portilla, 2021). Esto refleja la tendencia de la tradición anglicana a abrazar la diversidad teológica dentro de ciertos límites.
Muchas denominaciones protestantes evangélicas mantienen hoy una posición más moderada, afirmando tanto la soberanía de Dios como la responsabilidad humana en la salvación sin abrazar plenamente ni el calvinismo estricto ni el arminianismo (Portilla, 2021). Esta perspectiva equilibrada permite una comprensión más inclusiva de la fe y fomenta el diálogo entre varios puntos de vista teológicos. Sin embargo, el diferencias protestantes y bautistas Continuar creando distinciones con respecto al gobierno de la iglesia y el papel del bautismo. Estas variaciones reflejan la diversidad continua dentro de la comunidad evangélica, ya que los adherentes buscan articular sus creencias dentro del marco de las tradiciones históricas y los problemas contemporáneos.
Es fundamental comprender que, incluso dentro de las iglesias presbiterianas, existe un espectro de puntos de vista sobre la predestinación. Algunos lo enfatizan fuertemente, mientras que otros lo minimizan a favor de centrarse en el amor universal de Dios y el llamado a la misión.
Al considerar estas diferentes perspectivas, recordemos que la doctrina de la predestinación está destinada a brindar consuelo y seguridad a los creyentes, no a crear divisiones o especulaciones sobre quién está «dentro» o «fuera». Todas las tradiciones protestantes, a pesar de sus diferencias, afirman que la salvación es solo por la gracia de Dios a través de la fe en Cristo.
¿Qué distingue los estilos de adoración presbiterianos de otras denominaciones protestantes?
El estilo presbiteriano de adoración a menudo se caracteriza por su simplicidad y enfoque en las Escrituras. A diferencia de algunas de nuestras tradiciones católicas o de los servicios protestantes más elaborados, el culto presbiteriano tiende a ser relativamente austero, haciendo hincapié en la proclamación y el oído de la Palabra de Dios por encima de todo. El sermón, u homilía como podríamos llamarlo, ocupa un lugar central en el servicio, reflejando el énfasis de la tradición reformada en la predicación y la enseñanza bíblicas (Sowerby, 2019).
La música juega un papel importante en la adoración presbiteriana, aunque ha evolucionado con el tiempo. Tradicionalmente, los presbiterianos favorecían el canto de salmos e himnos sin acompañamiento instrumental. Sin embargo, muchas iglesias presbiterianas hoy incorporan una gama más amplia de estilos musicales, incluyendo himnos tradicionales, canciones de adoración contemporáneas e incluso música global de diversas culturas (Bruce et al., 2006; ЗÐ3⁄4ѱіÐ1⁄4, 2018).
Una característica distintiva de la adoración presbiteriana es el uso de una liturgia formal, aunque generalmente es menos elaborada de lo que se puede encontrar en los servicios católicos o anglicanos. Esta liturgia a menudo incluye lecturas receptivas, oraciones comunitarias y la recitación de credos, todos los cuales sirven para involucrar a la congregación activamente en la adoración (Sowerby, 2019).
El diseño de las iglesias presbiterianas también refleja su estilo de adoración. Típicamente, el púlpito ocupa una posición central y elevada, simbolizando la importancia de la Palabra de Dios. La mesa de comunión a menudo también se coloca prominentemente, aunque no se puede usar con tanta frecuencia como en algunas otras tradiciones (Smit, 2008).
En todo esto, vemos un estilo de adoración que busca honrar a Dios a través de la simplicidad reverente, el compromiso reflexivo con las Escrituras y la participación activa de todos los creyentes. Si bien puede diferir de nuestras tradiciones católicas de muchas maneras, podemos apreciar la sinceridad y la profundidad de la fe expresada en el culto presbiteriano.
¿Cómo ven los presbiterianos los sacramentos en comparación con otros grupos protestantes?
Los presbiterianos, en línea con la mayoría de las denominaciones protestantes, reconocen dos sacramentos: Bautismo y Cena del Señor (que llamaríamos Eucaristía). Esto contrasta con nuestra tradición católica de siete sacramentos, pero también difiere de algunos grupos protestantes que ven estas prácticas como ordenanzas en lugar de sacramentos (Howard, 2015).
Para los presbiterianos, los sacramentos son vistos como signos visibles de la gracia invisible de Dios, instituida por Cristo mismo. Creen que los sacramentos son más que meros símbolos; Son medios por los cuales la gracia de Dios se transmite a los creyentes. Sin embargo, no se atienen a la doctrina católica de la transubstanciación ni al concepto luterano de consubstanciación en relación con la Cena del Señor (Howard, 2015).
En la teología presbiteriana, la eficacia de los sacramentos no depende de la fe o del carácter de la persona que los administra, sino de la obra del Espíritu Santo y de la fe del receptor. Este punto de vista contrasta con algunos otros grupos protestantes que pueden poner más énfasis en la naturaleza simbólica de estos actos.
En cuanto al bautismo, los presbiterianos practican el bautismo infantil, creyendo que es una señal del pacto de Dios con los creyentes y sus hijos. Esto los distingue de los grupos bautistas y algunos otros grupos evangélicos que practican únicamente el bautismo de creyentes. Sin embargo, los presbiterianos también afirman el bautismo de adultos para aquellos que llegan a la fe más tarde en la vida (Howard, 2015).
La Cena del Señor en las iglesias presbiterianas suele celebrarse con menos frecuencia que en las tradiciones católicas o luteranas, a menudo mensual o trimestralmente en lugar de semanalmente. Lo ven como un memorial de la muerte de Cristo y una alimentación espiritual de Cristo, pero no como un nuevo sacrificio de Cristo (Howard, 2015).
Vale la pena señalar que dentro del presbiterianismo, puede haber alguna variación en las prácticas sacramentales. Por ejemplo, algunas denominaciones presbiterianas más conservadoras pueden hacer mayor hincapié en la presencia real de Cristo en la Cena del Señor, mientras que otras pueden inclinarse hacia una interpretación más simbólica (Appleby, 2020).
En todo esto, vemos una teología sacramental que busca honrar los mandamientos de Cristo y celebrar la gracia de Dios, manteniendo al mismo tiempo un entendimiento claramente reformado. Si bien difiere de nuestra visión católica de manera significativa, podemos apreciar la reverencia y la consideración con la que los presbiterianos se acercan a estos actos sagrados.
¿Cuál es la postura presbiteriana sobre la interpretación bíblica y la autoridad?
En el corazón de la teología presbiteriana se encuentra el principio de sola scriptura: la Escritura sola como la máxima autoridad para la fe y la práctica. Esto refleja su herencia reformada y los distingue de las tradiciones que dan igual peso a la tradición de la iglesia o la autoridad papal. Para los presbiterianos, la Biblia es considerada la Palabra inspirada de Dios, infalible en sus manuscritos originales, y el árbitro final en asuntos de doctrina y ética (Bendroth, 2014; Hehn, 2017).
Sin embargo, este alto punto de vista de la Escritura no significa una lectura simplista o literalista. Los eruditos y pastores presbiterianos suelen emplear una exégesis cuidadosa, teniendo en cuenta el contexto histórico y literario, los idiomas originales y la narrativa general de las Escrituras. Reconocen que si bien la Biblia es divinamente inspirada, nos llega a través de autores humanos y requiere una interpretación reflexiva (Campbell, 1930; Rodrigues, 2016).
Los presbiterianos a menudo utilizan lo que llaman la «analogía de la fe» en la interpretación bíblica. Esto significa interpretar pasajes poco claros a la luz de otros más claros y comprender textos individuales dentro del contexto más amplio de la Escritura como un todo. También hacen hincapié en la importancia de la iluminación del Espíritu Santo para comprender adecuadamente la Palabra de Dios (Sweetser, 2021).
En las últimas décadas, muchas denominaciones presbiterianas han desarrollado pautas oficiales para la interpretación bíblica. Estas pautas a menudo enfatizan la necesidad de considerar el contexto histórico y cultural de los pasajes bíblicos, leer las Escrituras en comunidad y aplicar los principios bíblicos a los problemas contemporáneos con sabiduría y discernimiento (Campbell, 1930; Legaspi, 2019).
Dentro del presbiterianismo, puede haber una variedad de puntos de vista sobre la autoridad bíblica y la interpretación. Las denominaciones presbiterianas más conservadoras pueden enfatizar una visión más estricta de la inerrancia bíblica, mientras que las más progresistas podrían permitir un mayor grado de análisis histórico-crítico (Rodrigues, 2016).
Curiosamente, los presbiterianos a veces se han encontrado a la vanguardia de los debates sobre la interpretación bíblica, particularmente cuando se trata de cuestiones sociales. Su compromiso con la exégesis cuidadosa y la aplicación de las Escrituras los ha llevado a revisar y, a veces, revisar posiciones de larga data sobre asuntos como la esclavitud, el papel de las mujeres en la iglesia y, más recientemente, los problemas de la sexualidad humana (Legaspi, 2019).
¿Cómo ha influido el presbiterianismo en la historia religiosa y política estadounidense?
Los presbiterianos estaban entre los primeros pobladores de América, trayendo consigo su teología distintiva y forma de gobierno de la iglesia. Su énfasis en la educación, el gobierno democrático y la responsabilidad moral rápidamente se tejieron en el tejido de la sociedad estadounidense. Muchos de los primeros colegios y universidades del país, incluida Princeton, fueron fundados por presbiterianos con el objetivo de educar tanto al clero como a los líderes cívicos (Pinezi, 2009).
En el ámbito de la política, las ideas presbiterianas sobre el gobierno representativo y la separación de poderes tuvieron una influencia significativa en los redactores de la Constitución de los Estados Unidos. El sistema presbiteriano de gobierno de la iglesia, con su serie de asambleas representativas, tenía similitudes con el sistema federal adoptado por la nueva nación. Muchos de los firmantes de la Declaración de Independencia eran de origen presbiteriano (Pinezi, 2009).
Durante la Revolución Americana, los presbiterianos apoyaron en gran medida la causa patriota. Su teología, que enfatizaba tanto la pecaminosidad humana como la posibilidad de mejora social, se alineaba bien con los ideales revolucionarios. Esta «mezcla reformada de libertad y orden» siguió configurando el pensamiento político estadounidense en la primera república (Pinezi, 2009).
A lo largo del siglo XIX, los presbiterianos desempeñaron un papel importante en diversos movimientos de reforma, como el abolicionismo, la templanza y los derechos de las mujeres. Su creencia en la soberanía de Dios y la responsabilidad de los cristianos de trabajar por el mejoramiento de la sociedad motivó a muchos a participar en estas causas (Hart, 2014).
Sin embargo, el presbiterianismo en Estados Unidos no ha estado exento de conflictos internos. El siglo XIX vio grandes cismas sobre temas como la esclavitud y la interpretación bíblica. Estas divisiones reflejaron tensiones sociales más amplias y contribuyeron al complejo panorama religioso de los Estados Unidos (Boss, 2011).
En el siglo XX, los presbiterianos continuaron siendo influyentes en la vida pública estadounidense. Participaron en el movimiento por los derechos civiles, en debates sobre el papel de la religión en la educación pública y en debates sobre el papel de Estados Unidos en el mundo. Los teólogos y éticos presbiterianos han hecho contribuciones significativas a la vida intelectual estadounidense (Boss, 2011).
Hoy en día, si bien el porcentaje de estadounidenses que se identifican como presbiterianos ha disminuido, la influencia de la denominación sigue sintiéndose. Las iglesias presbiterianas permanecen activas en causas de justicia social, diálogo interreligioso y servicio comunitario. El énfasis presbiteriano en la educación, el pensamiento crítico y el compromiso cívico continúa dando forma a muchos aspectos de la vida estadounidense (Boss, 2011).
¿Cuáles son las principales denominaciones presbiterianas hoy en día y cómo difieren?
El cuerpo presbiteriano más grande en los Estados Unidos es la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), o PC (EE.UU.). Esta denominación principal se formó en 1983 a través de la reunión de las iglesias presbiterianas «norte» y «sur» que se habían dividido sobre la cuestión de la esclavitud en el siglo XIX. El PC (EE.UU.) es generalmente considerado más teológica y socialmente progresista. Ordena a mujeres e individuos LGBTQ a todas las oficinas de la iglesia y permite matrimonios del mismo sexo (Jefe, 2011).
La Iglesia Presbiteriana en América (PCA) es la segunda denominación presbiteriana más grande de los EE. UU. Formada en 1973, se separó de la iglesia presbiteriana «sur» por las preocupaciones sobre las tendencias teológicas liberales. El PCA es más conservador en su teología y posturas sociales. Tiene una visión más estricta de la inerrancia bíblica y no ordena a las mujeres como ministros o ancianos (Jefe, 2011).
La Iglesia Evangélica Presbiteriana (EPC) se estableció en 1981 como una denominación que buscaba equilibrar la teología conservadora con cierta flexibilidad en ciertos temas. Permite a las iglesias individuales decidir si ordenar a las mujeres como ancianos y ministros. El EPC es generalmente conservador en cuestiones sociales, pero menos que el PCA (Boss, 2011).
ECO: Una Orden de Alianza de Presbiterianos Evangélicos es una de las denominaciones presbiterianas más nuevas, formada en 2012 por iglesias e individuos que abandonan el PC (EE.UU.) por desacuerdos teológicos y éticos. ECO es teológicamente conservador, pero permite la ordenación de mujeres (Jefe, 2011).
La Iglesia Presbiteriana de Cumberland, fundada en 1810, tiene una herencia teológica distinta que modifica algunos aspectos de la doctrina calvinista tradicional. Ordena a las mujeres y es generalmente más moderado en sus posturas teológicas y sociales que algunos otros cuerpos presbiterianos (Jefe, 2011).
También hay varias denominaciones presbiterianas más pequeñas, como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC), que es conocida por su fuerte compromiso con la teología reformada y los puntos de vista sociales conservadores, y la Iglesia Presbiteriana Bíblica, que enfatiza la escatología premilenial (Jefe, 2011).
Estas denominaciones difieren no sólo en sus posiciones teológicas y sociales, sino también en su enfoque de las relaciones ecuménicas. Algunos, como el PC (EE.UU.), participan activamente en diálogos y organizaciones ecuménicas, mientras que otros mantienen una postura más separada (Jefe, 2011).
A pesar de estas diferencias, todas las denominaciones presbiterianas comparten ciertas creencias y prácticas básicas. Estos incluyen una herencia teológica reformada, una forma representativa de gobierno de la iglesia y un énfasis en la autoridad de las Escrituras. También suelen compartir un compromiso con la educación, el compromiso social y el discipulado (Jefe, 2011).
¿Cómo abordan los presbiterianos las relaciones ecuménicas con otras iglesias protestantes?
Desde los primeros días del movimiento ecuménico en el siglo XX, los presbiterianos han desempeñado un papel activo en el fomento de la cooperación y la comprensión entre las tradiciones cristianas. Fueron miembros fundadores del Consejo Mundial de Iglesias y han participado con entusiasmo en organismos ecuménicos nacionales y regionales (Finlayson, 2019). Esto refleja el compromiso presbiteriano con la unidad visible de la Iglesia como Cuerpo de Cristo.
En sus relaciones ecuménicas, los presbiterianos enfatizan áreas de terreno común con otras iglesias protestantes, particularmente en torno a las doctrinas centrales de la fe cristiana y los compromisos compartidos con la misión y el servicio en el mundo. Hay un reconocimiento de que si bien existen diferencias en teología y práctica, también hay mucho que se tiene en común como coherederos de la Reforma (Constantelos, 2014). Los presbiterianos también buscan profundizar su comprensión de otras denominaciones, como Creencias y prácticas luteranas, con el fin de fomentar una mayor unidad y cooperación. Al participar en un diálogo y colaboración respetuosos, los presbiterianos se esfuerzan por construir relaciones con otras tradiciones cristianas, reconociendo el valor de aprender y trabajar junto a aquellos que pueden tener diferentes perspectivas teológicas. Este compromiso de buscar la unidad en medio de la diversidad refleja el deseo de encarnar el amor y la gracia de Dios en todas las relaciones.
Los presbiterianos han participado en diálogos bilaterales formales con muchas otras tradiciones protestantes, incluyendo luteranos, metodistas, anglicanos y bautistas. Estos diálogos buscan aumentar el entendimiento mutuo, superar las divisiones históricas y explorar posibilidades para una cooperación más estrecha o incluso unión (Luce et al., 2011). En algunos casos, estos diálogos han dado lugar a acuerdos formales de plena comunión o reconocimiento mutuo de los ministerios.
A nivel local, las congregaciones presbiterianas a menudo participan en actividades ecuménicas con otras iglesias protestantes en sus comunidades. Esto puede incluir servicios de adoración conjuntos, proyectos de divulgación compartidos, asociaciones ministeriales y otros esfuerzos de colaboración (Ombachi et al., 2012). Hay un reconocimiento creciente de que en una sociedad cada vez más secular, los cristianos de diferentes tradiciones necesitan estar juntos en un testimonio común.
Sin embargo, también debemos reconocer que el progreso ecuménico no siempre es fácil o directo. Las diferencias en teología, política y práctica pueden presentar obstáculos reales a la plena unidad visible. Algunos presbiterianos, particularmente los de una inclinación teológica más conservadora, a veces han sido cautelosos con los esfuerzos ecuménicos que ven como una integridad doctrinal potencialmente comprometedora (Luce et al., 2011).
Sin embargo, la trayectoria general del ecumenismo presbiteriano sigue siendo de esperanza y compromiso con la oración de Cristo «para que todos sean uno» (Juan 17, 21). Hay un reconocimiento de que la unidad no significa uniformidad, y que la diversidad de las tradiciones protestantes puede ser visto como un regalo en lugar de un problema a superar (Herbel, 2014).
A medida que continuamos en este camino ecuménico, que lo hagamos con humildad, caridad y, sobre todo, con un espíritu de amor por nuestros hermanos cristianos. Porque es el amor el que nos une en perfecta unidad (Colosenses 3:14). Oremos por la gracia de superar lo que nos divide y dar testimonio común de la fuerza transformadora del Evangelio en nuestro mundo de hoy.
