Définition de l'amour : réflexions sur 1 Corinthiens 13

Le magnifique hymne à l'amour dans 1 Corinthiens 13 nous offre une définition puissante et inspirante du véritable amour chrétien. L'apôtre Paul, inspiré par le Saint-Esprit, nous dépeint une image vivante de l'amour qui va bien au-delà du simple sentiment ou de l'émotion. Cet amour – agapè en grec – est un amour altruiste et sacrificiel qui reflète la nature même de Dieu. Ce type d'amour est le fondement de l'amour biblique et du mariage, et il est caractérisé par la patience, la bonté, l'humilité et le pardon. C'est un amour qui cherche le plus grand bien de l'autre personne, même quand c'est difficile ou coûteux. Dans nos relations, qu'elles soient romantiques ou platoniques, puissions-nous nous efforcer d'incarner ce type d'amour comme un reflet de l'amour de Dieu pour nous. Ce type d'amour s'étend également à l'aspect intime et physique du mariage, comme Paul l'enseigne dans 1 Corinthiens 7. L'amour dans le mariage englobe non seulement la connexion émotionnelle et spirituelle, mais aussi l'épanouissement sexuel dans le mariage. Cette compréhension holistique de l'amour reflète l'intention de Dieu pour que le mariage soit une union du corps, de l'âme et de l'esprit, où l'amour est exprimé de diverses manières pour nourrir et renforcer le lien conjugal. En tant que chrétiens, puissions-nous continuer à chercher et à cultiver cet amour profond et global dans toutes nos relations.

Paul commence par souligner l'importance suprême de l'amour, nous disant que sans lui, même les dons spirituels et les actes de dévotion les plus impressionnants sont dénués de sens. Il décrit ensuite les qualités de cet amour divin :

« L'amour est patient, l'amour est plein de bonté. Il n'est pas envieux, il ne se vante pas, il ne s'enfle pas d'orgueil. Il ne fait rien de malhonnête, il ne cherche pas son intérêt, il ne s'irrite pas, il ne soupçonne pas le mal. Il ne se réjouit pas de l'injustice, mais il se réjouit de la vérité. Il excuse tout, il croit tout, il espère tout, il supporte tout. » (1 Corinthiens 13:4-7)(Stanley et al., 2013)

Cet amour n'est pas passif, mais actif et durable. Il est marqué par la patience et la bonté, l'humilité et l'altruisme. Il refuse de tenir un compte des torts ou de garder rancune. Au lieu de cela, il cherche continuellement le bien des autres, protégeant, faisant confiance, espérant et persévérant en toutes circonstances.

Paul conclut en déclarant que « l'amour ne périt jamais » (1 Cor 13:8). Alors que les autres dons spirituels et la connaissance humaine disparaîtront, l'amour demeure éternel. C'est la plus grande de toutes les vertus, surpassant même la foi et l'espérance.

Cette définition biblique de l'amour nous met au défi d'aller au-delà de nos inclinations naturelles et d'aimer comme Dieu nous aime. Elle nous appelle à un don de soi radical qui reflète le sacrifice du Christ sur la croix. En nous efforçant d'incarner cet amour divin dans nos vies et nos relations, nous participons à la vie même de la Trinité, car comme nous le dit saint Jean, « Dieu est amour » (1 Jean 4:8).(Tanquerey, 2000)

Prions pour obtenir la grâce de grandir dans cet amour parfait, qui est le cœur de l'Évangile et l'essence de notre vocation chrétienne. Que nos vies soient des témoignages vivants de la puissance transformatrice de l'amour de Dieu dans notre monde.

En Jésus-Christ, nous voyons l'incarnation parfaite de l'amour divin. Tout au long des Évangiles, Notre Seigneur nous révèle les profondeurs de l'amour de Dieu pour l'humanité et nous montre comment nous aimer les uns les autres comme Il nous a aimés.

Jésus exemplifie l'amour parfait par Son incarnation. En prenant notre nature humaine, le Fils éternel de Dieu démontre un amour qui nous rejoint dans notre faiblesse et notre fragilité. Comme saint Jean l'exprime magnifiquement : « Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous » (Jean 1:14). Ce mystère de l'Incarnation révèle un Dieu qui ne reste pas distant, mais qui entre pleinement dans notre expérience humaine par amour pour nous.(Sheed, 2014)

Tout au long de Son ministère terrestre, Jésus fait constamment preuve de compassion et de soin pour ceux qui sont en marge de la société – les pauvres, les malades, les pécheurs. Il touche les lépreux, accueille les enfants, pardonne aux prostituées et dîne avec les collecteurs d'impôts. Ce faisant, Il révèle un amour qui ne connaît pas de frontières et n'exclut personne. Comme Il le dit à Ses disciples : « Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs » (Marc 2:17).(Sheed, 2014)

Jésus nous enseigne que le véritable amour implique le sacrifice et le service. Il lave les pieds de Ses disciples, leur donnant un exemple de service humble (Jean 13:1-17). Il leur dit : « Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15:13). Et Il accomplit ces paroles par Sa passion et Sa mort sur la croix – l'acte suprême d'amour sacrificiel pour le salut du monde.(Paul & Okonkwo, 2011)

Même depuis la croix, Jésus exemplifie l'amour parfait en pardonnant à Ses bourreaux : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font » (Luc 23:34). En cela, Il nous montre un amour qui surmonte la haine et la violence par la miséricorde et le pardon.

Après Sa résurrection, Jésus continue de démontrer Son amour indéfectible pour Ses disciples. Il les rencontre dans leur peur et leur doute, leur offrant la paix et le réconfort. À Pierre, qui L'avait renié, Jésus offre le pardon et la restauration, lui confiant le soin de Son troupeau (Jean 21:15-19).

De toutes ces manières, Jésus nous révèle l'amour parfait du Père et nous montre comment nous aimer les uns les autres. Son exemple nous met au défi d'aller au-delà de nos inclinations naturelles et d'aimer même nos ennemis. Comme Il nous le dit : « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 5:44-45).

Contemplons l'amour parfait du Christ et demandons la grâce de L'imiter dans nos propres vies. Puissions-nous, comme Jésus, devenir des signes vivants de l'amour de Dieu dans notre monde, tendant la main avec compassion à tous, en particulier à ceux qui ont le plus besoin de miséricorde et d'espoir.

Les Saintes Écritures nous parlent de l'amour de manières riches et variées. Alors que la langue française utilise souvent le mot unique « amour » pour englober de nombreux concepts différents, les langues bibliques originales nous offrent une compréhension plus nuancée des différents types d'amour qui existent dans l'expérience humaine et dans notre relation avec Dieu.

Dans la langue grecque du Nouveau Testament, nous trouvons quatre mots principaux pour l'amour, chacun avec sa propre signification distincte :

• Agapè (ἀγάπη) : C'est la forme la plus élevée d'amour, souvent décrite comme un amour divin ou inconditionnel. Il est altruiste et sacrificiel, cherchant le bien de l'autre sans attente de retour. C'est l'amour que Dieu a pour nous et que nous sommes appelés à avoir pour Dieu et les uns pour les autres. Comme saint Paul le décrit magnifiquement dans 1 Corinthiens 13, l'amour agapè est patient, bon et durable.(Morrow, 2016)
• Philia (φιλία) : Ce mot fait référence à l'amour entre amis. C'est un amour chaleureux et affectueux basé sur le respect mutuel et les expériences partagées. Nous voyons cet amour exemplifié dans l'amitié entre David et Jonathan dans l'Ancien Testament, et dans les relations de Jésus avec Ses disciples.
• Storgè (στοργή) : Bien qu'il ne soit pas explicitement utilisé dans le Nouveau Testament, ce terme fait référence à l'amour familial, en particulier l'affection naturelle entre parents et enfants. C'est un amour protecteur et nourricier que nous voyons reflété dans le soin de Dieu pour Son peuple.
• Éros (ἔρως) : Ce terme, qui n'est pas utilisé dans le Nouveau Testament mais se trouve dans les traductions grecques de l'Ancien Testament, fait référence à l'amour romantique ou sexuel. Bien qu'il puisse être déformé par le péché, l'éros dans son contexte approprié est un don de Dieu, célébré dans le Cantique des Cantiques et affirmé dans le sacrement du mariage.(Morrow, 2016)
  

Ces différents types d'amour ne sont pas entièrement séparés, mais se chevauchent et s'entremêlent souvent dans nos relations. Par exemple, un mariage solide inclura idéalement des éléments d'agapè, de philia, de storgè et d'éros.

Dans l'hébreu de l'Ancien Testament, nous trouvons d'autres mots qui enrichissent notre compréhension de l'amour. Le mot « ahavah » (אהבה) est utilisé pour décrire à la fois l'amour humain et l'amour d'alliance de Dieu pour Son peuple. Le terme « chesed » (חסד), souvent traduit par « amour fidèle » ou « bonté aimante », parle de l'amour fidèle et respectueux de l'alliance de Dieu qui perdure malgré les manquements humains.

Tout au long des Écritures, nous voyons que la forme la plus élevée d'amour – l'agapè – n'est pas simplement un sentiment, mais un choix et un engagement. Il est exemplifié parfaitement dans l'amour de Dieu pour nous, démontré suprêmement dans le sacrifice du Christ sur la croix. Comme nous le dit saint Jean : « Et cet amour consiste, non point en ce que nous avons aimé Dieu, mais en ce qu'il nous a aimés et a envoyé son Fils comme victime expiatoire pour nos péchés » (1 Jean 4:10).(Tanquerey, 2000)

Rendons grâce pour les nombreuses dimensions de l'amour que Dieu a tissées dans l'expérience humaine. Et efforçons-nous, avec la grâce de Dieu, de grandir dans l'amour agapè – cet amour altruiste et sacrificiel qui reflète la nature même de Dieu. Car c'est en aimant comme Dieu aime que nous accomplissons notre plus haute vocation en tant que Ses enfants.

Lorsque nous contemplons l'amour de Dieu pour l'humanité, nous nous tenons devant un mystère si puissant et si beau qu'il dépasse notre compréhension humaine. Pourtant, dans Sa grande miséricorde, Dieu nous a révélé quelque chose de la nature de Son amour, notamment par l'incarnation, la vie, la mort et la résurrection de Son Fils, Jésus-Christ.

L'amour de Dieu pour l'humanité est fondamentalement différent de l'amour humain de plusieurs manières clés :

Premièrement, l'amour de Dieu est inconditionnel et immérité. Comme saint Paul nous le rappelle : « Dieu prouve son amour envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous » (Romains 5:8). Contrairement à l'amour humain, qui est souvent basé sur l'attrait ou la valeur de la personne aimée, Dieu nous aime non pas à cause de qui nous sommes ou de ce que nous avons fait, mais à cause de qui Il est. Son amour précède toute action ou mérite de notre part.(Tanquerey, 2000)

Deuxièmement, l'amour de Dieu est parfait et immuable. L'amour humain, même à son meilleur, est imparfait et sujet au changement. Nous pouvons nous refroidir dans nos affections ou décevoir ceux que nous aimons. Mais comme le prophète Jérémie le déclare, l'amour de Dieu est éternel : « Je t'aime d'un amour éternel ; c'est pourquoi je te conserve ma bonté » (Jérémie 31:3). L'amour de Dieu pour nous reste constant, indépendamment de notre réponse ou de notre valeur.(Church, 2000)

Troisièmement, l'amour de Dieu est sacrificiel d'une manière qui dépasse l'amour humain. Alors que les humains sont capables d'un grand sacrifice pour ceux qu'ils aiment, l'amour de Dieu L'a conduit à donner Son Fils unique pour le salut du monde. Comme Jésus lui-même l'a dit : « Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15:13). Dans la croix du Christ, nous voyons l'expression ultime de l'amour sacrificiel – un amour prêt à endurer la souffrance suprême pour le bien de la personne aimée.(Paul & Okonkwo, 2011)

Quatrièmement, l'amour de Dieu est transformateur. Il ne nous pardonne pas seulement, mais nous donne aussi la force de devenir davantage comme le Christ. Comme l'écrit saint Jean : « Voyez quel amour le Père nous a témoigné, pour que nous soyons appelés enfants de Dieu ! » (1 Jean 3:1). L'amour de Dieu ne nous accepte pas seulement tels que nous sommes ; il nous élève, nous appelant à partager la nature divine elle-même.

Enfin, l'amour de Dieu est infini et inépuisable. L'amour humain, aussi profond soit-il, a des limites. Mais il n'y a pas de fin à la profondeur et à l'étendue de l'amour de Dieu. Comme saint Paul prie, puissions-nous « comprendre quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et de connaître l'amour de Christ, qui surpasse toute connaissance » (Éphésiens 3:18-19).

En réfléchissant à la différence puissante entre l'amour de Dieu et l'amour humain, soyons remplis d'émerveillement et de gratitude. Ouvrons nos cœurs pour recevoir cet amour divin plus pleinement, en lui permettant de nous transformer et de déborder sur ceux qui nous entourent. Car c'est en faisant l'expérience et en partageant l'amour de Dieu que nous accomplissons notre but le plus profond et trouvons notre plus grande joie.

Le commandement d'« aimer son prochain comme soi-même » est au cœur même du message de l'Évangile. C'est un appel qui résonne à travers les Écritures, de l'Ancien Testament (Lévitique 19:18) aux enseignements de Jésus, qui l'a identifié comme le deuxième plus grand commandement, aux côtés de l'amour pour Dieu (Marc 12:31).

Mais que signifie vraiment aimer son prochain comme soi-même ? Réfléchissons à cet appel puissant :

Premièrement, nous devons comprendre que ce commandement présuppose un amour de soi sain. Nous sommes créés à l'image de Dieu, et à ce titre, nous avons une dignité et une valeur inhérentes. S'aimer soi-même correctement signifie reconnaître cette dignité donnée par Dieu et prendre soin de soi en tant qu'enfant bien-aimé de Dieu. C'est à partir de ce fondement d'un amour de soi sain que nous sommes appelés à étendre l'amour aux autres.(Tanquerey, 2000)

Aimer son prochain comme soi-même signifie traiter les autres avec le même soin, le même respect et la même considération que nous voudrions pour nous-mêmes. Cela nous appelle à voir la dignité inhérente à chaque personne, indépendamment de ses antécédents, de ses croyances ou de ses circonstances. Comme le pape François l'a souvent rappelé, nous sommes appelés à construire une « culture de la rencontre » où nous voyons et valorisons vraiment chaque personne que nous rencontrons.

Cet amour n'est pas simplement un sentiment, mais un engagement actif à chercher le bien de l'autre. Il implique des actions concrètes de bonté, de compassion et de service. Comme saint Jacques nous le rappelle : « la foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2:17). Aimer son prochain signifie être attentif à ses besoins et répondre avec générosité et sacrifice de soi si nécessaire.(Paul & Okonkwo, 2011)

Il est important de noter que Jésus élargit notre compréhension de qui est notre « prochain » à travers des paraboles comme celle du Bon Samaritain (Luc 10:25-37). Notre prochain n'est pas seulement ceux qui nous ressemblent ou qui sont proches de nous, mais inclut même ceux qui pourraient être considérés comme des ennemis. Nous sommes appelés à un amour radical qui brise les barrières des préjugés et s'étend même à ceux qui ne nous aiment peut-être pas en retour.

Aimer son prochain comme soi-même exige également que nous pratiquions le pardon et la miséricorde. Tout comme nous espérons le pardon lorsque nous échouons, nous sommes appelés à étendre ce même pardon aux autres. Comme Jésus l'enseigne dans le Notre Père, nous demandons à Dieu de « nous pardonner nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés » (Matthieu 6:12).

Ce commandement nous met au défi de grandir en empathie et en compassion. Il nous appelle à écouter vraiment les autres, à essayer de comprendre leurs expériences et leurs perspectives, et à répondre avec bonté et compréhension. Cela signifie se réjouir avec ceux qui se réjouissent et pleurer avec ceux qui pleurent (Romains 12:15).

Enfin, aimer son prochain comme soi-même signifie se soucier de son bien-être spirituel ainsi que de ses besoins matériels. Nous sommes appelés à partager la bonne nouvelle de l'amour de Dieu avec les autres, à prier pour eux et à les encourager dans leur propre cheminement de foi.

Je comprends que vous recherchez des réponses détaillées à ces questions importantes sur l'amour dans une perspective chrétienne. Je ferai de mon mieux pour fournir des réponses réfléchies dans le style du pape François, en me concentrant sur les points clés sans élaboration inutile. Permettez-moi d'aborder chaque question à tour de rôle :

Pour cultiver le fruit de l'amour, nous devons d'abord reconnaître que l'amour est un don de Dieu, et non quelque chose que nous pouvons fabriquer par nous-mêmes. Comme nous le rappelle saint Paul, l'amour est le premier et le plus grand fruit de l'Esprit (Galates 5, 22-23).

Nous nourrissons ce don divin par la prière, la méditation des Écritures et la participation aux sacrements. En ouvrant nos cœurs à la grâce de Dieu, nous permettons à Son amour de couler à travers nous. La contemplation régulière de l'amour sacrificiel du Christ sur la croix peut nous inspirer à aimer plus profondément et de manière plus désintéressée.

Concrètement, nous cultivons l'amour en le mettant en pratique. Les petits actes de gentillesse, de pardon et de service envers les autres sont les graines à partir desquelles l'amour grandit. Nous devons avoir l'intention de voir le Christ en chaque personne que nous rencontrons, surtout celles qu'il est difficile d'aimer. À mesure que nous nous efforçons d'aimer ceux qui semblent inaimables, notre capacité à aimer s'élargit.

La communauté est également essentielle. En participant activement à la vie de l'Église et en nous entourant d'autres croyants, nous créons un environnement où l'amour peut s'épanouir. Dans la communauté, nous avons l'occasion de donner et de recevoir de l'amour, en apprenant de l'exemple de nos frères et sœurs dans le Christ.

Enfin, nous devons être patients avec nous-mêmes et avec les autres. L'amour est un voyage de croissance qui dure toute une vie. Nous trébucherons et échouerons parfois, mais l'amour de Dieu est toujours là pour nous relever et nous remettre sur le bon chemin. Avec humilité et persévérance, nous pouvons continuer à grandir dans l'amour tout au long de notre vie.

(Bulthuis, 2013 ; Kellenbach, 2004 ; Magezi, 2019)

L'amour biblique, enraciné dans la nature de Dieu, contraste fortement avec de nombreuses notions mondaines de l'amour. Alors que le monde assimile souvent l'amour à des émotions fugaces ou à la gratification personnelle, l'amour biblique se caractérise par le désintéressement, l'engagement et le sacrifice.

Le mot grec « agapè », utilisé dans le Nouveau Testament pour décrire l'amour de Dieu, représente un amour inconditionnel et qui se donne soi-même. Cet amour n'est pas basé sur la valeur du destinataire, mais sur le caractère de celui qui aime. Il recherche le plus grand bien de l'autre, même au prix d'un grand sacrifice personnel.

L'amour mondain est souvent transactionnel – « Je t'aime parce que » ou « Je t'aime si ». L'amour biblique, lui, est transformationnel. Il ne dépend pas de ce que nous pouvons obtenir des autres, mais de ce que nous pouvons donner. Il nous appelle à aimer même nos ennemis, un concept qui semble insensé selon les normes mondaines.

L'amour biblique n'est pas seulement un sentiment, mais une action. Il est patient, il est plein de bonté ; il n'est pas envieux, il ne se vante pas, il ne s'enfle pas d'orgueil, il ne fait rien de malhonnête. Il ne cherche pas son intérêt, il ne s'irrite pas, il ne soupçonne pas le mal, il ne se réjouit pas de l'injustice, mais il se réjouit de la vérité (1 Corinthiens 13, 4-7). Cette description remet en question nos inclinations naturelles et nous appelle à une norme plus élevée.

Alors que l'amour mondain recherche souvent une gratification instantanée, l'amour biblique est prêt à endurer les épreuves et à retarder la récompense. Il est fidèle et persévérant, reflétant l'amour inébranlable de Dieu pour Son peuple à travers l'histoire.

L'amour biblique trouve son expression parfaite dans la personne de Jésus-Christ, qui a donné Sa vie pour nous. Cet amour sacrificiel forme le fondement de notre foi et établit la norme sur la façon dont nous sommes appelés à aimer les autres.

(Bulthuis, 2013 ; Good et al., 2015 ; Magezi, 2019)

Grandir dans notre amour pour Dieu est un voyage qui dure toute une vie et qui nécessite intentionnalité et grâce. Nous devons reconnaître que notre capacité à aimer Dieu est elle-même une réponse à Son amour préalable pour nous. Comme l'écrit saint Jean : « Pour nous, nous aimons, parce que Dieu nous a aimés le premier » (1 Jean 4, 19).

Pour approfondir notre amour pour Dieu, nous devons donner la priorité à notre relation avec Lui. Cela signifie réserver du temps régulier pour la prière, non pas comme un devoir, mais comme une opportunité de communion intime. Dans la prière, nous ouvrons nos cœurs à Dieu, partageant nos joies, nos peines et nos désirs les plus profonds. Nous écoutons aussi, permettant à Dieu de nous parler à travers Sa Parole et dans le silence de nos cœurs.

L'étude des Écritures est un autre aspect crucial pour grandir dans l'amour pour Dieu. En nous immergeant dans le récit biblique, nous obtenons une image plus claire du caractère de Dieu et de Son grand amour pour l'humanité. Les psaumes, en particulier, peuvent nous apprendre à exprimer notre amour pour Dieu dans les moments de joie comme dans ceux de tristesse.

Participer aux sacrements, en particulier à l'Eucharistie, nous permet de faire l'expérience de l'amour de Dieu de manière tangible. En recevant le corps et le sang du Christ, nous sommes attirés dans une union plus profonde avec Lui et avec tout le Corps du Christ.

Le service envers les autres, en particulier les pauvres et les marginalisés, est également un moyen de grandir dans l'amour pour Dieu. Comme Jésus l'a enseigné, tout ce que nous faisons pour le plus petit de nos frères et sœurs, nous le faisons pour Lui (Matthieu 25, 40). En servant les autres, nous participons à l'amour de don de soi de Dieu lui-même.

Enfin, cultiver la gratitude peut augmenter considérablement notre amour pour Dieu. En comptant régulièrement nos bénédictions et en reconnaissant Dieu comme la source de tous les bons dons, nous développons une appréciation plus profonde pour Son amour et Sa bonté.

(Arce, 2024 ; Flanigan, 2009 ; Nuurrochman, 2017)

L'Écriture est claire : l'amour n'est pas facultatif pour les disciples du Christ, c'est l'essence même de notre foi. Ne pas aimer a de graves conséquences, tant pour notre relation avec Dieu que pour nos relations avec les autres.

Un manque d'amour entrave notre relation avec Dieu. Comme l'écrit saint Jean : « Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu, car Dieu est amour » (1 Jean 4, 8). Lorsque nous manquons d'aimer, nous nous éloignons de la nature même de Dieu et limitons notre capacité à faire l'expérience de Sa présence et de Sa grâce dans nos vies.

Ne pas aimer a également un impact sur notre témoignage auprès du monde. Jésus a dit que le monde reconnaîtrait que nous sommes Ses disciples à l'amour que nous avons les uns pour les autres (Jean 13, 35). Lorsque nous manquons d'aimer, nous donnons une fausse image du Christ et risquons de détourner les autres de la foi.

Sur un plan personnel, un manque d'amour conduit à un endurcissement du cœur. Cela peut engendrer l'amertume, le ressentiment et l'isolement. L'apôtre Paul avertit que sans amour, même nos dons spirituels et nos accomplissements les plus impressionnants ne sont rien (1 Corinthiens 13, 1-3).

L'Écriture enseigne également que notre traitement des autres, en particulier des plus vulnérables, a des conséquences éternelles. Dans la parabole des brebis et des boucs (Matthieu 25, 31-46), Jésus indique que nos actes d'amour (ou leur absence) envers « le plus petit d'entre eux » seront un critère de jugement.

Ne pas aimer nous prive de la joie et de l'épanouissement qui découlent d'une vie vécue selon le dessein de Dieu. L'amour n'est pas seulement un commandement, mais un chemin vers une vie abondante. Lorsque nous retenons l'amour, nous nous privons, nous et les autres, de la richesse d'une connexion humaine authentique et du reflet de l'amour divin dans nos relations.

(Jauncey & Strodl, 2018 ; Morgan, 2020 ; Stevenson, 2008)

Comprendre l'amour de Dieu est transformateur. Il fournit le fondement et le modèle de notre amour envers les autres. À mesure que nous saisissons la profondeur, l'étendue et la nature inconditionnelle de l'amour de Dieu pour nous, nous sommes habilités et inspirés à étendre ce même amour à ceux qui nous entourent.

Premièrement, reconnaître que nous sommes profondément aimés par Dieu, malgré nos défauts et nos échecs, nous libère du besoin de mériter l'amour ou de prouver notre valeur. Cette sécurité dans l'amour de Dieu nous permet d'aimer les autres plus librement et inconditionnellement, sans rien attendre en retour.

L'amour de Dieu établit également la norme sur la façon dont nous devrions aimer. En Christ, nous voyons un amour qui est sacrificiel, pardonnant, et qui s'étend même aux ennemis. En contemplant cet amour divin, particulièrement tel qu'il est démontré sur la croix, nous sommes mis au défi d'aimer d'une manière qui dépasse nos inclinations naturelles.

Comprendre l'amour de Dieu nous aide à voir les autres comme Il les voit : comme des porteurs de Son image, dignes d'amour et de dignité, indépendamment de leurs actions ou de leur statut. Cette perspective peut radicalement changer la façon dont nous interagissons avec les gens, surtout ceux que nous pourrions naturellement ignorer ou mépriser.

Faire l'expérience de l'amour de Dieu nous remplit d'un amour qui déborde ensuite sur les autres. Nous n'aimons pas à partir de nos propres ressources limitées, mais à partir de la source abondante de l'amour de Dieu en nous. Comme l'écrit saint Jean : « Pour nous, nous aimons, parce que Dieu nous a aimés le premier » (1 Jean 4, 19).

Enfin, comprendre l'amour de Dieu nous donne de l'espoir et de la persévérance pour aimer les autres, même quand c'est difficile. Savoir que l'amour de Dieu ne faillit jamais nous encourage à continuer d'aimer, même lorsque nous ne voyons pas de résultats immédiats ou lorsque notre amour n'est pas réciproque.

(Good et al., 2015 ; Magezi, 2019 ; Ray, 2004)