Определение любви: идеи из 1-го послания к Коринфянам, глава 13

Прекрасный гимн любви в 1-м послании к Коринфянам 13 предлагает нам мощное и вдохновляющее определение истинной христианской любви. Апостол Павел, вдохновленный Святым Духом, рисует для нас яркую картину любви, которая выходит далеко за рамки простого чувства или эмоции. Эта любовь – агапэ по-гречески – это самоотверженная, жертвенная любовь, которая отражает саму природу Бога. Этот вид любви является фундаментом библейской любви и брака, и она характеризуется терпением, добротой, смирением и прощением. Это любовь, которая ищет высшего блага для другого человека, даже когда это трудно или требует жертв. В наших отношениях, как романтических, так и платонических, давайте стремиться воплощать этот вид любви как отражение Божьей любви к нам. Этот вид любви также распространяется на интимный и физический аспект брака, как учит Павел в 1-м послании к Коринфянам 7. Любовь в браке охватывает не только эмоциональную и духовную связь, но и сексуальную близость в браке. Это целостное понимание любви отражает Божий замысел о браке как о союзе тела, души и духа, где любовь выражается различными способами для питания и укрепления супружеских уз. Как христиане, давайте продолжать искать и взращивать эту глубокую и всеобъемлющую любовь во всех наших отношениях.

Павел начинает с того, что подчеркивает высшую важность любви, говоря нам, что без нее даже самые впечатляющие духовные дары и акты преданности бессмысленны. Затем он описывает качества этой божественной любви:

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». (1 Коринфянам 13:4-7) (Stanley et al., 2013)

Эта любовь не пассивна, а активна и долговечна. Она отмечена терпением и добротой, смирением и самоотверженностью. Она отказывается вести счет обидам или затаивать злобу. Вместо этого она постоянно ищет блага для других, защищая, доверяя, надеясь и преодолевая все обстоятельства.

Павел заключает, провозглашая, что «любовь никогда не перестает» (1 Кор 13:8). В то время как другие духовные дары и человеческое знание исчезнут, любовь остается вечной. Это величайшая из всех добродетелей, превосходящая даже веру и надежду.

Это библейское определение любви призывает нас выйти за рамки наших естественных склонностей и любить так, как Бог любит нас. Оно призывает нас к радикальному самопожертвованию, которое отражает жертву Христа на кресте. Стремясь воплотить эту божественную любовь в нашей жизни и отношениях, мы участвуем в самой жизни Троицы, ибо, как говорит нам св. Иоанн, «Бог есть любовь» (1 Иоанна 4:8). (Tanquerey, 2000)

Давайте молиться о благодати возрастать в этой совершенной любви, которая является сердцем Евангелия и сущностью нашего христианского призвания. Пусть наши жизни будут живыми свидетельствами преображающей силы Божьей любви в нашем мире.

В Иисусе Христе мы видим совершенное воплощение божественной любви. На протяжении Евангелий наш Господь открывает нам глубины Божьей любви к человечеству и показывает нам, как любить друг друга, как Он возлюбил нас.

Иисус являет пример совершенной любви через Свое воплощение. Принимая нашу человеческую природу, вечный Сын Божий демонстрирует любовь, которая тянется к нам в нашей слабости и немощи. Как прекрасно выразился св. Иоанн: «И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Иоанна 1:14). Эта тайна Воплощения открывает Бога, Который не остается далеким, а полностью входит в наш человеческий опыт из любви к нам. (Sheed, 2014)

На протяжении Своего земного служения Иисус постоянно проявляет сострадание и заботу о тех, кто находится на обочине общества – бедных, больных, грешниках. Он прикасается к прокаженным, приветствует детей, прощает блудниц и обедает с мытарями. Поступая так, Он являет любовь, которая не знает границ и никого не исключает. Как Он говорит Своим ученикам: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Марка 2:17). (Sheed, 2014)

Иисус учит нас, что истинная любовь включает в себя жертвенность и служение. Он омывает ноги Своим ученикам, давая им пример смиренного служения (Иоанна 13:1-17). Он говорит им: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанна 15:13). И Он исполняет эти слова через Свои страдания и смерть на кресте – высший акт жертвенной любви ради спасения мира. (Paul & Okonkwo, 2011)

Даже с креста Иисус являет пример совершенной любви, прощая Своих палачей: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Луки 23:34). В этом Он показывает нам любовь, которая побеждает ненависть и насилие милосердием и прощением.

После Своего воскресения Иисус продолжает демонстрировать Свою неизменную любовь к Своим ученикам. Он встречает их в их страхе и сомнениях, предлагая мир и утешение. Петру, который отрекся от Него, Иисус предлагает прощение и восстановление, поручая ему заботу о Своем стаде (Иоанна 21:15-19).

Во всем этом Иисус открывает нам совершенную любовь Отца и показывает нам, как любить друг друга. Его пример призывает нас выйти за рамки наших естественных склонностей и любить даже наших врагов. Как Он говорит нам: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас... да будете сынами Отца вашего Небесного» (Матфея 5:44-45).

Давайте созерцать совершенную любовь Христа и просить о благодати подражать Ему в нашей собственной жизни. Пусть мы, подобно Иисусу, станем живыми знаками Божьей любви в нашем мире, протягивая руку сострадания всем, особенно тем, кто больше всего нуждается в милосердии и надежде.

Священное Писание говорит нам о любви многими богатыми и разнообразными способами. Хотя английский язык часто использует одно слово «love» для охвата многих различных концепций, оригинальные библейские языки предлагают нам более тонкое понимание различных видов любви, существующих в человеческом опыте и в наших отношениях с Богом.

В греческом языке Нового Завета мы находим четыре основных слова для обозначения любви, каждое из которых имеет свое особое значение:

• Агапэ (ἀγάπη): Это высшая форма любви, часто описываемая как божественная или безусловная любовь. Она самоотверженна и жертвенна, ищет блага для другого без ожидания отдачи. Это та любовь, которую Бог питает к нам и которую мы призваны питать к Богу и друг к другу. Как прекрасно описывает св. Павел в 1-м послании к Коринфянам 13, любовь агапэ терпелива, добра и долговечна. (Morrow, 2016)
• Филиа (φιλία): Это слово относится к любви между друзьями. Это теплая, привязанная любовь, основанная на взаимном уважении и общем опыте. Мы видим эту любовь, воплощенную в дружбе между Давидом и Ионафаном в Ветхом Завете, и в отношениях Иисуса с Его учениками.
• Сторге (στοργή): Хотя этот термин прямо не используется в Новом Завете, он относится к семейной любви, особенно к естественной привязанности между родителями и детьми. Это защищающая, заботливая любовь, которую мы видим отраженной в Божьей заботе о Своем народе.
• Эрос (ἔρως): Этот термин, который не используется в Новом Завете, но встречается в греческих переводах Ветхого Завета, относится к романтической или сексуальной любви. Хотя она может быть искажена грехом, эрос в своем надлежащем контексте является даром Божьим, воспеваемым в Песни Песней и утвержденным в таинстве брака. (Morrow, 2016)
  

Эти различные виды любви не являются полностью отдельными, а часто перекрываются и переплетаются в наших отношениях. Например, крепкий брак в идеале будет включать элементы агапэ, филиа, сторге и эроса.

В иврите Ветхого Завета мы находим другие слова, которые обогащают наше понимание любви. Слово «ахава» (אהבה) используется для описания как человеческой любви, так и Божьей заветной любви к Своему народу. Термин «хесед» (חסד), часто переводимый как «неизменная любовь» или «милость», говорит о верной, соблюдающей завет любви Бога, которая длится, несмотря на человеческие недостатки.

На протяжении всего Писания мы видим, что высшая форма любви – агапэ – это не просто чувство, а выбор и обязательство. Она идеально воплощена в Божьей любви к нам, продемонстрированной высшим образом в жертве Христа на кресте. Как говорит нам св. Иоанн: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Иоанна 4:10). (Tanquerey, 2000)

Давайте возблагодарим за многие измерения любви, которые Бог вплел в человеческий опыт. И давайте стремиться, с Божьей благодатью, возрастать в любви агапэ – той самоотверженной, жертвенной любви, которая отражает саму природу Бога. Ибо, любя так, как любит Бог, мы исполняем свое высшее призвание как Его дети.

Когда мы созерцаем любовь Бога к человечеству, мы стоим перед тайной, настолько мощной и прекрасной, что она превосходит наше человеческое понимание. И все же, по Своему великому милосердию, Бог открыл нам нечто о природе Своей любви, особенно через воплощение, жизнь, смерть и воскресение Своего Сына, Иисуса Христа.

Любовь Бога к человечеству фундаментально отличается от человеческой любви по нескольким ключевым аспектам:

Во-первых, Божья любовь безусловна и незаслуженна. Как напоминает нам св. Павел: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римлянам 5:8). В отличие от человеческой любви, которая часто основана на привлекательности или достоинствах возлюбленного, Бог любит нас не из-за того, кто мы есть или что мы сделали, а из-за того, Кто Он есть. Его любовь предшествует любому действию или заслуге с нашей стороны. (Tanquerey, 2000)

Во-вторых, Божья любовь совершенна и неизменна. Человеческая любовь, даже в своем лучшем проявлении, несовершенна и подвержена изменениям. Мы можем охладеть в своих привязанностях или подвести тех, кого любим. Но, как провозглашает пророк Иеремия, Божья любовь вечна: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение» (Иеремия 31:3). Божья любовь к нам остается постоянной, независимо от нашего ответа или достоинства. (Church, 2000)

В-третьих, Божья любовь жертвенна таким образом, что превосходит человеческую любовь. Хотя люди способны на великие жертвы ради тех, кого они любят, Божья любовь побудила Его отдать Своего единственного Сына ради спасения мира. Как сказал сам Иисус: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанна 15:13). В кресте Христа мы видим высшее выражение жертвенной любви – любви, готовой претерпеть величайшие страдания ради возлюбленного. (Paul & Okonkwo, 2011)

В-четвертых, Божья любовь преображает. Она не только прощает нас, но и дает нам силу стать более похожими на Христа. Как пишет св. Иоанн: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими!» (1 Иоанна 3:1). Божья любовь не просто принимает нас такими, какие мы есть; она возвышает нас, призывая нас приобщиться к самой божественной природе.

Наконец, Божья любовь бесконечна и неисчерпаема. Человеческая любовь, какой бы глубокой она ни была, имеет пределы. Но нет конца глубине и широте Божьей любви. Как молится св. Павел, да сможем мы «уразуметь, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Ефесянам 3:18-19).

Размышляя о мощном различии между Божьей любовью и человеческой любовью, давайте наполнимся благоговением и благодарностью. Давайте откроем наши сердца, чтобы принять эту божественную любовь более полно, позволяя ей преобразить нас и перелиться на окружающих. Ибо именно в переживании и разделении Божьей любви мы исполняем свое глубочайшее предназначение и обретаем величайшую радость.

Заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» находится в самом сердце евангельской вести. Это призыв, который звучит на протяжении всего Писания, от Ветхого Завета (Левит 19:18) до учений Иисуса, Который определил ее как вторую величайшую заповедь, наряду с любовью к Богу (Марка 12:31).

Но что на самом деле значит любить ближнего, как самого себя? Давайте поразмышляем над этим мощным призывом:

Во-первых, мы должны понимать, что эта заповедь предполагает здоровую любовь к себе. Мы созданы по образу Божьему, и как таковые, мы обладаем врожденным достоинством и ценностью. Правильно любить себя означает признавать это данное Богом достоинство и заботиться о себе как о возлюбленных детях Божьих. Именно из этого фундамента здоровой любви к себе мы призваны распространять любовь на других. (Tanquerey, 2000)

Любить ближнего, как самого себя, означает относиться к другим с той же заботой, уважением и вниманием, которых мы желали бы для себя. Это призывает нас видеть врожденное достоинство в каждом человеке, независимо от его происхождения, убеждений или обстоятельств. Как часто напоминал нам Папа Франциск, мы призваны строить «культуру встречи», где мы по-настоящему видим и ценим каждого человека, которого встречаем.

Эта любовь — не просто чувство, а активное обязательство искать блага для другого. Она включает в себя конкретные действия доброты, сострадания и служения. Как напоминает нам св. Иаков: «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иакова 2:17). Любить ближнего — значит быть внимательным к его нуждам и отвечать щедростью и самопожертвованием, когда это необходимо. (Paul & Okonkwo, 2011)

Важно отметить, что Иисус расширяет наше понимание того, кто такой наш «ближний», через притчи, такие как притча о добром самарянине (Луки 10:25-37). Наш ближний — это не только те, кто похож на нас или близок нам, но и те, кого можно считать врагами. Мы призваны к радикальной любви, которая разрушает барьеры предрассудков и распространяется даже на тех, кто, возможно, не любит нас в ответ.

Любить ближнего, как самого себя, также требует от нас практики прощения и милосердия. Точно так же, как мы надеемся на прощение, когда оступаемся, мы призваны распространять то же прощение на других. Как учит Иисус в молитве «Отче наш», мы просим Бога: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Матфея 6:12).

Эта заповедь призывает нас возрастать в эмпатии и сострадании. Она призывает нас по-настоящему слушать других, пытаться понять их опыт и взгляды, и отвечать добротой и пониманием. Это означает радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Римлянам 12:15).

Наконец, любить ближнего, как самого себя, означает заботиться как об их духовном благополучии, так и об их материальных нуждах. Мы призваны делиться благой вестью о Божьей любви с другими, молиться за них и поддерживать их на их собственном пути веры.

Я понимаю, что вы ищете подробные ответы на эти важные вопросы о любви с христианской точки зрения. Я сделаю все возможное, чтобы дать вдумчивые ответы в стиле Папы Франциска, сосредоточившись на ключевых моментах без лишних подробностей. Позвольте мне ответить на каждый вопрос по очереди:

Чтобы взрастить плод любви, мы должны прежде всего признать, что любовь — это дар Божий, а не то, что мы можем создать сами. Как напоминает нам святой Павел, любовь — это первый и величайший плод Духа (Галатам 5:22-23).

Мы питаем этот божественный дар через молитву, размышление над Священным Писанием и участие в таинствах. Открывая свои сердца Божьей благодати, мы позволяем Его любви течь через нас. Регулярное созерцание жертвенной любви Христа на кресте может вдохновить нас любить более глубоко и бескорыстно.

На практике мы взращиваем любовь, воплощая ее в действии. Малые дела доброты, прощения и служения другим — это семена, из которых растет любовь. Мы должны намеренно стараться видеть Христа в каждом человеке, которого встречаем, особенно в тех, кого трудно любить. Когда мы прилагаем усилия, чтобы любить нелюбимых, наша способность к любви расширяется.

Община также необходима. Активно участвуя в жизни Церкви и окружая себя другими верующими, мы создаем среду, в которой любовь может процветать. В общине у нас есть возможность как давать, так и получать любовь, учась на примере наших братьев и сестер во Христе.

Наконец, мы должны быть терпеливы к себе и другим. Любовь — это путь роста длиною в жизнь. Мы будем спотыкаться и терпеть неудачи, но Божья любовь всегда рядом, чтобы поднять нас и снова направить на верный путь. Со смирением и упорством мы можем продолжать возрастать в любви на протяжении всей нашей жизни.

(Bulthuis, 2013; Kellenbach, 2004; Magezi, 2019)

Библейская любовь, укорененная в природе Бога, резко контрастирует со многими мирскими представлениями о любви. В то время как мир часто приравнивает любовь к мимолетным эмоциям или самодовольству, библейская любовь характеризуется бескорыстием, преданностью и жертвенностью.

Греческое слово «агапэ», используемое в Новом Завете для описания Божьей любви, представляет собой любовь, которая является безусловной и самоотверженной. Эта любовь основана не на достоинствах получателя, а на характере Того, Кто любит. Она ищет высшего блага для другого, даже ценой больших личных жертв.

Мирская любовь часто бывает транзакционной — «я люблю тебя, потому что» или «я люблю тебя, если». Библейская любовь же является преображающей. Она зависит не от того, что мы можем получить от других, а от того, что мы можем дать. Она призывает нас любить даже наших врагов, что кажется глупостью по мирским меркам.

Библейская любовь — это не просто чувство, а действие. Она долготерпит, милосердствует, не завидует и не превозносится, не гордится и не бесчинствует. Она не ищет своего, не раздражается и не мыслит зла, не радуется неправде, но сорадуется истине (1 Коринфянам 13:4-7). Это описание бросает вызов нашим естественным склонностям и призывает нас к более высокому стандарту.

В то время как мирская любовь часто ищет мгновенного удовлетворения, библейская любовь готова переносить трудности и откладывать вознаграждение. Она верна и постоянна, отражая неизменную любовь Бога к Своему народу на протяжении всей истории.

Библейская любовь находит свое совершенное выражение в личности Иисуса Христа, Который отдал за нас Свою жизнь. Эта жертвенная любовь составляет основу нашей веры и устанавливает стандарт того, как мы призваны любить других.

(Bulthuis, 2013; Good et al., 2015; Magezi, 2019)

Возрастание в нашей любви к Богу — это путь длиною в жизнь, который требует намеренности и благодати. Мы должны признать, что наша способность любить Бога сама по себе является ответом на Его предшествующую любовь к нам. Как пишет святой Иоанн: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Иоанна 4:19).

Чтобы углубить нашу любовь к Богу, мы должны сделать наши отношения с Ним приоритетом. Это означает выделение регулярного времени для молитвы, не как обязанности, а как возможности для близкого общения. В молитве мы открываем свои сердца Богу, делясь своими радостями, печалями и самыми глубокими стремлениями. Мы также слушаем, позволяя Богу говорить с нами через Его Слово и в тишине наших сердец.

Изучение Священного Писания — еще один важный аспект возрастания в любви к Богу. Погружаясь в библейское повествование, мы получаем более ясное представление о характере Бога и Его великой любви к человечеству. Псалмы, в частности, могут научить нас выражать свою любовь к Богу как во времена радости, так и во времена печали.

Участие в таинствах, особенно в Евхаристии, позволяет нам ощутить Божью любовь осязаемым образом. Принимая Тело и Кровь Христа, мы приобщаемся к более глубокому единству с Ним и со всем Телом Христовым.

Служение другим, особенно бедным и обездоленным, также является средством возрастания в любви к Богу. Как учил Иисус, все, что мы делаем для одного из меньших братьев Его, мы делаем для Него (Матфея 25:40). Служа другим, мы участвуем в самой Божьей самоотверженной любви.

Наконец, развитие благодарности может значительно усилить нашу любовь к Богу. Регулярно подсчитывая свои благословения и признавая Бога источником всех благих даров, мы развиваем более глубокую признательность за Его любовь и благость.

(Arce, 2024; Flanigan, 2009; Nuurrochman, 2017)

Священное Писание ясно говорит, что любовь для последователей Христа — это не факультатив, а сама суть нашей веры. Отказ от любви имеет серьезные последствия как для наших отношений с Богом, так и для наших отношений с другими людьми.

Отсутствие любви препятствует нашим отношениям с Богом. Как пишет святой Иоанн: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4:8). Когда мы не любим, мы отдаляемся от самой природы Бога и ограничиваем свою способность ощущать Его присутствие и благодать в нашей жизни.

Отсутствие любви также влияет на наше свидетельство миру. Иисус сказал, что мир узнает, что мы Его ученики, по нашей любви друг к другу (Иоанна 13:35). Когда мы не любим, мы искажаем образ Христа и потенциально отвращаем других от веры.

На личном уровне отсутствие любви ведет к ожесточению сердца. Это может порождать горечь, обиду и изоляцию. Апостол Павел предупреждает, что без любви даже наши самые впечатляющие духовные дары и достижения ничего не стоят (1 Коринфянам 13:1-3).

Священное Писание также учит, что наше отношение к другим, особенно к уязвимым, имеет вечные последствия. В притче об овцах и козлах (Матфея 25:31-46) Иисус указывает, что наши дела любви (или их отсутствие) по отношению к «меньшим сим» будут критерием для суда.

Отсутствие любви лишает нас радости и полноты, которые приходят от жизни, задуманной Богом. Любовь — это не просто заповедь, а путь к жизни с избытком. Когда мы удерживаем любовь, мы лишаем себя и других богатства подлинного человеческого общения и отражения божественной любви в наших отношениях.

(Jauncey & Strodl, 2018; Morgan, 2020; Stevenson, 2008)

Понимание Божьей любви преображает. Она служит фундаментом и образцом для нашей любви к другим. Когда мы постигаем глубину, широту и безусловный характер Божьей любви к нам, мы получаем силу и вдохновение распространять ту же любовь на окружающих нас людей.

Во-первых, осознание того, что мы глубоко любимы Богом, несмотря на наши недостатки и неудачи, освобождает нас от необходимости заслуживать любовь или доказывать свою ценность. Эта уверенность в Божьей любви позволяет нам любить других более свободно и безусловно, не ожидая ничего взамен.

Божья любовь также устанавливает стандарт того, как мы должны любить. Во Христе мы видим любовь, которая является жертвенной, прощающей и распространяется даже на врагов. Созерцая эту божественную любовь, особенно проявленную на кресте, мы призваны любить способами, которые выходят за рамки наших естественных склонностей.

Понимание Божьей любви помогает нам видеть других так, как видит их Он — как носителей Его образа, достойных любви и достоинства независимо от их действий или статуса. Эта перспектива может радикально изменить то, как мы взаимодействуем с людьми, особенно с теми, кого мы могли бы естественным образом игнорировать или презирать.

Переживание Божьей любви наполняет нас любовью, которая затем переполняет нас и изливается на других. Мы любим не из своих ограниченных ресурсов, а из обильного источника Божьей любви внутри нас. Как пишет святой Иоанн: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Иоанна 4:19).

Наконец, понимание Божьей любви дает нам надежду и упорство в любви к другим, даже когда это трудно. Знание того, что Божья любовь никогда не перестает, побуждает нас продолжать любить, даже когда мы не видим немедленных результатов или когда наша любовь не находит взаимности.

(Good et al., 2015; Magezi, 2019; Ray, 2004)