Comment concilier l’absence apparente de Dieu avec ses promesses d’être présent?

Que dit la Bible sur la dissimulation de Dieu?

La Bible nous parle à bien des égards du mystère de la dissimulation de Dieu. Ce n'est pas une question simple, mais une question qui nécessite une réflexion dans la prière. Dans les Écritures hébraïques, nous trouvons des passages qui expriment l'angoisse de ceux qui sentent que Dieu a caché Son visage. Le psalmiste crie: «Combien de temps, ô Seigneur? M'oublieras-tu pour toujours? Combien de temps me cacheras-tu ta face?» (Psaume 13:1). Pourtant, même dans les moments d’absence perçue, il reste de l’espoir dans l’amour inébranlable de Dieu.

Le prophète Ésaïe nous dit: «En vérité, tu es un Dieu qui se cache, ô Dieu d’Israël, le Sauveur» (Ésaïe 45:15) (Fabrikant-Burke, 2021, p. 159-181). Ce verset nous rappelle que la dissimulation de Dieu fait partie de sa nature même de Créateur transcendant et tout-puissant. Ses voies sont au-dessus de nos voies, Ses pensées au-dessus de nos pensées.

Pourtant, la Bible nous révèle aussi un Dieu qui désire être connu. En la personne de Jésus-Christ, nous voyons la plénitude de la révélation de Dieu. Comme l’écrit saint Paul, «car en lui réside toute la plénitude de la divinité» (Colossiens 2:9). Le Christ est l'image visible du Dieu invisible.

Les Écritures nous enseignent que la dissimulation de Dieu n’est pas une absence, mais plutôt une invitation à le chercher plus profondément. « Cherchez le Seigneur pendant qu’il se trouve ; Invoquez-le pendant qu'il est proche» (Ésaïe 55:6). Dans les moments où Dieu semble caché, nous sommes appelés à persévérer dans la foi, confiants qu'Il travaille d'une manière que nous ne pouvons pas toujours percevoir.

Comment réconcilier l’absence apparente de Dieu avec ses promesses d’être présent?

Cette question touche le cœur de notre cheminement de foi. Nous devons l’aborder avec humilité, en reconnaissant que les voies de Dieu ne sont pas toujours facilement comprises par nos esprits humains limités.

Dieu a promis d'être toujours avec nous, comme Jésus l'a assuré à ses disciples: «Et voici, je suis toujours avec vous, jusqu'à la fin de l'âge» (Matthieu 28:20). Pourtant, nous vivons tous des moments où Dieu semble distant ou silencieux. Comment réconcilier cette apparente contradiction?

Nous devons comprendre que la présence de Dieu n’est pas toujours ressentie émotionnellement ou perçue clairement. Sa présence est une réalité qui transcende nos sentiments ou nos perceptions. Tout comme le soleil continue de briller même lorsqu’il est caché par des nuages, la présence de Dieu reste constante même lorsque nous ne pouvons pas le sentir (Fabrikant-Burke, 2021, p. 159-181).

Nous devrions considérer que ce que nous percevons comme l’absence de Dieu peut en réalité être une invitation à grandir dans la foi. Saint Augustin a magnifiquement exprimé cette idée: «Tu nous as faits pour toi-même, ô Seigneur, et notre cœur est agité jusqu’à ce qu’il repose en toi.» Le sentiment de l’absence de Dieu peut éveiller en nous un désir plus profond de sa présence, nous incitant à le chercher plus sérieusement.

Nous devons nous rappeler que la présence de Dieu se manifeste souvent de manière inattendue. Il peut être présent dans la bonté d'un étranger, dans la beauté de la création, ou dans les profondeurs silencieuses de nos propres cœurs. En tant que croyants, nous sommes appelés à cultiver une conscience de la présence de Dieu dans tous les aspects de la vie (Montang et al., 2023).

Enfin, n'oublions pas la puissante vérité de l'Incarnation. En Jésus-Christ, Dieu est entré pleinement dans notre expérience humaine, y compris les moments où nous nous sentons abandonnés. Sur la croix, Jésus s’écria: «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?» (Matthieu 27:46). Grâce à cela, il a sanctifié même nos expériences de l’absence apparente de Dieu.

Lorsque nous luttons contre l’absence apparente de Dieu, tenons-nous fermement à ses promesses. Confions-nous qu'Il travaille d'une manière que nous ne pouvons pas toujours voir, nous entraînant dans une foi plus profonde et plus mature. Car, comme nous le rappelle saint Paul, «Nous marchons par la foi, pas par la vue» (2 Corinthiens 5:7).

La dissimulation de Dieu est-elle un test de foi?

Cette question touche à un mystère profond de notre relation avec Dieu. Si nous devons faire preuve de prudence lorsqu’il s’agit d’étiqueter de manière simpliste tous les défis de la vie comme des «tests» de Dieu, il existe un sens dans lequel la dissimulation de Dieu peut servir à renforcer et à purifier notre foi.

Dans les Écritures, nous voyons des exemples d'individus fidèles dont la confiance en Dieu a été mise à l'épreuve par des périodes d'absence divine apparente ou de silence. Considérez l’histoire de Job, qui a maintenu sa foi malgré d’immenses souffrances et l’apparente dissimulation de Dieu. Ou pensez à Abraham, appelé à sacrifier son fils Isaac, faisant confiance à Dieu même lorsque ses desseins semblaient incompréhensibles (Fabrikant-Burke, 2021, p. 159-181).

Ces récits bibliques suggèrent que les temps d’absence perçue de Dieu peuvent être des occasions pour notre foi de grandir et de mûrir. Comme l'or est raffiné par le feu, notre foi peut être purifiée par des défis. L’apôtre Pierre écrit: «En cela, vous vous réjouissez, bien que maintenant pendant un petit moment, si nécessaire, vous ayez été attristés par diverses épreuves, de sorte que l’authenticité éprouvée de votre foi — plus précieuse que l’or qui périt bien qu’il soit éprouvé par le feu — puisse se traduire par la louange, la gloire et l’honneur à la révélation de Jésus-Christ» (1 Pierre 1:6-7).

Mais nous devons veiller à ne pas considérer la dissimulation de Dieu uniquement comme un test ou une épreuve. Dieu n'est pas un examinateur distant, observant froidement nos luttes. Il est plutôt un Père aimant qui désire une relation avec nous. Son apparente dissimulation peut être une invitation à Le chercher plus profondément, à aller au-delà de la foi de surface vers une confiance et une intimité plus puissantes (Mello, 2002).

Ce que nous percevons comme la dissimulation de Dieu peut en fait être le reflet de notre propre état spirituel. Le péché, les distractions ou la réticence à écouter peuvent créer des barrières qui nous empêchent de percevoir la présence de Dieu. Dans de tels cas, le «test» n’est pas imposé par Dieu, mais une occasion d’auto-examen et de renouvellement.

Souvenons-nous aussi que la foi elle-même est un don de Dieu. Si nous nous trouvons aux prises avec la dissimulation de Dieu, nous pouvons prier pour la grâce de faire confiance, même lorsque nous ne pouvons pas voir ou sentir sa présence. Comme Jésus l'a dit à Thomas, « Heureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont encore cru » (Jean 20:29).

Si la dissimulation de Dieu peut servir à renforcer notre foi, ne la réduisons pas à un simple test. Au lieu de cela, voyons-le comme une invitation à une confiance plus profonde, un appel à persévérer dans l'amour et une opportunité de grandir dans notre relation avec Celui qui, bien que parfois caché, est toujours fidèlement présent.

Comment faire l’expérience de la présence de Dieu dans notre vie quotidienne?

Vivre la présence de Dieu dans notre vie quotidienne est à la fois un don et une pratique. Cela nécessite un cœur ouvert, un esprit attentif et la volonté de reconnaître Dieu dans les moments ordinaires de nos jours.

Nous devons cultiver une vie de prière. La prière n'est pas seulement parler à Dieu, mais aussi écouter. Dans le silence de nos cœurs, dans les moments d’immobilité, nous pouvons nous accorder à la voix douce de Dieu. Comme nous l’encourage le psalmiste, «Soyez immobiles et sachez que je suis Dieu» (Psaume 46:10). Prenez le temps chaque jour de réfléchir tranquillement et de communier avec Dieu (Montang et al., 2023).

Nous pouvons faire l'expérience de la présence de Dieu à travers Sa Parole. Les Écritures ne sont pas seulement des textes anciens, mais la Parole vivante de Dieu. Lorsque nous lisons et méditons la Bible, nous nous ouvrons à la voix de Dieu qui parle directement à nos cœurs et à nos circonstances. Comme l’a dit saint Jérôme, «l’ignorance de l’Écriture est l’ignorance du Christ».

Nous pouvons aussi rencontrer Dieu dans la beauté et l'émerveillement de la création. Saint François d’Assise a vu la main de Dieu dans toute la nature, du soleil et de la lune aux plus petites créatures. Prenez le temps d'apprécier le monde qui vous entoure, en le reconnaissant comme un cadeau de notre Créateur aimant (Montang et al., 2023).

Nous faisons l’expérience de la présence de Dieu dans nos relations avec les autres. Jésus nous a enseigné que lorsque nous servons le plus petit de nos frères et sœurs, nous le servons (Matthieu 25:40). Cherchez le Christ dans les visages de ceux que vous rencontrez chaque jour, en particulier ceux qui souffrent ou qui sont dans le besoin.

Les sacrements sont aussi de puissants moyens de faire l’expérience de la présence de Dieu. Dans l'Eucharistie, nous rencontrons le Christ d'une manière unique et intime. Une participation régulière aux sacrements peut approfondir notre conscience de la présence de Dieu dans tous les aspects de la vie.

Rappelez-vous que la présence de Dieu n’est pas toujours ressentie comme une expérience émotionnelle. Parfois, elle est perçue à travers la paix dans des circonstances difficiles, la force de faire face à des défis ou des moments de joie inattendus. Soyez attentifs à ces signes subtils de l’œuvre de Dieu dans votre vie (Proeschold-Bell et al., 2014, p. 878-894).

Enfin, cultivez la gratitude. Lorsque nous abordons la vie avec gratitude, nous devenons plus conscients des bénédictions et de la présence de Dieu. Comme nous l'exhorte saint Paul, «Réjouissez-vous toujours, priez sans cesse, rendez grâce en toutes circonstances» (1 Thessaloniciens 5:16-18).

En intégrant ces pratiques dans notre vie quotidienne, nous pouvons grandir dans notre conscience de la présence constante de Dieu. Même dans les moments où Dieu semble lointain, nous pouvons avoir confiance qu’il est proche, car, comme saint Augustin l’a magnifiquement exprimé, «Dieu est plus proche de nous que nous ne le sommes de nous-mêmes».

Quel rôle le péché joue-t-il dans notre perception de l’absence de Dieu?

C'est une question puissante qui touche à la nature même de notre relation avec Dieu. Le péché, dans son essence, est ce qui nous sépare de Dieu. Elle peut jouer un rôle majeur dans notre perception de l’absence de Dieu, même si nous devons aborder ce sujet avec beaucoup de soin et de compassion.

Nous devons comprendre que le péché peut créer une barrière entre nous et Dieu, non pas parce que Dieu se retire de nous, mais parce que nous nous détournons de Lui. Le prophète Ésaïe écrit: «Mais vos iniquités ont fait une séparation entre vous et votre Dieu, et vos péchés ont caché sa face de vous afin qu'il n'entende pas» (Ésaïe 59:2). Ce verset suggère que nos péchés peuvent obscurcir notre perception de la présence de Dieu (Fabrikant-Burke, 2021, p. 159-181).

Le péché peut déformer notre vision spirituelle, ce qui nous empêche de reconnaître l’œuvre de Dieu dans nos vies. Cela peut nous conduire à chercher l'accomplissement dans des choses autres que Dieu, nous laissant vides et éloignés de Lui. Comme l’a dit saint Augustin, «Tu nous as faits pour toi-même, Seigneur, et notre cœur est agité jusqu’à ce qu’il repose en toi».

Le péché non confessé peut conduire à des sentiments de culpabilité et de honte, nous obligeant à nous cacher de Dieu comme Adam et Eve l'ont fait dans le jardin d'Eden. Cette distance auto-imposée peut être confondue avec l’absence de Dieu, alors qu’en réalité, c’est nous qui nous sommes détournés (Gruseke, 2022, p. 254-256).

Mais nous devons veiller à ne pas supposer que chaque expérience de l’absence de Dieu est due à un péché personnel. Comme nous le voyons dans la vie de Job, même les justes peuvent faire l'expérience des temps d'obscurité spirituelle. Les voies de Dieu sont mystérieuses, et son absence apparente peut avoir de nombreuses causes au-delà de notre compréhension.

La bonne nouvelle, c’est qu’aucun péché n’est trop grand pour nous séparer de l’amour de Dieu. Comme saint Paul nous l’assure, «car je suis sûr que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les dirigeants, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni rien d’autre dans toute la création, ne pourront nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur» (Romains 8:38-39).

Lorsque nous nous sentons éloignés de Dieu à cause du péché, le remède n'est pas le désespoir, mais la repentance. Le sacrement de la Réconciliation nous offre la belle occasion de faire l’expérience de la miséricorde de Dieu et de rétablir notre relation avec Lui. En confessant nos péchés et en recevant l’absolution, nous pouvons concrètement faire l’expérience de la présence et du pardon de Dieu.

Souvenons-nous également que notre perception de l’absence de Dieu peut être une invitation à examiner notre vie, à nous détourner du péché et à chercher Dieu avec une ferveur renouvelée. Dans Son grand amour, Dieu utilise même nos luttes contre le péché pour nous rapprocher de Lui.

Si le péché peut affecter notre perception de la présence de Dieu, n’oublions jamais que l’amour et la miséricorde de Dieu sont toujours plus grands que notre péché. Alors que nous nous efforçons de vivre en harmonie avec la volonté de Dieu, puissions-nous prendre de plus en plus conscience de sa présence constante et aimante dans nos vies.

Comment la dissimulation de Dieu se rapporte-t-elle au libre arbitre et à la croyance?

La question de la dissimulation de Dieu et de sa relation avec le libre arbitre humain est une question qui embarrasse les théologiens et les croyants depuis des siècles. Pourtant, en luttant contre ce mystère, nous pouvons avoir un aperçu puissant de l’amour de Dieu et de la dignité qu’Il a conférée à chacun de nous.

La dissimulation de Dieu – le fait qu’il ne rende pas son existence extrêmement évidente pour tous – est intimement liée au don du libre arbitre. Notre Créateur aimant désire une relation authentique avec nous, basée sur le libre choix plutôt que sur la coercition. Si l’existence de Dieu était aussi indéniable que le soleil dans le ciel, nous n’aurions pas d’autre choix que de croire. Notre foi ne serait pas un don gratuit, mais une nécessité logique qui nous serait imposée (Dobrzeniecki, 2022).

En maintenant une certaine dissimulation, Dieu crée l'espace pour que la foi authentique s'épanouisse. Il nous invite dans une relation de confiance, où nous devons faire des pas vers Lui même lorsque nous ne pouvons pas voir l'image complète. Cette dissimulation permet la possibilité du doute, qui à son tour permet la possibilité d’une croyance librement choisie (Dobrzeniecki, 2022).

Dans le même temps, nous devons nous rappeler que la dissimulation de Dieu n’est pas absolue. Il s'est révélé d'innombrables façons: par la création, par l'Écriture, par le témoignage des croyants, et le plus parfaitement par l'incarnation de son Fils, Jésus-Christ. Dieu fournit suffisamment de preuves pour que ceux qui ont le cœur ouvert puissent Le trouver, tout en préservant la liberté de ceux qui choisissent de ne pas croire (Dobrzeniecki, 2022).

Cet équilibre délicat reflète le puissant respect de Dieu pour la dignité humaine et le libre arbitre. Il ne se force pas sur nous, mais nous invite doucement et avec persévérance dans la relation. Dans cette optique, nous pouvons voir la dissimulation de Dieu non pas comme une absence ou une indifférence, mais comme un signe de sa retenue aimante – une retenue qui nous permet de le choisir librement (Dobrzeniecki, 2022).

Y a-t-il des raisons historiques pour lesquelles Dieu semble moins visiblement actif aujourd'hui?

Lorsque nous regardons le monde qui nous entoure, nous pouvons parfois avoir l'impression que Dieu est moins visiblement actif que dans les histoires que nous lisons dans les Écritures. Mais nous devons veiller à ne pas confondre un changement dans notre perception avec un changement dans l’activité de Dieu. Notre Père aimant est tout aussi présent et actif aujourd'hui qu'Il ne l'a jamais été.

Il y a, mais plusieurs changements historiques et culturels qui peuvent contribuer au sentiment que Dieu est moins visiblement actif dans notre monde moderne:

Nous vivons à une époque de progrès scientifique et technologique rapide. De nombreux phénomènes qui étaient autrefois attribués directement à l'intervention divine peuvent maintenant être expliqués par des processus naturels. Ce changement de compréhension, tout en élargissant notre connaissance de la création de Dieu, peut parfois conduire à une diminution du sentiment de la présence immédiate de Dieu (Kaufmann, 2011).

Notre société moderne s'est de plus en plus sécularisée, en particulier dans le monde occidental. La sphère publique est souvent considérée comme distincte des préoccupations religieuses, et la foi est de plus en plus considérée comme une affaire privée. Cette compartimentation de la religion peut rendre plus difficile la reconnaissance de l’action de Dieu dans notre vie quotidienne et dans la société en général (Kaufmann, 2011).

Le rythme et les distractions de la vie moderne peuvent rendre difficile de cultiver le calme et l’attention nécessaires pour percevoir le fonctionnement subtil de Dieu. Notre connectivité constante et le barrage d’informations auquel nous sommes confrontés peuvent étouffer le murmure silencieux de la voix de Dieu (Foster, 2014).

Nous devons considérer la nature changeante de l'expérience religieuse elle-même. Auparavant, les expériences religieuses communautaires et les interprétations partagées des événements en tant qu'interventions divines étaient plus courantes. Aujourd’hui, la foi est souvent plus individualisée, ce qui peut rendre plus difficile la reconnaissance et la validation des expériences de l’activité de Dieu (Foster, 2014).

Mais nous ne devons pas perdre courage. L’apparente dissimulation de Dieu n’est pas un signe de son absence, mais une invitation à le chercher plus profondément. En fait, cette distance perçue peut être une opportunité de croissance dans la foi et la maturité spirituelle.

Rappelons-nous que Dieu agit souvent d'une manière qui n'est pas immédiatement apparente. Son activité n'est pas toujours dans les grands miracles, mais dans les transformations tranquilles des cœurs, dans les actes d'amour et de service, dans la beauté de la création, et dans les mystérieux mécanismes de la grâce dans nos vies et dans le monde.

En tant que disciples du Christ, nous sommes appelés à être attentifs à ces signes subtils de la présence et de l’action de Dieu. Nous devons cultiver des yeux de foi qui peuvent percevoir Son œuvre dans les moments ordinaires de la vie. Par la prière, la réflexion sur les Écritures et la participation aux sacrements, nous pouvons développer une sensibilité plus profonde à l’activité continue de Dieu dans notre monde.

Comment les chrétiens doivent-ils réagir aux sentiments d’absence de Dieu?

Les sentiments d’absence de Dieu sont une expérience commune et souvent douloureuse dans la vie spirituelle. Même de grands saints comme Mère Teresa ont lutté avec de tels sentiments. Pourtant, ces moments, aussi difficiles soient-ils, peuvent devenir des occasions de croissance spirituelle puissante et d'approfondissement de la foi.

Nous devons nous rappeler que le sentiment de l’absence de Dieu n’équivaut pas à son absence réelle. Notre Dieu est fidèle et a promis de ne jamais nous quitter ou nous abandonner (Deutéronome 31:6). Ces sentiments, bien que réels et parfois intenses, ne sont pas la pleine réalité de notre relation avec Dieu (Dobrzeniecki, 2022).

Face à de tels sentiments, je vous encourage à persévérer dans la prière et dans les pratiques de votre foi. Continuez à assister à la messe, à recevoir les sacrements, à lire les Écritures et à vous engager dans des œuvres de charité. Ces pratiques nous maintiennent connectés à Dieu et à la communauté de foi, même lorsque nos émotions peuvent suggérer le contraire (Dobrzeniecki, 2022).

Il peut être utile d'exprimer honnêtement vos sentiments à Dieu dans la prière. Les Psaumes fournissent de beaux exemples de croyants criant à Dieu en période d'absence ressentie. «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?» (Psaume 22:1) est un cri auquel Jésus lui-même fait écho sur la croix. Dieu est assez grand pour gérer nos doutes, nos peurs et nos sentiments d'abandon (Dobrzeniecki, 2022).

Cherchez le soutien de votre communauté de foi. Partagez vos luttes avec des amis de confiance, un directeur spirituel ou un prêtre. Parfois, entendre les expériences d'autres personnes qui ont traversé des vallées similaires peut fournir confort et perspective (Dobrzeniecki, 2022).

Utilisez ce temps pour examiner vos attentes envers Dieu et votre vie spirituelle. Parfois, des sentiments d’absence de Dieu apparaissent lorsque nos idées sur la manière dont Dieu devrait agir ou sur la manière dont notre foi devrait se sentir ne correspondent pas à notre expérience réelle. Cela peut être une invitation à abandonner les fausses images de Dieu et à approfondir notre compréhension de sa vraie nature (Dobrzeniecki, 2022).

Rappelez-vous que la croissance spirituelle implique souvent des périodes de consolation et de désolation. Saint Ignace de Loyola enseigne que les périodes d’absence ressentie peuvent être des occasions de croissance dans la foi, l’espérance et l’amour – des vertus qui sont renforcées lorsque nous choisissons de croire et d’agir fidèlement, même sans le soutien de sentiments positifs (Martin, 1964, p. 216-219).

Enfin, cherchez la présence de Dieu dans des lieux nouveaux et inattendus. Parfois, lorsque Dieu semble absent dans les contextes religieux traditionnels, Il peut se révéler par la nature, par des actes de bonté de la part des autres, ou par le service à ceux qui sont dans le besoin. Élargir notre vision peut nous aider à reconnaître l’activité continue de Dieu dans nos vies (Foster, 2014).

Surtout, tenez bon à l'espoir. L’amour de Dieu pour vous est immuable, quels que soient vos sentiments. Ces moments d’absence ressentie, bien que difficiles, sont souvent précurseurs d’expériences nouvelles et plus profondes de la présence de Dieu. Faites confiance à sa fidélité et à son amour, qui perdurent même lorsqu'ils sont cachés à notre perception immédiate.

Que pouvons-nous apprendre des saints et des mystiques qui ont vécu la «nuit noire de l’âme»?

La «nuit noire de l’âme», un terme inventé par saint Jean de la Croix, fait référence à une puissante expérience spirituelle d’abandon apparent par Dieu. De nombreux saints et mystiques à travers l'histoire ont été aux prises avec cet état spirituel difficile, et leurs expériences offrent des leçons précieuses pour nous tous sur nos voyages spirituels.

La nuit noire nous enseigne que les périodes de sécheresse spirituelle et d'absence ressentie de Dieu ne sont pas des signes d'échec ou d'abandon, mais peuvent faire partie intégrante de la croissance spirituelle. Sainte Thérèse de Lisieux, Sainte Thérèse d’Avila et Mère Teresa ont toutes connu des périodes prolongées d’obscurité spirituelle, mais ont émergé avec une foi plus profonde et une union plus étroite avec Dieu (Martin, 1964, pp. 216-219).

Ces saints hommes et ces saintes femmes nous enseignent l'importance de la persévérance dans la foi. Bien qu’ils ne ressentent aucune consolation dans la prière et qu’ils doutent parfois même de l’existence de Dieu, ils continuent à prier, à servir les autres et à vivre leurs vocations. Leur fidélité face aux ténèbres est un puissant témoignage de la force qui vient de la grâce (Martin, 1964, pp. 216-219).

La nuit noire révèle également les limites des expériences émotionnelles dans la vie spirituelle. Alors que les sentiments de la présence de Dieu peuvent être de beaux cadeaux, les saints nous rappellent que la vraie foi transcende les sentiments. Saint Jean de la Croix enseigne que Dieu retire parfois des consolations sensées pour purifier notre foi et nous conduire à l’aimer pour Lui seul, et non pour les bons sentiments que nous pourrions tirer des pratiques spirituelles (Martin, 1964, pp. 216-219).

Les expériences de ces saints et mystiques mettent en évidence le pouvoir transformateur de la souffrance lorsqu'ils sont unis au Christ. Leurs nuits sombres, aussi douloureuses soient-elles, ont conduit à une croissance spirituelle puissante et à une capacité plus profonde d'aimer Dieu et les autres. Ils illustrent les paroles de saint Paul sur la participation aux souffrances du Christ (Philippiens 3:10) (Martin, 1964, pp. 216-219).

La nuit noire nous enseigne aussi la nature de l’amour de Dieu. Même lorsque ces saints individus se sentaient abandonnés, Dieu les entraînait en fait dans une intimité plus profonde. Ce paradoxe révèle que l’amour et la présence de Dieu transcendent nos perceptions et nos sentiments (Martin, 1964, p. 216-219).

L’expérience de la nuit noire vécue par les saints peut réconforter ceux qui sont aux prises avec la dépression ou d’autres problèmes de santé mentale. Alors que la nuit noire est distincte de la dépression clinique, la capacité des saints à trouver un sens et même à grandir grâce à leur souffrance peut fournir espoir et perspective (Martin, 1964, p. 216 à 219).

Enfin, la nuit noire vécue par les saints nous rappelle le mystère pascal au cœur de notre foi. De même que la mort du Christ sur la croix – son moment de ténèbres les plus profondes – a conduit à la gloire de la résurrection, de même nos temps de ténèbres spirituelles peuvent conduire à une nouvelle vie et à une union plus profonde avec Dieu (Martin, 1964, p. 216-219).

Si vous vous trouvez dans une nuit sombre spirituelle, prenez courage à l'exemple des saints. Votre expérience, aussi difficile soit-elle, peut être un chemin vers la croissance et une intimité plus profonde avec Dieu. Persévérez dans la foi, recherchez le soutien de votre communauté et faites confiance à l’amour indéfectible de Dieu, qui est présent même lorsqu’il est caché à nos yeux.

Comment l’incarnation du Christ influence-t-elle notre compréhension de la dissimulation de Dieu?

L’incarnation de Jésus-Christ – Dieu devenant humain dans la personne de Jésus – a une incidence profonde sur notre compréhension de la dissimulation de Dieu. Face au Christ, nous voyons à la fois la révélation de Dieu et, paradoxalement, une nouvelle dimension de la dissimulation divine.

L’incarnation est l’ultime révélation de Dieu. Comme nous le dit saint Jean, «le Verbe s'est fait chair et a fait sa demeure parmi nous» (Jean 1:14). En Jésus, le Dieu invisible devient visible, tangible et connaissable d'une manière radicalement nouvelle. La vie, les enseignements, la mort et la résurrection du Christ révèlent la nature et l’amour de Dieu avec une clarté sans précédent (Sasidhar & Gonnuri, 2020, p. 2479-2486).

Pourtant, même dans cet acte suprême de révélation, il reste un élément de dissimulation. Jésus n'est pas venu comme un roi conquérant ou avec une puissance divine écrasante, mais comme un humble charpentier de Nazareth. Sa divinité était voilée dans l'humanité ordinaire, reconnaissable seulement à ceux qui avaient les yeux de la foi. Comme l’écrit saint Paul, le Christ s’est «vidé lui-même» (Philippiens 2:7), en prenant les limites de l’existence humaine (Sasidhar & Gonnuri, 2020, p. 2479-2486).

Ce paradoxe de révélation et de dissimulation dans l’incarnation nous enseigne d’importantes leçons sur la manière dont Dieu est présent dans notre monde. Cela nous montre que Dieu choisit souvent de travailler à travers l'ordinaire, l'humble et l'apparemment insignifiant. L’incarnation nous invite à rechercher la présence de Dieu non seulement dans l’extraordinaire, mais aussi dans les moments quotidiens de notre vie (Sasidhar & Gonnuri, 2020, p. 2479-2486).

L’incarnation fournit un modèle pour comprendre la présence continue de Dieu dans le monde. Tout comme la divinité du Christ était cachée dans son humanité, l’action de Dieu dans notre monde pourrait aussi être cachée dans les processus naturels et les événements humains. Cela nous met au défi de développer une compréhension plus nuancée de l’action divine, qui ne s’attend pas toujours à des interventions dramatiques, mais reconnaît la direction subtile de Dieu et sa présence durable (Foster, 2014).

L'incarnation explique aussi pourquoi Dieu pourrait choisir un degré de dissimulation. Dans le Christ, nous voyons le désir de Dieu d’une relation authentique avec l’humanité – une relation fondée sur l’amour et la réponse libre plutôt que sur un pouvoir écrasant. La vulnérabilité du Christ incarné invite notre amour d'une manière qu'une démonstration de puissance divine irrésistible ne pourrait pas (Dobrzeniecki, 2022).

L’incarnation du Christ apporte espoir et réconfort à une époque où Dieu semble caché. Il nous assure que Dieu comprend l'expérience humaine de l'intérieur, y compris les sentiments d'absence divine. Jésus lui-même s’écria: «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?» (Matthieu 27:46), s’identifiant à tous ceux qui ressentent l’absence de Dieu (Martin, 1964, p. 216-219).

Enfin, l'incarnation nous oriente vers la nature sacramentelle de la réalité. Il nous enseigne que le monde matériel peut être un véhicule pour la présence et l'action divines. Cette vision sacramentelle nous encourage à rechercher des signes de la présence de Dieu dans les personnes, les événements et le monde naturel qui nous entoure, même lorsque Dieu semble caché (Foster, 2014).

Laissez le mystère de l'incarnation approfondir votre foi et aiguiser votre vision spirituelle. Qu’il vous aide à reconnaître la présence de Dieu même dans les moments d’absence apparente, et qu’il vous remplisse d’espérance, sachant que notre Dieu s’est si près de nous dans le Christ.

Bibliographie :

Avny, A. (2023). La violence, ses racines et comment l'arrêter