Mormonisme vs Christianisme: Qu'est-ce qui les sépare?

Mormonisme et christianisme: Un voyage de compréhension avec la grâce et la vérité

Une jeune paire de missionnaires gentils et bien habillés sonne à la porte, désireux de partager un message sur Jésus-Christ. Un voisin, connu pour ses valeurs familiales fortes et son caractère impeccable, invite votre famille à une activité de quartier. Un parent annonce qu'ils ont trouvé un nouveau foyer spirituel dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Ces rencontres sont fréquentes et laissent souvent les chrétiens avec un mélange de chaleur et de questions profondes et persistantes. La sincérité et la gentillesse de nombreux Mormons sont évidentes et admirables.1 Pourtant, à mesure que les conversations s'approfondissent, un paysage déroutant émerge.

Cet article est conçu comme un guide doux à travers ce paysage. Ce n'est pas une attaque une exploration aimante et honnête des différences fondamentales entre les enseignements de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (souvent appelée Église des saints des derniers jours ou mormonisme) et la foi chrétienne historique et biblique. L’objectif est de rechercher la clarté avec compassion, de comprendre les différentes réponses aux questions les plus importantes de la vie et de donner aux croyants les moyens de dire la vérité dans l’amour. Le défi central auquel de nombreux chrétiens sont confrontés est que nous utilisons souvent les mêmes mots – «Dieu», «Jésus», «salut», «grâce» – mais découvrons qu’ils ont des significations profondément différentes. Ce voyage de compréhension commence par démêler ce vocabulaire commun pour révéler deux chemins très différents.

Les mormons sont-ils chrétiens, et pourquoi cette question est-elle si compliquée?

La question de savoir si les mormons sont chrétiens est peut-être le point de départ le plus courant et le plus complexe. La réponse dépend entièrement de qui est interrogé, car les deux religions définissent le terme même de «chrétien» à partir de deux points de départ fondamentalement différents.

Le «oui» du point de vue de la SDL

Du point de vue officiel de l’Église de Jésus-Christ des derniers jours, la réponse est un « oui » sans équivoque. Les membres soulignent que Jésus-Christ est le Fils de Dieu, le Sauveur du monde, et le centre absolu de leur foi et de leur culte. Le nom même de l’Église est destiné à refléter cette orientation centrée sur le Christ.

Mais l'Église LDS ne se considère pas comme faisant partie de la famille historique des dénominations catholiques, protestantes ou orthodoxes. Au lieu de cela, il enseigne que c'est le restauration Selon la doctrine mormone, après la mort des apôtres originels, l'église tomba dans une période d'apostasie universelle, connue sous le nom de Grande Apostasie. Pendant ce temps, on croit que des doctrines cruciales, l’autorité de la prêtrise et la « plénitude de l’évangile » ont été perdues de la terre8. Ce n’est que dans les années 1820, enseignent-ils, que Dieu le Père et Jésus-Christ sont apparus à un jeune homme nommé Joseph Smith pour restaurer cette vérité et cette autorité perdues, faisant de l’Église des SDJ la « seule église vraie et vivante » sur la surface de la terre aujourd’hui9.

Le «non» du point de vue chrétien historique

Pour la grande majorité du christianisme dominant, la réponse est «non». Cette conclusion n’est pas fondée sur un jugement de sincérité ou de caractère moral d’une personne sur des définitions théologiques fondamentales. Depuis près de 2 000 ans, le terme «chrétien» est défini par un engagement commun en faveur d’un ensemble de doctrines fondamentales et non négociables qui ont été affirmées par l’Église primitive et résumées dans des déclarations fondamentales telles que le Credo des Apôtres et le Credo de Nicée.

La plus essentielle de ces doctrines est la nature de Dieu en tant que Trinité – un Dieu éternellement existant en trois personnes égales: Père, Fils et Saint-Esprit. L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours rejette explicitement le Credo de Nicée et la doctrine de la Trinité, considérant ces formulations historiques non pas comme une vérité préservée comme une preuve de la «grande apostasie» qu’ils croient être le christianisme originel corrompu.6 Étant donné que le mormonisme nie ce principe et d’autres principes centraux de la foi historique, tels que la nature de Dieu et la suffisance de la Bible, le christianisme dominant ne le reconnaît pas comme une dénomination chrétienne.

Aller au-delà de l'étiquette

Le débat sur l’étiquette «chrétienne» est le symptôme d’un fossé beaucoup plus profond. Il représente un affrontement fondamental entre deux récits irréconciliables de l'histoire et de l'autorité. Un récit, celui du christianisme dominant, croit en la fidélité de Dieu à préserver sa vérité et son Église tout au long de l’histoire, guidé par le Saint-Esprit et fondé sur le récit biblique. L’autre récit, celui du mormonisme, croit en une perte totale de vérité et d’autorité qui nécessitait une restauration complète par l’intermédiaire d’un prophète moderne.

Dire « nous sommes chrétiens » d’un point de vue LDS, c’est dire « nous sommes le seulement vrai «Les mormons ne sont pas chrétiens» d’un point de vue historique, c’est dire que «les revendications et doctrines fondamentales du mormonisme se situent en dehors de la foi continue, bibliquement définie». Pour vraiment comprendre les différences, il faut aller au-delà de l’étiquette et examiner les croyances fondamentales elles-mêmes.

Adorons-nous le même Dieu et le même Jésus?

Au cœur du clivage entre mormonisme et christianisme se trouve la question la plus fondamentale de toutes: Qui est Dieu? Alors que les deux religions utilisent les noms «Dieu le Père» et «Jésus-Christ», les êtres auxquels ces noms se réfèrent sont radicalement différents. Ce n'est pas une question de petits détails de deux conceptions complètement séparées et mutuellement exclusives de la divinité.

La nature de Dieu

Dans le christianisme historique et biblique, Dieu est le Créateur unique, éternel et immuable de toutes choses. Il est un Esprit, sans corps physique, qui a toujours existé et qui est la source de toute réalité.14 Il a créé l'univers à partir de rien.ex nihiloLa Bible déclare: «Avant que les montagnes naissent ou que tu naisses le monde entier, tu es Dieu d'éternité en éternité» (Psaume 90:2). Il est un être nécessaire, ce qui signifie qu'il ne peut pas pas existe, et sa nature est immuable: « Moi, le Seigneur, je ne change pas » (Malachie 3:6).14

En contraste frappant, le mormonisme enseigne que Dieu le Père, qu'ils appellent Elohim, est un homme exalté avec un corps physique de chair et d'os.6 Selon la doctrine de LDS, il était autrefois un être mortel sur un autre monde qui, par l'obéissance aux lois et aux ordonnances, a progressé vers la divinité.14 Cette croyance est célèbre en un couplet d'un ancien président de LDS, Lorenzo Snow: «Comme l’homme l’est aujourd’hui, Dieu l’était autrefois; De ce point de vue, Dieu le Père n’est pas la source éternelle et incréée de toutes choses, il est lui-même le produit d’un système préexistant. Il est une divinité dans une lignée de nombreux dieux qui ont atteint cet état exalté.

Cela conduit à une puissante divergence philosophique. Le Dieu de la Bible est souverain sur toute réalité; Il est le Législateur. Le Dieu du mormonisme n'est pas la source ultime de la réalité; Il est plutôt soumis à un système préexistant et impersonnel de lois éternelles qui régissent la progression. Si Dieu le Père devait suivre un plan pour devenir Dieu, alors le plan lui-même est plus fondamental et plus puissant qu'Il ne l'est. Il n'est pas la source de la loi éternelle; Il est son suiveur le plus réussi. Le «dieu» ultime dans ce système n’est pas un être personnel, la «loi de la progression éternelle» impersonnelle.

La nature de Jésus-Christ

Ces points de vue divergents sur Dieu le Père conduisent à des points de vue également différents sur Jésus-Christ. Le christianisme affirme que Jésus est le Fils éternel de Dieu, pleinement Dieu et pleinement homme, un dans l'être et la substance avec le Père.14 Il n'est pas un être créé mais a existé de toute éternité. L'Évangile de Jean s'ouvre par cette puissante déclaration: «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu... Par lui toutes choses ont été faites; sans lui, rien de ce qui a été fait n'a été fait» (Jean 1:1, 3). Il est le Fils unique et unique de Dieu, singulier dans sa nature et son rôle13.

Le mormonisme présente un Jésus différent. Dans son enseignement, Jésus, connu sous le nom de Jéhovah dans sa vie prémortelle, a été le premier enfant spirituel engendré par Dieu le Père et une Mère Céleste.8 Dans cette existence pré-terrestre, il était le frère aîné littéral de tous les autres enfants spirituels, y compris Lucifer (Satan).17 Il a été choisi pour être le Sauveur, et à travers sa vie et son expiation, il a progressé vers la piété, fournissant un chemin pour les autres enfants spirituels - y compris les hommes mormons dignes aujourd'hui - pour faire de même.14

La Divinité contre la Trinité

Cela conduit à la distinction cruciale entre le «Dieu» mormon et la «Trinité» chrétienne. Lorsque les chrétiens parlent de la Trinité, ils signifient un seul Dieu qui existe en trois personnes égales et coéternelles: Père, Fils et Saint-Esprit. Ils sont un dans l'être, la substance et l'essence.

Lorsque les mormons utilisent le terme «Dieu», ils se réfèrent à un conseil de trois dieux distincts et distincts: Dieu le Père (Elohim), Jésus-Christ (Jéhovah) et le Saint-Esprit.6 Ils ne sont décrits comme étant « un » que dans leur but et leur volonté, et non dans leur être ou leur substance.15 Il s'agit d'une forme de polythéisme (croyance en plusieurs dieux), qui s'oppose directement au monothéisme (croyance en un seul Dieu) qui est le fondement du judaïsme et du christianisme.

Le tableau suivant présente un résumé clair et en un coup d'œil de ces différences fondamentales. Il agit comme une clé pour comprendre pourquoi tous les autres aspects des deux religions divergent de manière si significative.

Croyance	Christianisme historique (La Bible)	Mormonisme (LDS Écriture & Prophètes)
La nature de Dieu	Un Esprit éternel et immuable. Créateur de toutes choses à partir de rien.	Un des nombreux dieux. Un homme exalté avec un corps physique qui a progressé vers la divinité. Organisé le monde à partir de la matière existante.
La nature de Jésus	Le Fils éternel et incréé de Dieu, un en étant avec le Père. Unique.	L'enfant spirituel premier-né de Dieu le Père et d'une Mère Céleste. Le frère aîné de tous les esprits, y compris Lucifer.
La Trinité / Divinité	Un Dieu en trois personnes égales et coéternelles (Père, Fils, Saint-Esprit).	Trois dieux séparés et distincts (la Divinité) qui sont unis dans le but.
Ecriture	La Bible (66 livres) est la Parole complète, finale et suffisante de Dieu.	La Bible (dans la mesure où elle a été traduite correctement), le Livre de Mormon, Doctrine & Alliances, et Perle de Grand Prix. Un « canon ouvert » avec une révélation continue.
L'humanité	Créés à l’image de Dieu, mais déchus et pécheurs, incapables de se sauver eux-mêmes.	Des enfants spirituels préexistants de Dieu. La Chute était une étape nécessaire dans le plan pour que les humains gagnent des corps et progressent vers la divinité.
Chemin vers le salut	Un don gratuit de grâce reçu par la foi dans l’œuvre achevée de Jésus-Christ sur la croix seule.	Une combinaison de grâce et d'œuvres. Nécessite la foi, la repentance, le baptême et l’obéissance aux lois et aux ordonnances des saints pour parvenir à l’«exaltation» (la divinité).
L'au-delà	La vie éternelle au ciel avec Dieu pour les croyants, ou la séparation éternelle d'avec Dieu en enfer pour les incroyants.	Trois royaumes de gloire (Céleste, Terrestre, Téleste). Le plus élevé, le Royaume Céleste, est pour les mormons dignes qui peuvent devenir des dieux.

Qu’est-ce que le Livre de Mormon et pourquoi les chrétiens ne l’acceptent-ils pas comme Écriture?

Le Livre de Mormon est le texte fondateur de l'Église des saints et la raison principale de son existence. Comprendre ce qu'il prétend être et pourquoi ces revendications ne sont pas acceptées par le christianisme est essentiel pour saisir le fossé entre les deux religions.

La réclamation LDS

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours présente le Livre de Mormon comme « un autre testament de Jésus-Christ ». Il est dit qu’il s’agit d’un enregistrement d’inspiration divine des relations de Dieu avec les anciens habitants des Amériques d’environ 600 av. J.-C. à 400 av. J.-C. Selon le récit officiel, cet enregistrement a été gravé sur des plaques d’or par d’anciens prophètes et a été révélé à Joseph Smith par un ange nommé Moroni. Smith aurait traduit les plaques par la puissance divine.20

Le livre est considéré par les saints des derniers jours comme le « plus correct de tous les livres sur terre » et la « clé de voûte » de leur religion. On pense qu’il restaure la « plénitude de l’évangile éternel », contenant des vérités « simples et précieuses » qui ont été perdues ou retirées de la Bible au cours des siècles.

Préoccupations chrétiennes et contre-arguments

Les chrétiens n'acceptent pas le Livre de Mormon comme Écriture pour plusieurs raisons majeures, enracinées dans la théologie, l'histoire et les preuves.

• Le problème d'un Canon fermé: La foi chrétienne soutient que le canon de l'Écriture est fermé. La Bible se présente comme la révélation complète et suffisante de Dieu pour le salut et la vie chrétienne. L’apôtre Paul a écrit à Timothée que les Saintes Écritures «sont capables de vous rendre sages pour le salut par la foi en Jésus-Christ» et suffisent à rendre le croyant «abondamment équipé pour toute bonne œuvre» (2 Timothée 3:15-17). Le livre de l’Apocalypse se termine par un avertissement solennel contre l’ajout ou le retrait des paroles de Dieu, que les chrétiens ont historiquement compris appliquer au canon achevé de l’Écriture (Apocalypse 22:18-19).
• Manque de preuves externes: L’une des principales contestations des affirmations du Livre de Mormon est l’absence totale d’éléments de preuve corroborants. Bien qu'il décrive de vastes civilisations, des villes massives, une métallurgie sophistiquée et des guerres épiques impliquant des millions de personnes, il n'existe aucune preuve archéologique à l'appui de son récit23. Des recherches approfondies sur l'ADN ont montré que les ancêtres des Amérindiens modernes venaient d'Asie, et non du Moyen-Orient, comme le prétend le Livre de Mormon.
• Anachronismes: Le livre contient de nombreux anachronismes, des éléments qui ne sont pas à leur place dans leur contexte historique supposé. Il mentionne des éléments tels que l'acier, les chevaux, le bétail, le blé et les chars dans l'Amérique ancienne, dont aucun n'existait à l'époque précolombienne selon toutes les preuves historiques et archéologiques crédibles.
• Questions textuelles: Un grand drapeau rouge pour les érudits bibliques est que le Livre de Mormon contient plus de 25 000 mots cités directement de la version de la Bible du roi Jacques du XVIIe siècle.4 Cela inclut des passages du Nouveau Testament qui ont été écrits longtemps après que les peuples du Livre de Mormon auraient quitté Jérusalem. Il reproduit même des erreurs de traduction spécifiques au KJV, ce qui est inexplicable pour un texte censé être traduit à partir de plaques anciennes.

Dans la pratique, bien que l'Église LDS prétende que le Livre de Mormon soutient la Bible, il fonctionne comme la lentille d'interprétation ultime à travers laquelle la Bible doit être lue. Les dirigeants de LDS ont enseigné que le moyen le plus fiable de mesurer l'exactitude de tout passage biblique est de le comparer avec le Livre de Mormon et les révélations modernes.22 Cela subordonne effectivement la Bible, ce qui en fait un texte secondaire qui n'est considéré comme fiable que lorsqu'il s'aligne sur les Écritures de LDS. Cela renverse l’approche du chrétien, qui considère la Bible comme l’autorité finale.

L’«essai» de vérité: Sentiment vs. Fait

La principale méthode de vérification offerte par l'Église LDS n'est pas une preuve historique, mais une expérience subjective et spirituelle. Les missionnaires encouragent les enquêteurs à lire le Livre de Mormon, puis à prier, en demandant à Dieu si c'est vrai. Ceci est basé sur un verset du livre lui-même connu sous le nom de « Promesse de Moroni », qui dit que Dieu « vous en manifestera la vérité par la puissance du Saint-Esprit » (Moroni 10:4). Cette confirmation est souvent décrite comme une «brûlure dans le sein» ou un sentiment de paix23.

Cette approche est fondamentalement différente de la norme biblique de la vérité. La foi chrétienne ne repose pas sur des sentiments privés, qui peuvent être trompeurs sur des événements publics, vérifiables et historiques, principalement la vie, la mort et la résurrection corporelle de Jésus-Christ. La Bible encourage les croyants à «tout tester» (1 Thessaloniciens 5:21) et à examiner tous les enseignements par rapport à la mesure établie de l'Écriture, comme l'ont fait les Béréens (Actes 17:11).

En quoi le point de vue mormon de la Bible diffère-t-il du point de vue chrétien?

Le huitième article de Faith of the LDS Church déclare: «Nous croyons que la Bible est la parole de Dieu dans la mesure où elle est traduite correctement». Bien que cette déclaration puisse sembler raisonnable à première vue, l’expression qualificative «dans la mesure où elle est traduite correctement» est la clé pour comprendre un fossé profond et infranchissable entre les vues mormones et chrétiennes de l’Écriture.

La vue LDS: Un texte corrompu et incomplet

Dans la pratique, l'Église LDS enseigne que la Bible a été considérablement corrompue au fil du temps. Le récit officiel est qu’après la mort des apôtres originaux, une « grande et abominable église » a délibérément retiré les vérités « simples et précieuses » du texte biblique. En conséquence, la Bible telle qu’elle existe aujourd’hui est considérée comme un document imparfait et incomplet, insuffisant en soi pour le salut.

Ce point de vue suscite un profond scepticisme à l’égard de la fiabilité de la Bible. L’ancien prophète des EDS, Joseph Fielding Smith, a enseigné qu’avec le Livre de Mormon et d’autres Écritures des EDS comme guide, « il n’est pas difficile de discerner les erreurs dans la Bible ». Cela signifie que chaque fois qu’un passage biblique contredit la doctrine mormone, la Bible est supposée être le texte erroné. Cette perspective est une nécessité fondamentale pour toute la foi mormone. Sans une Bible brisée et peu fiable, il n'y aurait pas besoin d'une «restauration» des vérités perdues, pas besoin du Livre de Mormon pour la corriger, et pas besoin d'un prophète moderne comme Joseph Smith pour produire de nouvelles écritures. La doctrine d'une Bible corrompue crée un vide théologique que le mormonisme se positionne pour combler.

Pour remédier à ces erreurs perçues, Joseph Smith a produit sa propre «version inspirée» de la Bible, communément connue sous le nom de traduction de Joseph Smith (JST). Ce n'était pas une traduction de manuscrits anciens, mais un processus de réécriture de la version du roi Jacques à travers ce qu'il prétendait être une révélation divine, ajoutant, supprimant et modifiant des milliers de versets.11 Cela soulève une question pour de nombreux chrétiens: Si la KJV standard est si corrompue, pourquoi l'Église LDS continue-t-elle à l'utiliser comme sa Bible officielle, et pourquoi une grande partie de celle-ci est-elle citée textuellement dans le Livre de Mormon ?.23

Le point de vue chrétien: Un mot fiable et suffisant

En revanche, le christianisme historique a une vue élevée de l'Écriture. Les chrétiens croient que la Bible est la Parole de Dieu inspirée, faisant autorité et suffisante.16 L'apôtre Paul écrit que «Toute Écriture est inspirée par Dieu et est utile pour enseigner, réprimander, corriger et former à la justice» (2 Timothée 3:16). Jésus lui-même tenait les Écritures de l’Ancien Testament en haute estime, les citant comme la Parole de Dieu faisant autorité et déclarant: «L’Écriture ne peut être brisée» (Jean 10:35).

Alors que les chrétiens reconnaissent les défis de la traduction et l'existence de variantes copistes mineures dans le grand nombre de manuscrits anciens, le champ savant de la critique textuelle donne une forte confiance que la Bible que nous avons aujourd'hui est une représentation remarquablement précise et fiable des écrits originaux. Fondamentalement, aucune doctrine centrale de la foi chrétienne n'est compromise par des variantes textuelles. Le message de l’amour de Dieu, de la divinité du Christ et du salut par la grâce par la foi est affirmé de manière écrasante et constante dans toute la tradition manuscrite. La Bible n'est pas une "lettre morte" qui doit être corrigée par les prophètes modernes, la Parole vivante et active de Dieu (Hébreux 4:12).

Quel est le chemin du salut dans le mormonisme contre le christianisme?

Peut-être qu’aucune différence entre le mormonisme et le christianisme n’a de conséquences personnelles plus puissantes que la réponse à la question «Que dois-je faire pour être sauvé?» Les deux religions présentent deux évangiles fondamentalement différents, l’un centré sur la grâce seule et l’autre sur une combinaison de grâce et d’œuvres d’exaltation.

Christianisme: Le salut par Grace Alone

L'évangile biblique est un message de grâce radicale. Il enseigne que le salut est un don gratuit de Dieu, offert à l’humanité pécheresse non pas sur la base du mérite ou des œuvres uniquement par la foi dans l’œuvre achevée de Jésus-Christ. La Bible montre clairement que «tous ont péché et sont en deçà de la gloire de Dieu» (Romains 3:23) et que la peine pour le péché est la mort. Parce que l'humanité est incapable de se sauver elle-même, Dieu dans son amour a envoyé son Fils, Jésus, pour vivre une vie parfaite et mourir sur la croix, en payant le châtiment pour nos péchés.

Le salut est reçu par la confiance en Jésus seul. L'apôtre Paul résume cette bonne nouvelle: «Car c’est par la grâce que vous avez été sauvés, par la foi – et ce n’est pas de vous-mêmes, c’est le don de Dieu – non par les œuvres, afin que personne ne puisse se vanter» (Éphésiens 2:8-9). Les bonnes œuvres ne sont pas le moyen du salut, mais les belles et nécessaires.

résultat d’un cœur transformé par la grâce de Dieu. L’assurance du salut du chrétien ne repose pas sur sa propre exécution de la parfaite exécution du Christ en son nom.

Mormonisme: Travaux pour l'Exaltation

Le mormonisme redéfinit à la fois le « salut » et la « grâce ». Il enseigne une forme de salut universel ou « général », ce qui signifie qu’en raison de l’expiation du Christ, presque tout le monde sera ressuscité et recevra un degré de gloire dans l’un des trois royaumes célestes. Mais le but ultime d’un mormon fidèle n’est pas seulement d’être sauvé pour atteindre l’« exaltation » – également appelée « vie éternelle » ou « divinité » – dans le Royaume le plus élevé, ou Céleste.

Cette exaltation n'est pas un don gratuit. Il doit être gagné par l'obéissance stricte à toutes les lois et ordonnances de l'évangile mormon.16 Une écriture de LDS fréquemment citée pour expliquer cela est 2 Néphi 25:23, qui déclare: «...car nous savons que c'est par la grâce que nous sommes sauvés,

après tout ce que nous pouvons faire« 16 Dans ce système, “tout ce que nous pouvons faire” inclut la foi en Christ, la repentance, le baptême par une personne investie de l’autorité de la prêtrise, la réception du Saint-Esprit, la dîme, le respect de la “Parole de la Sagesse” (un code de la santé) et la participation fidèle aux ordonnances du temple.

Cela crée une distinction critique dans la manière dont la «grâce» est comprise. Dans le christianisme, la grâce est la faveur imméritée qui sauve une personne. Dans le mormonisme, la grâce est mieux comprise comme un pouvoir divin habilitant qui aide une personne à faire les œuvres nécessaires pour gagner sa propre exaltation. La grâce, de l'avis de LDS, ne fait la différence qu'après qu'un individu ait épuisé ses propres efforts pour être parfaitement obéissant.

L'expérience vécue de deux évangiles

Cette différence doctrinale crée des expériences vécues très différentes. Beaucoup de ceux qui ont quitté l’église mormone parlent du lourd fardeau du perfectionnisme et de l’anxiété constante de ne jamais se sentir «digne» ou assez bon pour mériter la pleine approbation de Dieu. Un ancien membre, Beth Lundgreen, a décrit le bilan émotionnel dévastateur: «Je n’avais pas d’autre choix que de me blâmer parce que Dieu et l’Église sont parfaits. Il n’est pas surprenant qu’après des décennies passées à me sentir sans valeur et en deçà des attentes de Dieu [...], je sois devenue extrêmement déprimée et suicidaire».27

En contraste poignant, beaucoup de ceux qui quittent ce système et rencontrent l'évangile biblique de la grâce décrivent un puissant sentiment de liberté et de joie. Ils parlent du soulagement de se reposer dans l’œuvre achevée du Christ. Une ex-Mormon a partagé son expérience dans un témoignage puissant: «J’ai découvert cette chose étonnante qu’on appelle la grâce... Je pensais juste que c’était ça? C'est ça? Tout ce que j'ai à faire, c'est d'accepter Jésus ?... C'est tellement libérateur. C’est la meilleure chose qui ait jamais existé». Un autre a exprimé une nouvelle relation personnelle avec Dieu: «En sortant du mormonisme, j’ai dit Dieu en une semaine de plus que j’ai dit Dieu en tant que mormon toute ma vie... Pour pouvoir avoir une relation personnelle avec lui que je n’avais jamais eue auparavant».

Pourquoi les mormons croient-ils aux prophètes modernes?

Une caractéristique déterminante de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est sa croyance en des prophètes vivants et en la révélation continue. Cette doctrine est au cœur de sa prétention d’être l’église restaurée de Dieu sur terre et crée une structure d’autorité fondamentalement différente de celle du christianisme biblique.

La doctrine de la révélation continue

Le mormonisme est fondé sur le principe que la communication de Dieu avec l’humanité n’a pas cessé avec l’achèvement de la Bible. Ils croient en un « canon ouvert », ce qui signifie que de nouvelles écritures peuvent être ajoutées aux œuvres standard (la Bible, le Livre de Mormon, Doctrine et Alliances, et Perle de Grand Prix).

Le rôle du président de l'Église LDS est au cœur de cette croyance. Il est considéré comme un « prophète, voyant et révélateur » vivant, occupant la même fonction et la même autorité que les prophètes bibliques comme Moïse, Isaïe ou Pierre. Il est enseigné qu’il reçoit la révélation directement de Jésus-Christ pour fournir des conseils, clarifier la doctrine et diriger l’Église dans le monde moderne. Les membres de la Première Présidence et du Collège des douze apôtres sont également soutenus en tant que prophètes, voyants et révélateurs32.

Cela crée une forte culture d'obéissance à la direction de l'église. Dès leur plus jeune âge, les membres apprennent à «suivre le prophète», avec l’assurance qu’il est le porte-parole de Dieu sur terre et qu’il ne détournera jamais l’Église.

La perspective chrétienne sur l'Apocalypse

Le christianisme biblique enseigne que, tandis que Dieu continue de guider, de réconforter et de parler personnellement aux croyants par le Saint-Esprit, l’office de prophète, au sens de celui qui délivre une nouvelle révélation publique faisant autorité pour toute l’Église, a cessé avec l’âge apostolique. Le livre des Hébreux commence par faire cette distinction claire: «Dans le passé, Dieu a parlé à nos ancêtres par les prophètes à de nombreuses reprises et de diverses manières ces derniers jours, il nous a parlé par son Fils» (Hébreux 1:1-2).

La foi chrétienne soutient que le canon de l'Écriture est fermé. La Bible est la source complète et définitive faisant autorité pour la doctrine et la pratique. La foi a été « une fois pour toutes confiée aux saints » (Jude 1:3). Une nouvelle révélation n’est pas nécessaire pour établir la doctrine, car la révélation définitive de Dieu a déjà été donnée dans la personne et l’œuvre de Jésus-Christ, comme indiqué dans le Nouveau Testament.

La croyance en un prophète vivant crée un système d'autorité évolutive qui est étranger au christianisme biblique. Parce que le prophète actuel est censé recevoir une révélation contraignante, ses déclarations peuvent modifier, réinterpréter ou même inverser les enseignements des prophètes ou des Écritures du passé. Cela s'est produit à plusieurs occasions clés de l'histoire des SDJ, comme le Manifeste de 1890 mettant fin à la pratique de la polygamie et la révélation de 1978 étendant le sacerdoce aux hommes noirs.9 D'un point de vue chrétien, cela rend la vérité éternelle instable et sujette aux déclarations d'un dirigeant humain, plutôt que d'être ancrée dans la Parole immuable de Dieu.

Que se passe-t-il à l'intérieur des temples mormons et pourquoi sont-ils gardés sacrés?

Pour les membres de l'Église de Jésus-Christ des temples des derniers jours sont les lieux les plus sacrés sur terre. Ils se distinguent des salles de réunion où se tiennent les services hebdomadaires du dimanche. Alors que les lieux de réunion sont ouverts au public, les temples ne sont accessibles qu’aux membres en règle qui ont été interrogés par leurs dirigeants locaux et qui ont reçu une «recommandation du temple». À l’intérieur de ces temples, des cérémonies sacrées, appelées ordonnances, sont organisées, que les mormons estiment essentielles à l’exaltation.

Les principales ordonnances du temple

Les ordonnances les plus importantes exécutées dans les temples LDS ne se trouvent pas dans la Bible et sont uniques au mormonisme.

• Baptême pour les morts: C'est une pratique où les membres vivants de l'église sont baptisés par immersion comme mandataires de leurs ancêtres décédés et d'autres qui sont morts sans recevoir un baptême mormon. L'Église LDS enseigne que cela donne aux morts l'occasion d'accepter l'Évangile dans le monde des esprits.36
• La dotation: La dotation est une longue cérémonie au cours de laquelle les membres font une série d'alliances (promesses sacrées) avec Dieu. Il s’agit notamment d’alliances d’obéissance, de sacrifice, de chasteté et de consécration de tout leur temps et de leurs ressources à l’Église des saints saints. La cérémonie implique une présentation rituelle du plan de salut et l’enseignement de poignées de main, de noms, de signes et de jetons secrets qui, selon l’enseignement des saints saints saints, sont nécessaires pour passer par des sentinelles angéliques et entrer en présence de Dieu dans le Royaume céleste. Dans le cadre de la dotation, les participants reçoivent et s’engagent à porter des sous-vêtements spéciaux, souvent appelés «vêtements de temple», pour le reste de leur vie.
• Joints d'étanchéité: Dans les scellements du temple, un homme et une femme sont mariés non seulement «jusqu’à ce que la mort vous sépare», mais pour «le temps et l’éternité». L’objectif est de créer une unité familiale éternelle qui puisse continuer à exister et à procréer dans l’au-delà. Les enfants nés d’un couple scellé sont «nés dans l’alliance», tandis que les autres enfants peuvent être scellés à leurs parents lors d’une cérémonie distincte.

Ces ordonnances du temple sont l’application pratique de la théologie unique du mormonisme. Ce sont les «œuvres» essentielles nécessaires pour atteindre le plus haut niveau de salut. Sans la dotation et le scellement du temple, le chemin vers l'exaltation et la divinité est censé être bloqué. Cela fait de la fréquentation du temple et de la «dignité» un élément central de la vie d’un mormon pieux.

Perspective et préoccupations chrétiennes

D'un point de vue chrétien biblique, il y a plusieurs préoccupations sérieuses concernant les pratiques du temple mormon.

• Absence de base biblique: Le Nouveau Testament ne fournit aucune base pour aucune de ces cérémonies. Le baptême pour les morts n'est pas une pratique de l'église primitive. Jésus a explicitement enseigné qu'il n'y a pas de mariage dans la résurrection (Matthieu 22:30), contredisant l'idée de scellement éternel.35 L'évangile de la grâce n'a pas besoin de rituels secrets, de poignées de main ou de mots de passe pour le salut.
• Le secret: Alors que les mormons décrivent les cérémonies du temple comme « sacrées, pas secrètes », le fait que les participants aient juré de ne jamais discuter des détails spécifiques des alliances et des jetons en dehors du temple est troublant pour de nombreux chrétiens. Jésus a mené son ministère ouvertement, déclarant : « J'ai parlé ouvertement au monde... Je n'ai rien dit en secret » (Jean 18:20).
• Parallèles maçonniques: Les historiens ont documenté les similitudes frappantes entre la cérémonie de dotation LDS et les rituels de la franc-maçonnerie. Joseph Smith est devenu maître maçon seulement sept semaines avant d'introduire la cérémonie de dotation de Nauvoo. De nombreux éléments, y compris les vêtements spéciaux, les tabliers, les poignées et signes secrets, les pénalités et les représentations symboliques, ont des parallèles directs dans les rites maçonniques39. Ce lien historique sape l’affirmation selon laquelle la dotation était un rite ancien restauré par la révélation divine.

Quelle est la position officielle de l’Église catholique sur le mormonisme?

Le catholique, en tant que plus grand corps chrétien au monde, a rendu des décisions formelles sur sa relation avec l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Sa position fournit un exemple clair de la façon dont une tradition enracinée dans les croyances historiques et la succession apostolique voit les revendications du mormonisme.

La décision sur le baptême: Invalide

En 2001, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF) du Vatican, alors dirigée par le cardinal Joseph Ratzinger (qui deviendra plus tard le pape Benoît XVI), a publié une réponse formelle à la question de savoir si les baptêmes mormons sont valides. La réponse était un «négatif» définitif. Cela signifie que l’Église catholique ne reconnaît pas un baptême effectué dans l’Église LDS comme un baptême chrétien valide.

La raison principale de cette décision est la différence fondamentale dans la doctrine de Dieu. La CDF a expliqué que, bien que les mormons utilisent la formule trinitaire – « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » – les mots ne signifient pas la même chose. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit dans le mormonisme ne sont pas les trois personnes du Dieu unique de la croyance chrétienne sont trois dieux distincts qui forment une « divinité ». Par conséquent, l’Église catholique a conclu qu’un baptême mormon n’est pas une invocation de la Trinité, mais d’une divinité polythéiste.

La CDF est allée jusqu'à affirmer que les différences doctrinales sont si puissantes que le mormonisme ne peut même pas être considéré comme une hérésie chrétienne (une version déformée du christianisme). Au lieu de cela, ses enseignements ont une « matrice complètement différente ». Étant donné que la compréhension mormone de Dieu est différente, l’intention du ministre qui effectue le baptême ne peut pas être de « faire ce que fait l’Église », ce qui est une exigence pour un sacrement valide.

Implications pratiques et autres préoccupations

Cette décision a des conséquences pratiques majeures. Tout mormon qui souhaite se convertir au catholicisme doit être baptisé, car son baptême précédent est considéré comme nul43. La décision affecte également la façon dont l'Église considère les mariages entre catholiques et mormons, qui sont traités comme des mariages entre un chrétien baptisé et une personne non baptisée46.

En 2008, le Vatican a pris la mesure supplémentaire d’ordonner à tous les diocèses catholiques du monde entier de refuser à la Société généalogique de l’Utah de l’Église SDL l’accès aux registres baptismaux paroissiaux. Cette directive a été émise pour bloquer la pratique mormone du « baptême pour les morts » à titre posthume. La lettre du Vatican a qualifié cette pratique de « pratique préjudiciable » et a déclaré que l’Église ne pouvait pas coopérer avec les « pratiques erronées » de l’Église SDL en fournissant les noms des catholiques décédés pour le rebaptême par procuration.

Si nous utilisons les mêmes mots, pourquoi est-il si déroutant de parler à nos amis mormons?

L'une des frustrations les plus courantes que les chrétiens expriment après avoir parlé avec des missionnaires mormons ou des amis est un sentiment de confusion. La conversation semble tourner en rond, et malgré l'utilisation du même vocabulaire religieux, les deux parties s'éloignent souvent en se sentant mal comprises. Ce problème des « mêmes mots, des dictionnaires différents » est un obstacle majeur à une communication claire4.

Différentes histoires, différentes significations

La racine de la confusion est que les mots ont des significations différentes parce qu’ils sont intégrés dans deux histoires globales complètement différentes, ou «méta-récits», sur Dieu, l’humanité et le but de la vie.

• L'histoire biblique: La Bible raconte l'histoire de la Création, de la Chute, de la Rédemption et de la Restauration. Dieu crée un monde bon, l'humanité se rebelle et tombe dans le péché, Dieu initie un plan de rédemption à travers Israël qui culmine dans la personne et l'œuvre de Jésus-Christ, et Il promet une restauration future de toutes choses.
• L'histoire mormone: Mormonism raconte une histoire d'existence pré-mortelle, de tests mortels et de progression éternelle. Tous les humains existaient en tant qu'enfants spirituels de parents célestes avant la naissance, sont venus sur terre pour gagner un corps et être testés, et après la mort, ils passeront à l'un des trois royaumes de gloire, le but ultime étant de progresser vers la divinité comme le Père.

Parce que les histoires fondamentales sont différentes, les termes clés en leur sein ont nécessairement des significations différentes. «Sauvetage» dans l’histoire biblique signifie être sauvé depuis péché et mort par L’œuvre rédemptrice du Christ. Le « salut » dans l’histoire mormone signifie souvent être ressuscité ou avoir opportunité au travail vers La divinité. Les mots sont les mêmes, le contexte narratif qui leur donne un sens est entièrement différent.

Des objectifs mal alignés dans la conversation

Une autre source de frustration provient d'objectifs mal alignés. Souvent, un chrétien entre en conversation dans le but de clarifier la doctrine et de corriger ce qu'il considère comme une erreur théologique, en faisant appel à la logique et aux preuves bibliques.3 En revanche, les missionnaires mormons sont souvent formés pour partager un témoignage simple et encourager l'auditeur à chercher une confirmation personnelle, émotionnelle ou spirituelle de sa vérité par la prière.23 Une personne essaie d'avoir un débat théologique; l'autre essaie de faciliter une expérience spirituelle. Cela conduit à des conversations où aucune des parties ne se sent entendue.51

Conseils pratiques pour de meilleures conversations

Naviguer dans ces conversations nécessite de la patience, de la sagesse et de l'amour.

• Construire d'authentiques amitiés: Un dialogue significatif se produit rarement en une seule rencontre sur le pas d'une porte. Il se développe à partir de la confiance et de la relation. L’objectif d’une seule conversation ne devrait pas être de « gagner » un argument, peut-être pour « mettre une pierre dans leur chaussure » – pour leur donner une chose claire, gentille et véridique à laquelle réfléchir plus tard.
• Définissez doucement les termes: Au lieu d'assumer un sens commun, posez des questions douces et clarifiantes. «C’est un mot intéressant. Pouvez-vous m’aider à comprendre ce que «grâce» signifie pour vous?» ou «Lorsque vous parlez de devenir comme Dieu, à quoi cela ressemble-t-il?» Cela peut ouvrir la porte à l’explication de la signification biblique d’une manière non conflictuelle.
• Racontez la meilleure histoire: Plutôt que de s’enliser dans le débat sur les définitions, concentrez-vous sur le partage de l’histoire biblique de la grâce de Dieu. Partagez votre témoignage personnel de ce que le don gratuit du salut du Christ signifie pour vous. Une histoire de grâce convaincante est souvent plus puissante qu'une liste de contrepoints doctrinaux.4

Que pouvons-nous apprendre des histoires de ceux qui ont quitté le mormonisme?

Écouter les histoires de ceux qui se sont éloignés du mormonisme offre une perspective puissante et profondément humaine sur les doctrines et la culture de l'Église. Laisser une foi très demandée et globale est rarement une décision facile. Il s’agit souvent d’une immense douleur personnelle, de la perte de tout le monde social et spirituel et de relations fracturées avec la famille et les amis. Ces histoires ne doivent pas être abordées avec un sentiment de triomphe avec une compassion puissante et un désir de comprendre.

Thèmes communs dans leurs voyages

Bien que chaque histoire soit unique, plusieurs thèmes puissants émergent encore et encore dans les témoignages d'anciens saints des derniers jours.

• Le fardeau écrasant du perfectionnisme: Beaucoup décrivent une vie passée à s’efforcer d’atteindre un niveau inatteignable de «valeur». Le système basé sur les œuvres de gagner l’exaltation conduit souvent à de profonds sentiments de honte, d’anxiété, de dépression et au sentiment constant que l’on est un échec aux yeux de Dieu et de l’Église.
• La découverte libératrice de la grâce: Un thème central qui change la vie est la découverte de l'évangile biblique de la grâce. Les anciens membres parlent avec une émotion écrasante du soulagement et de la joie d'apprendre que le salut est un don gratuit, que Jésus suffit et que leur relation avec Dieu ne dépend pas de leur propre performance sans faille29. Cette découverte est souvent décrite comme un voile levé ou un poids lourd enlevé.
• Une crise d'honnêteté et de confiance: Pour beaucoup, le voyage commence par une crise de la foi enracinée dans l'histoire. Ils découvrent des informations sur le passé de l’Église – telles que la pratique de la polygamie de Joseph Smith, les récits multiples et contradictoires de sa «première vision» ou l’absence de preuves pour le Livre de Mormon – qui contredisent directement le récit simplifié et encourageant la foi enseigné par l’Église. Cela conduit souvent à un sentiment de trahison et à une perte de confiance dans l’honnêteté de l’institution28.
• La douleur d'être mal compris: Une source profonde de douleur pour beaucoup de ceux qui partent est la façon dont leur décision est souvent interprétée par la famille et les amis croyants. On leur dit souvent qu’ils « n’ont jamais vraiment eu de témoignage », qu’ils « étaient paresseux », qu’ils « voulaient simplement pécher » ou qu’ils ont été « trompés par Satan ». Leur cheminement intellectuel et spirituel sincère, souvent angoissant, est rejeté, ce qui invalide toute leur expérience de vie au sein de la foi.

Ce que cela signifie pour la communauté chrétienne

Ces histoires offrent des leçons inestimables pour les chrétiens qui désirent servir avec amour et efficacité leurs voisins mormons.

• Soyez un Safe Harbor: L'église chrétienne devrait être un lieu de refuge pour ceux qui remettent en question ou quittent le mormonisme. Ils ont besoin d'une communauté qui offre un amour, un soutien et une acceptation inconditionnels, libérés du jugement et de la pression qu'ils laissent derrière eux.
• Comprendre la profondeur de la perte: Une personne qui quitte le mormonisme ne se contente pas de changer d'église; Ils perdent souvent leur identité, leur communauté, leur structure familiale et toute leur vision du monde. Soyez patient avec leur processus de chagrin, de colère et de confusion.27
• Pointez doucement vers Jésus: Le message le plus convaincant et le plus curatif que l'église puisse offrir est l'évangile simple, beau et vrai de la grâce. Les récits des ex-mormons confirment que ce message est «la puissance de Dieu pour le salut». C’est la réponse au fardeau des œuvres, le baume d’une conscience blessée et la source d’une relation vraie et personnelle avec le Dieu vivant.

Une dernière pensée sur la grâce et la vérité

Comprendre les différences profondes entre le mormonisme et le christianisme biblique n'est pas un exercice de supériorité intellectuelle. Il s’agit d’une question d’une importance éternelle, enracinée dans l’amour de la vérité de Dieu et dans un véritable amour des hommes. L'appel pour les croyants est de tenir ces deux choses en parfait équilibre: être clair et ferme sur la vérité de l'évangile tout en étendant la grâce de l'évangile à tout le monde. Cela signifie construire de véritables amitiés, écouter avec empathie et être toujours prêts, avec douceur et respect, à partager la raison de l’espérance qui est en nous – une espérance qui ne se trouve pas dans nos propres œuvres dans l’œuvre achevée de Jésus-Christ seul.