Pratiche religiose Amish: In che modo l'adorazione Amish?

Una fede tranquilla: Un viaggio nel culto Amish

Nel cuore del nostro mondo vivace e moderno, esiste una comunità di credenti che percorrono una strada diversa. Li vediamo nelle loro carrozze trainate da cavalli, una tranquilla processione di un altro tempo. Notiamo i loro vestiti semplici, un dolce rimprovero alle mode dell'epoca. Sono gli Amish, e il loro stile di vita semplice e separato suscita spesso una profonda e sincera curiosità nei cuori dei fratelli cristiani. Potremmo chiederci: Chi sono queste persone? La loro fede è come la nostra? In che modo i nostri fratelli e sorelle Amish adorano Dio, e cosa può insegnarci la loro fede tranquilla sul nostro cammino con Cristo?

Questo viaggio è una risposta a queste domande sincere. È un invito a guardare oltre i buggy e i cofani e nell'anima di un popolo impegnato in una forma radicale di discepolato cristiano. La via Amish non è un incidente della storia, ma una scelta deliberata, un percorso forgiato attraverso secoli di persecuzioni e un profondo desiderio di vivere gli insegnamenti di Gesù nel modo più letterale possibile.1 Per capire come il culto Amish, dobbiamo prima capire ciò in cui credono, per ogni pratica, ogni regola e ogni rituale scaturisce da una fede che cerca di essere in questo mondo, ma non di esso.

Quali sono le credenze fondamentali che modellano il culto Amish?

Per comprendere le pratiche di adorazione uniche degli Amish, bisogna prima cogliere le radici profonde della loro fede. La loro vita semplice, l'abito semplice e la separazione dal mondo non sono abitudini arbitrarie; sono le espressioni esteriori di alcune credenze potenti e fondamentali che sono state plasmate da secoli di storia e da un forte impegno per una comprensione specifica del cammino cristiano.

Il patrimonio anabattista: Una fede radicale

La storia degli Amish non inizia nei terreni agricoli della Pennsylvania o dell'Ohio, ma nel cuore infuocato della Riforma protestante del XVI secolo in Europa. Sono i figli spirituali di un movimento noto come anabattisti, un nome che significa "ribattezzatori" che è stato dato loro dai loro critici.3 Questi credenti si sono allontanati non solo dalla Chiesa cattolica romana, ma anche dai principali riformatori protestanti come Martin Lutero e Giovanni Calvino.6

Le loro rimostranze primarie erano duplici. Rifiutarono l'unione di chiesa e stato, che era un dato di fatto sia per i cattolici che per i protestanti dell'epoca. Credevano che la chiesa non dovesse essere un'istituzione imposta dallo stato, ma una comunità volontaria di credenti impegnati.6 E, cosa più famosa, rifiutarono la pratica del battesimo infantile. Per gli anabattisti, il battesimo non era qualcosa da fare a un bambino inconsapevole; fu una decisione consapevole e adulta di pentirsi e seguire Gesù Cristo.3

Queste credenze erano viste come profondamente pericolose ed eretiche, una minaccia per il tessuto stesso della società. Di conseguenza, gli anabattisti affrontarono orribili persecuzioni sia da parte delle autorità cattoliche che protestanti.8 Migliaia di persone furono torturate e giustiziate per la loro fede. Questa storia del martirio è centrale per l'identità Amish. È conservato in un enorme libro chiamato il

Specchio dei Martiri, un volume che racconta queste storie di sofferenza ed è venerato in molte case Amish, seconda solo alla Bibbia.10 Questa storia forgiata in loro una profonda convinzione che la vera chiesa sarà sempre una sofferenza separata dalle potenze del mondo.

La Bibbia come guida per la vita

Come altri cristiani, gli Amish ritengono che la Bibbia sia la Parola ispirata e inerrante di Dio.13 Ma il loro approccio alla Scrittura è distinto. Essi pongono un'enfasi molto più forte sul Nuovo Testamento come manuale letterale per la vita quotidiana, in particolare i Vangeli e gli insegnamenti di Gesù nel Discorso della Montagna (Matteo 5-7).10 Per gli Amish, la fede riguarda meno il dibattito su complesse dottrine teologiche e più il lavoro pratico e quotidiano del discepolato. L'ultima domanda che guida la loro vita è: "Cosa significa seguire Gesù oggi?"15 Questo li porta a dare priorità ai comandi di Gesù di amare i loro nemici, perdonare coloro che li maltrattano, praticare la nonviolenza e vivere una vita di umiltà e pace.10

Percorso della salvezza: La tensione tra grazia e opere

In superficie, le credenze Amish sulla salvezza sembrano familiari. Essi affermano i principi fondamentali della fede cristiana: la Trinità, la piena divinità e umanità di Gesù Cristo e la sua morte espiatoria sulla croce per il perdono dei peccati.3 Essi credono che la salvezza sia un dono della grazia di Dio.13

Ma sotto questa superficie c'è una tensione potente e difficile. Molti Amish vivono la loro fede in un modo che sembra essere una relazione basata sulle opere con Dio. Credono che la loro salvezza finale sia incerta e dipenda da una vita di obbedienza alla chiesa e dal suo codice di condotta non scritto. Ordnung18 Un punto chiave di divergenza è il loro rifiuto della dottrina della "sicurezza eterna" o della garanzia della salvezza. Affermare con certezza: "So di essere salvato" è visto come un atto di potente orgoglio e arroganza.13 Invece di essere certi, parlano di avere una "speranza viva", una fiducia umile e duratura che, se rimangono fedeli e obbedienti, Dio nella Sua misericordia concederà loro la vita eterna.19

Questa incertezza spirituale è un tema ricorrente nelle testimonianze di coloro che hanno lasciato la fede Amish. Parlano spesso di una paura profonda e di un fardello costante di non essere mai abbastanza buoni da meritare il cielo. Vern, un uomo che è cresciuto Amish, ha catturato questa sensazione, ricordando: "Non sapevo che avresti potuto sapere che stavi andando in Paradiso... Cosa posso fare per essere una persona migliore? Cosa posso fare per avere una possibilità migliore di entrare in Paradiso? E sarei così infelice perché non lo sapevo".20

Gelassenheit: Il cuore della spiritualità Amish

Forse il concetto più importante per comprendere l'anima del culto e della vita Amish è la parola tedesca Gelassenheit. Non ha una semplice traduzione in inglese, ma racchiude una costellazione di virtù: sottomissione, sottomissione alla volontà di Dio, abnegazione, umiltà, contentezza e spirito di quiete.1 È la posizione spirituale del "lasciar andare" e del "lasciar essere".21

Gelassenheit è l'opposto polare dell'individualismo audace e assertivo che è così apprezzato nella moderna cultura occidentale.19 È la chiave teologica che sblocca quasi ogni pratica Amish distinta. Il loro abito semplice, il loro atteggiamento tranquillo e riservato, la loro sottomissione all'autorità della comunità e il loro approccio cauto alla tecnologia sono tutte espressioni pratiche del loro comportamento.

Gelassenheit. Sono discipline progettate per sradicare l'orgoglio e coltivare un cuore umile e ceduto davanti a Dio e agli altri.21

Questa virtù centrale dell'umiltà modella direttamente la loro visione della salvezza. Una dichiarazione personale e sicura di essere salvati è vista come una violazione Gelassenheit, Espressione di orgoglio individuale. Se non si può avere una certezza personale, allora la strada verso una "speranza vivente" sta nel dimostrare la propria sottomissione attraverso un'obbedienza visibile e comunitaria. Il Ordnung, le regole della chiesa, diventa lo standard tangibile e misurabile di tale presentazione. Pertanto, “lavori” – obbedendo al Ordnung—non sono visti come una transazione per guadagnare la salvezza, ma come la prova necessaria di un cuore ceduto. Ciò crea un sistema potente e auto-rafforzante in cui il valore culturale dell'umiltà modella la teologia della salvezza, che viene poi applicata da un codice sociale, portando all'ansia spirituale così spesso descritta dagli ex membri.20 Non è solo una posizione teologica, ma un ecosistema culturale e religioso profondamente integrato.

Tabella 1: Confronto delle credenze cristiane fondamentali
Dottrina	Amish Punti di	Mainstream vista evangelica	Roman Catholic Punti di
La Bibbia	Parola inerrante di Dio, con una forte enfasi sul Nuovo Testamento come guida letterale per la vita.10	Parola inerrante di Dio, interpretata attraverso vari approcci ermeneutici.	Parola di Dio ispirata, interpretata all'interno della Sacra Tradizione dal Magistero.
Salvezza	Per grazia, ma la salvezza finale dipende da una vita di obbedienza alla Chiesa.Ordnung).18	Solo per grazia mediante la sola fede in Cristo.	Per grazia, iniziata al battesimo, che richiede fede e cooperazione attraverso le buone opere.
Assicurazione della Salvezza	Rifiutato come segno di orgoglio; si ha una "speranza viva"17.	Generalmente affermato il più possibile e incoraggiato attraverso la fede nelle promesse di Cristo.	Possibile attraverso una vita di fede e sacramenti, ma la presunzione è un peccato; La perseveranza finale è un dono.
Battesimo	Un'ordinanza volontaria, per adulti, da versare, che significa un impegno per tutta la vita per la chiesa.3	Ordinanza volontaria per adulti per immersione, che significa identificazione personale con la morte e la risurrezione di Cristo.	Un sacramento, tipicamente per i bambini, che rimuove il peccato originale e ne incorpora uno nella Chiesa.
La Chiesa	Una comunità visibile e separata di credenti che si ritengono responsabili l'uno dell'altro attraverso la Ordnung.6	Un corpo universale di credenti, espresso in congregazioni locali con diverse forme di governo.	Un'istituzione universale, visibile e gerarchica fondata da Cristo con successione apostolica.

Dove e come gli Amish tengono i servizi della Chiesa?

Il servizio di culto Amish è un potente riflesso delle loro credenze fondamentali. Spogliato di ogni ornamento mondano e complessità, è un esercizio di umiltà, tradizione e devozione comunitaria. Assistere a un servizio Amish significa entrare in una dimensione spirituale diversa, in cui l'attenzione è interamente rivolta a Dio e al corpo riunito di credenti.

La "House Amish": Una chiesa senza muri

La stragrande maggioranza degli Amish del Vecchio Ordine non costruisce edifici speciali per il culto.2 Sono spesso chiamati "House Amish" perché svolgono i loro servizi nelle case dei loro membri.16 Questa pratica è radicata nella loro convinzione che la vera chiesa non sia un edificio ma il popolo stesso, il corpo vivente di Cristo.27 Trovano sostegno biblico in passaggi come Atti 17:24, che dichiarano che Dio "non dimora in templi fatti con le mani".16 Questa pratica ha anche un lato pratico: evita la grande spesa e il potenziale di orgoglio associato alla costruzione e al mantenimento di un grande edificio ecclesiastico.27

I servizi di culto si svolgono ogni altra domenica, a rotazione attraverso le case delle famiglie in un determinato distretto ecclesiastico.2 Un distretto è una congregazione geografica, in genere composta da 25-35 famiglie che vivono abbastanza vicine da recarsi a casa l’una dell’altra a cavallo e con il passeggino.12 Nelle domeniche "spente", le famiglie sono libere di riposare, visitare vicini e parenti o partecipare ai servizi in un distretto limitrofo.16

Un assaggio di un servizio domenicale Amish

In una domenica di servizio, la famiglia ospitante si alza presto per preparare la propria casa. I mobili vengono spostati da una grande stanza, da un seminterrato o persino da un'officina o da un fienile per fare spazio alla congregazione.2 Uno speciale "carro da banco", un grande carro di proprietà comune del distretto, arriva trasportando lunghe panche di legno senza schienale che possono ospitare fino a 150 persone.2

Il servizio stesso è un affare solenne e lungo, della durata di circa tre ore.2 Uomini e ragazzi siedono in una sezione, mentre donne e ragazze siedono in un'altra, una pratica che minimizza la distrazione e sottolinea la loro identità aziendale come congregazione.2 Il servizio segue un ordine tradizionale e invariabile:

1. Inno di apertura e breve sermone: Il servizio inizia con un inno, seguito da un breve sermone di apertura pronunciato da uno dei ministri o dal vescovo.16
2. Scrittura e preghiera: Un passo della Bibbia tedesca di Lutero viene letto ad alta voce o recitato a memoria. Segue un periodo di preghiera silenziosa e in ginocchio, in cui la congregazione si inchina collettivamente davanti a Dio.16
3. Sermone principale: Un altro ministro pronuncia il sermone principale, che può essere piuttosto lungo ed è spesso predicato con potente emozione. Il predicatore non è confinato in un pulpito, ma può muoversi nelle varie stanze in cui è seduta la congregazione.2 I messaggi spesso si concentrano sul vivere una vita retta, sull'obbedienza a Dio e sulla separazione dal mondo.2
4. Inni e chiusura: Il servizio è intervallato da molti altri inni e si conclude con una preghiera finale e un canto.2

Tutte le parti del servizio sono condotte in una miscela unica di lingue. Le letture delle Scritture e gli inni sono in alto tedesco, mentre i sermoni e le conversazioni quotidiane sono in olandese della Pennsylvania, un dialetto tedesco mescolato con parole inglesi.

Dopo il servizio, la comunione spirituale passa alla comunione sociale. Le panchine vengono rapidamente riorganizzate per formare lunghi tavoli e la famiglia ospitante serve un pranzo semplice e leggero.2 Un pasto tipico potrebbe consistere in pane, caffè, sottaceti, barbabietole rosse, formaggio e "spalmabile da chiesa", una miscela di burro di arachidi e lanugine di marshmallow.2 Questo momento di mangiare e socializzare è una parte vitale della giornata, rafforzando i legami di comunità che sono stati appena affermati nel culto.2

Il suono del culto: L' Ausbund

Una delle caratteristiche più distintive di un servizio Amish è la musica. Non ci sono pianoforti, organi o chitarre; tutto il canto è a cappella, senza alcun accompagnamento strumentale.2 Gli inni sono cantati dal

Ausbund, un semplice inno con parole ma senza notazione musicale.10 Pubblicato per la prima volta nel 1564, è il più antico inno cristiano ancora in uso continuo.11 Molti dei suoi potenti inni furono scritti da martiri anabattisti mentre attendevano l'esecuzione nelle prigioni del XVI secolo, e i testi sono pieni di temi di sofferenza, fedeltà e speranza celeste.10

Lo stile di canto è ossessionante e ultraterreno. Poiché non c'è musica scritta, le antiche melodie vengono tramandate oralmente di generazione in generazione.11 Un capocanzone inizia una linea, e la congregazione si unisce, cantando all'unisono in uno stile di canto molto lento, teso, noto come il

langsame weis (la via lenta).15 Il ritmo è così deciso che un singolo inno può richiedere dai quindici ai venti minuti per essere completato.15 Questo stile di canto è un potente atto di sottomissione comunitaria. Non c'è spazio per l'estro vocale individuale o l'armonizzazione. Richiede un'immensa pazienza e costringe l'intera congregazione a respirare come una cosa sola, a cantare come una cosa sola e a cedere le loro voci individuali al suono collettivo. È un'espressione sonora di

Gelassenheit.

Ogni elemento del servizio di culto Amish è una prestazione ritualizzata di questo valore fondamentale. L'adorazione in una casa semplice impedisce la stravaganza. Le panche senza schienale sono una forma di abnegazione minore. Il canto lento e all'unisono allontana l'orgoglio personale. L'intera esperienza è meticolosamente progettata per umiliare l'individuo e rafforzare la sua sottomissione a Dio e alla comunità.

Chi guida la Chiesa Amish?

La struttura di leadership della chiesa Amish è un altro potente riflesso dei loro valori fondamentali di umiltà e sottomissione. Rifiutando il modello di un clero professionale, formato in seminario, hanno stabilito un sistema in cui i leader sono scelti dal gregge e ne rimangono parte, assicurando che nessun uomo sia elevato troppo al di sopra dei suoi fratelli.

Ministero dell'Umiltà: Vescovo, ministro e diacono

Ogni distretto della chiesa locale è guidato da una squadra di uomini ordinati che servono senza retribuzione e continuano nelle loro occupazioni regolari come agricoltori o artigiani.2 Questa squadra è tipicamente composta da un vescovo, due o tre ministri (chiamati anche predicatori) e un diacono.16

• Il vescovo funge da pastore anziano. Ha la responsabilità primaria della predicazione e ha l'autorità di officiare negli eventi più sacri della vita della comunità: battesimi, matrimoni, servizi di comunione e funerali.28 Egli fornisce l'ultima supervisione spirituale per il distretto.
• Il ministri condividere la responsabilità di predicare con il vescovo durante i servizi di culto bisettimanali.2 Avere più predicatori assicura una varietà di voci e impedisce a ogni singola personalità di dominare il pulpito.
• Il Diacono ha un ministero di cura pratica. Egli è responsabile della raccolta delle elemosine (offerte) date al termine del servizio di comunione e della distribuzione di questi fondi ai membri della comunità che sono in difficoltà finanziarie o materiali.29 Egli assiste anche il vescovo nei rituali del battesimo e della comunione.

Scelto da Dio: Solennità del Lotto

Il processo attraverso il quale questi leader sono scelti è una potente espressione della fiducia degli Amish nella guida diretta di Dio. Quando una posizione diventa vacante, la selezione non viene effettuata mediante voto o nomina, ma attraverso il lancio di lotti, una pratica che si basa sulla selezione di Mattia per sostituire Giuda nel Libro degli Atti (Atti 1:23-26).

Il processo si svolge in due fasi. A tutti i membri battezzati della congregazione è data l'opportunità di nominare un uomo tra il proprio numero che ritengono qualificato per l'ufficio.16 Diverse settimane dopo, gli uomini nominati sono chiamati al fronte della congregazione. Il vescovo prende un certo numero di libri di inni, uno per ciascun candidato, e li mette su una panchina. All'interno di uno di questi libri, sconosciuto a chiunque, c'è un piccolo foglio di carta contenente un versetto della Bibbia, spesso Proverbi 16:33: "La sorte è gettata in grembo, ma ogni sua decisione viene dal Signore".3

Ad ogni candidato viene chiesto di scegliere uno degli inni. Dopo che tutti hanno fatto la loro selezione, i libri sono aperti. Si ritiene che l'uomo che ha scelto il libro contenente il foglio di carta sia stato scelto non dagli uomini, ma da Dio stesso.3 Questa ordinazione è per la vita.16

Questo processo solenne è intenzionalmente progettato per rimuovere l'ambizione e l'orgoglio umani dalla selezione dei leader. Impedisce che il ministero diventi un concorso di popolarità o una posizione da ricercare.3 L'uomo scelto non può vantarsi del suo carisma o delle sue qualifiche; Egli può solo accettare umilmente il fardello della responsabilità per tutta la vita, non pagato e pesante, come volontà di Dio per la sua vita. Questo sistema garantisce che la leadership stessa diventi la prova finale della sottomissione, rafforzando la dipendenza del leader da Dio e dalla comunità piuttosto che dalle proprie forze o dal proprio status.

Cos'è l'"Ordnung" e come guida la loro vita?

Per molti estranei, la vita Amish sembra essere governata da una lunga lista di regole strane e arbitrarie. In realtà, queste pratiche sono guidate da un unico, potente concetto: il Ordnung. Comprendere il Ordnung È essenziale per comprendere il cuore della spiritualità Amish e il loro modo unico di essere cristiani nel mondo moderno.

Altro che regole: Un progetto per una vita separata

Ordnung è una parola tedesca che significa "ordine", "disciplina" o "regolamentazione".4 È un insieme completo di intese, la maggior parte delle quali non scritte e tramandate attraverso la tradizione, che governa quasi ogni dettaglio della vita Amish.1 Non è un codice legalistico per se stesso, ma un modello comune per applicare il principio biblico della separazione dal mondo.31 È il loro modo di vivere i comandi della Scrittura di "non essere conformi a questo mondo" (Romani 12:2) e di mantenersi "non macchiati dal mondo" (Giacomo 1:27).18

Il Ordnung funziona come un recinto protettivo intorno alla comunità, contribuendo a proteggerla da ciò che gli Amish vedono come le influenze corruttrici della società moderna, come la vanità, l'avidità e la violenza.24 Non è un documento statico e universale. I dettagli specifici del

Ordnung variano da un quartiere all'altro e si adattano lentamente e accuratamente nel tempo, poiché la comunità considera con preghiera le nuove sfide e tecnologie.4

La teologia della semplicità e della sottomissione

Nel suo cuore, il Ordnung è lo strumento principale per coltivare la virtù centrale Amish di Gelassenheit (sottomissione e umiltà).24 Regolando gli aspetti della vita che le persone moderne vedono come questioni di scelta personale, il

Ordnung Cerca di sradicare sistematicamente i peccati di orgoglio, invidia e vanità.24

• Abbigliamento normale: Il caratteristico abbigliamento Amish ne è un ottimo esempio. l'abito normale prescritto — abiti scuri senza risvolto, cappelli a tesa larga e bretelle per gli uomini; abiti lunghi e a tinta unita con mantelle e grembiuli e coperture di preghiera per le donne: non è una scelta di moda. Si tratta di un simbolo pubblico della sottomissione di un individuo al gruppo e di un rifiuto visibile dell'orgoglio e della vanità associati alla moda mondana12.
• Tecnologia: Le famose restrizioni Amish sulla tecnologia non nascono dalla paura della modernità, ma dal desiderio di preservare la comunità. L'automobile personale è proibita perché la sua mobilità dividerebbe la comunità, disperdendo le famiglie per il lavoro e il tempo libero lontano da casa.34 Il telefono in casa è limitato perché interromperebbe il tempo della famiglia e la comunione faccia a faccia.1
• Istruzione: La scuola formale per i bambini Amish in genere termina dopo l'ottavo grado.1 Gli Amish credono che questo livello di istruzione fornisca tutte le competenze necessarie per una vita di agricoltura, artigianato e casalinga. Temono che la scuola superiore e l'università espongano i loro figli a valori mondani come l'individualismo e l'orgoglio intellettuale, che sono contrari allo spirito della società. Gelassenheit.18

Mantenimento dell'ordine: Affermazione e disciplina

Un giovane Amish fa un solenne voto di obbedire alla Ordnung per il resto della loro vita al momento del battesimo degli adulti.32 Questa alleanza con la chiesa è rinnovata due volte l'anno da tutta la congregazione. Prima dei servizi di comunione primaverili e autunnali, il distretto tiene una riunione speciale chiamata

Ordnungsgemeinde (Ordnung chiesa di servizio).32 Durante questo incontro, le regole del distretto sono riviste, e ogni membro deve affermare pubblicamente il loro impegno nei loro confronti. Ciò assicura che la comunità sia in accordo unificato prima di partecipare alla Cena del Signore.3 Violare volontariamente e ripetutamente la

Ordnung senza pentimento è quello di rompere quel sacro voto, che può portare alla disciplina della chiesa e, nei casi più gravi, la pratica dolorosa di evitare (Meidung).24

Tabella 2: L'Ordnung: Una guida alla vita normale
Area di vita	Regolamento comune	Ragione teologica/culturale
Abbigliamento	Indumenti semplici, di tinta unita; ganci e occhi al posto dei bottoni; barbe per uomini sposati; Coperture di preghiera per le donne.12	Promuove l'umiltà e l'identità di gruppo; rifiuta la vanità mondana. Bottoni e baffi erano storicamente associati agli ufficiali militari, scontrandosi con le loro credenze pacifiste.
Tecnologia	nessun collegamento alla rete elettrica pubblica; nessuna proprietà personale di automobili; uso telefonico limitato (spesso in una dependance condivisa).34	previene la dipendenza dal mondo "inglese"; rafforzare i legami con le comunità locali; preserva il tempo di famiglia e l'interazione faccia a faccia; mantiene un ritmo di vita più lento.1
Istruzione	L'istruzione formale si conclude dopo l'ottava elementare.1	Fornisce le competenze pratiche necessarie per una vita agraria, proteggendo i bambini da influenze mondane come l'individualismo, la competizione e le idee scientifiche che possono entrare in conflitto con la fede.
Vita sociale	Nessuna posa per fotografie personali; non indossare gioielli, comprese le fedi nuziali; nessuna assicurazione commerciale o sicurezza sociale.1	Combatte la vanità personale (Esodo 20:4). Lo stato civile è rappresentato da barbe e cofani, non da simboli mondani. Favorisce la completa dipendenza da Dio e l'aiuto reciproco della comunità ecclesiale, non dai sistemi esterni.1

In che modo gli Amish praticano il Battesimo?

Al centro della fede Amish si trova il sacramento del battesimo degli adulti. È il rito centrale che li definisce anabattisti e il momento cruciale nella vita di ogni persona Amish. Non è un rituale eseguito su un bambino, ma un'alleanza potente e volontaria fatta da un individuo maturo davanti a Dio e all'intera comunità.

Scelta di un credente: Il cuore dell'anabattismo

Gli Amish, come i loro antenati anabattisti, attribuiscono la massima importanza al concetto di "battesimo del credente".5 Rifiutano fermamente la pratica del battesimo dei bambini perché credono, sulla base della loro lettura del Nuovo Testamento, che il battesimo debba seguire una confessione personale di fede, un atto che un bambino non è in grado di compiere.3

Per gli Amish, il battesimo è molto più di un atto simbolico. È il momento sacro in cui un individuo si unisce formalmente alla chiesa e fa una promessa vincolante per tutta la vita a Dio e alla comunità riunita. Questo voto include l'impegno di abbandonare il mondo e di vivere in obbedienza alla Chiesa e ai suoi Ordnung per il resto dei loro giorni.3

La maggior parte dei giovani Amish scelgono di essere battezzati tra i 18 e i 22 anni.12 Questa decisione viene spesso dopo il loro periodo di

Rumspringa (un momento di "corsa in giro" in cui ai giovani viene data maggiore libertà di socializzare e sperimentare il mondo esterno) e spesso coincide con il loro desiderio di sposarsi.5 Poiché il matrimonio all'interno della fede Amish è consentito solo tra i membri battezzati della chiesa, la decisione di impegnarsi con un coniuge è indissolubilmente legata alla decisione di impegnarsi nella chiesa.5

Istruzione e voti solenni

Prima di essere accettati per il battesimo, i candidati devono passare attraverso un periodo di istruzione. Queste lezioni si tengono tipicamente per diverse settimane dopo i servizi di comunione primaverili e autunnali.29 Durante questo periodo, i candidati si incontrano con il vescovo e i ministri per studiare i 18 articoli della Confessione di fede di Dordrecht, una dichiarazione di fede anabattista fondamentale scritta nel 1632 che delinea le dottrine fondamentali della fede.10

La cerimonia battesimale stessa è un evento profondamente solenne che si svolge durante un regolare servizio di culto domenicale.5 Ai candidati viene chiesto di inginocchiarsi davanti alla congregazione mentre il vescovo pone una serie di domande che alterano la vita. Mentre la formulazione esatta può variare leggermente, i voti in genere includono questi tre impegni 16:

1. Un voto di rinuncia al diavolo, al mondo peccaminoso e ai propri desideri egoistici.
2. Un voto di impegnarsi totalmente in Gesù Cristo e nella Sua promessa di vivere e morire in questa fede.
3. Un voto di accettare la disciplina della chiesa e di essere obbedienti e sottomessi alle sue regole e al suo ordine (cfr.Ordnung).

A ciascuna di queste potenti domande il candidato deve rispondere con un "sì" chiaro e risoluto16.

Il semplice rito del Battesimo

Gli Amish praticano il battesimo per versamento o affusione, piuttosto che per immersione totale.3 Si ritiene che questa tradizione abbia avuto origine durante l'intensa persecuzione del XVI secolo, quando riunirsi in un fiume per un'immersione pubblica sarebbe stato pericolosamente evidente. Un versamento d'acqua più tranquillo e semplice era più facile da condurre in segreto.5

Dopo che i voti sacri sono stati fatti, il rituale procede con bella semplicità. Il diacono prende un mestolo o una coppa, la riempie d'acqua da un secchio e la consegna al vescovo. Il vescovo coppe le mani sopra la testa di ogni candidato in ginocchio e permette l'acqua a gocciolare su di loro come li battezza nel nome del Padre, e del Figlio, e dello Spirito Santo.16 Dopo il battesimo, il vescovo estende una mano ai giovani appena battezzati, aiutandoli ai loro piedi e salutandoli nella comunione della chiesa con un bacio santo. La moglie del vescovo fa lo stesso per le giovani donne, accogliendole ufficialmente come sorelle nella fede5.

Questo momento segna una transizione critica nella vita di una persona Amish. È il punto di non ritorno. Prima del battesimo, un giovane che lascia la comunità deve affrontare la tristezza sociale ma nessuna sanzione religiosa formale; Non hanno mai fatto il voto.29 Ma dopo aver reso pubblica questa alleanza per tutta la vita, l'individuo è per sempre responsabile nei confronti della chiesa. Rompere questo voto lasciando la fede è considerato un grave tradimento, motivo per cui invoca la severa risposta disciplinare dell'evitamento. Nella visione del mondo Amish, il battesimo è la soglia sacra in cui la libertà individuale viene volontariamente arresa per l'appartenenza permanente e alleata al corpo di Cristo.

Cosa succede durante un servizio di comunione Amish?

Accanto al battesimo, il servizio di comunione si pone come uno dei due rituali più sacri e importanti dell'anno religioso Amish. Si tiene solo due volte all'anno, in primavera e in autunno, ed è un evento profondamente solenne, per tutto il giorno, che serve come un potente momento di purificazione spirituale, di riconciliazione comunitaria e di nuovo impegno per la fede.16

Una sacra osservanza: Due volte all'anno

Gli Amish si avvicinano alla Cena del Signore con la massima serietà e riverenza. Non si tratta di un'osservanza settimanale o mensile, ma di una rara e santa occasione che inquadra tutto il loro calendario spirituale.12 Il servizio, che può durare fino a otto ore, è un momento di intenso esame di sé, di confessione dei peccati e di ringiovanimento spirituale dell'intera comunità ecclesiale.29 La partecipazione è un obbligo serio e si limita ai battezzati che sono "in pace" con Dio e con la comunità.16

Preparare il cuore: L' Ordnungsgemeinde

La preparazione alla comunione inizia due settimane prima del servizio stesso. La congregazione si riunisce per una riunione speciale di soli membri chiamata Ordnungsgemeinde, o servizio "Ordnung Church".37 Questa riunione preparatoria del consiglio è un momento di pulizia spirituale della casa per la comunità. Il vescovo esaminerà attentamente le regole del

Ordnung, e uno per uno, ogni membro della chiesa è tenuto a riaffermare pubblicamente il proprio voto di vivere in obbedienza a questi standard comunitari.3

Questo processo è volto a garantire che la congregazione sia in completa unità prima di avvicinarsi alla mensa del Signore. È il momento per i membri di confessare qualsiasi peccato nascosto, di chiedere perdono e di riparare qualsiasi relazione interrotta con i loro fratelli e sorelle.3 Se un membro non è in armonia con la chiesa o si rifiuta di sostenere la Chiesa.

Ordnung, Non è loro permesso di partecipare alla comunione. L’obiettivo è raggiungere uno stato di pace e purezza comunitaria prima di commemorare il sacrificio di Cristo29.

Rituale di Comunione: Pane, vino e lavaggio

Il giorno della comunione è lungo e spiritualmente impegnativo. Inizia con un normale servizio di culto mattutino di tre ore, seguito da un semplice pranzo.2 Nel pomeriggio, la congregazione si riunisce per il servizio di comunione vero e proprio.

Dopo ulteriori predicazioni, preghiere e il canto di solenni inni tedeschi, il vescovo pronuncia un sermone incentrato sulla passione e la crocifissione di Gesù.37 Poi, gli elementi sacri sono distribuiti. Una semplice pagnotta di pane viene spezzata e un piccolo pezzo viene dato a ciascun membro. Segue il vino (o in molte comunità, il succo d'uva), che viene spesso passato tra le membra in un'unica coppa comune, potente simbolo della loro unità nel corpo di Cristo.29

Dopo aver preso il pane e il vino, la congregazione partecipa all'ordinanza del lavaggio dei piedi. Questa pratica è stata istituita dal fondatore degli Amish, Jakob Ammann, nel 1693, sulla base della sua interpretazione letterale del comando e dell'esempio di Gesù nel capitolo 13.9 di Giovanni. I membri si accoppiano per genere e, con grande umiltà, si inginocchiano a turno per lavarsi e asciugarsi i piedi l'un l'altro.16 Questo atto semplice e intimo è una potente espressione del loro impegno a servirsi l'un l'altro nell'amore. Il servizio si conclude con la raccolta dell'elemosina per i poveri, una preghiera finale e un inno di chiusura.29

L'intera struttura dell'osservanza della comunione rivela il suo profondo significato all'interno della fede Amish. Il processo inizia rinnovando l'alleanza orizzontale: il rapporto e la responsabilità del membro nei confronti della chiesa attraverso il Ordnungsgemeinde. Solo dopo che questa pace comunitaria è stata stabilita, l'alleanza verticale - il rapporto del credente con Cristo - può essere celebrata attraverso gli elementi. Il rituale di lavaggio dei piedi fonde poi splendidamente queste due dimensioni: è un atto di obbedienza al comando di Cristo (verticale) che viene vissuto attraverso un umile atto di servizio a un altro membro della chiesa (orizzontale). Per gli Amish, la comunione non è semplicemente un atto personale di ricordo; è il sacro rituale semestrale che dissolve le preoccupazioni individuali nella collettività e rilega formalmente l'intera comunità insieme sotto la duplice autorità della chiesa e di Cristo.

Cos'è la "Meidung" e perché la pratica Amish è disattivata?

Tra tutte le pratiche Amish, nessuna è più controversa o più dolorosa da contemplare. Meidung, La pratica dello shunning. Per il mondo esterno, può sembrare duro e poco amorevole. Tuttavia, per gli Amish, è una pratica religiosa profondamente radicata, radicata nella loro interpretazione della Scrittura e nella loro comprensione di ciò che è necessario per mantenere la purezza e la sopravvivenza della chiesa.

Una disciplina dell'amore? Lo scopo del divieto

Meidung, noto anche come "il divieto", è la forma più severa di disciplina ecclesiastica, essenzialmente una forma di scomunica.3 È riservato ai membri battezzati della chiesa che hanno infranto i loro sacri voti violando persistentemente la legge.

Ordnung o sfidando apertamente l'autorità dei dirigenti della chiesa, e che poi rifiutano di confessare il loro peccato e si pentono.16

Lo scopo dichiarato di evitare non è semplicemente quello di punire, ma di redimere. Gli Amish basano la pratica sulla loro interpretazione dei comandi biblici, come 1 Corinzi 5:11, che istruisce i credenti "a non associarsi a nessuno che porta il nome di un fratello se è colpevole di immoralità o avidità sessuale, o è un idolatra, un insultatore, un ubriacone o un truffatore, nemmeno a mangiare con uno di questi". La speranza è che questo isolamento sociale e spirituale porti l'individuo ribelle a un punto di vergogna e pentimento, spingendolo amorevolmente a tornare alla fede e alla comunità.16

Il doloroso processo di Shunning

L'applicazione di Meidung varia in gravità tra le diverse affiliazioni Amish.3 Nelle comunità più conservatrici del Vecchio Ordine, il divieto richiede un evitamento sociale quasi totale. Ai membri della Chiesa è proibito mangiare allo stesso tavolo con una persona evitata, fare affari con loro, accettare un passaggio da loro o persino accettare qualcosa che gli è passato di mano.

Questa disciplina si estende al più vicino dei legami familiari, creando situazioni di dolore emotivo quasi inimmaginabile. Un figlio o una figlia adulti evitati possono partecipare a un matrimonio o un funerale di famiglia, ma saranno costretti a mangiare separatamente dai propri genitori e fratelli.3 Un ex uomo Amish, John Glick, ha raccontato il momento della sua scomunica, quando i dirigenti della chiesa gli hanno detto di andare a casa da solo, mentre sua moglie e i suoi figli sono stati istruiti a rimanere al servizio, una netta e immediata recidenza del suo posto nella comunità.43

Storie di Riconciliazione e Heartbreak

Il divieto non è necessariamente permanente. Se una persona evitata ha un cambiamento di cuore, può fare una confessione pubblica davanti alla congregazione e, dopo aver dimostrato sincero pentimento, essere perdonata e completamente restituita alla comunione.40 Ma per coloro che scelgono di lasciare la fede Amish in modo permanente, la fuga può durare una vita, creando una spaccatura permanente e dolorosa con la famiglia e la comunità che hanno conosciuto per tutta la vita. Delila Glick, moglie di John, ha condiviso che essere evitati dalla sua famiglia profondamente amata è stata la parte più difficile della loro decisione di lasciare la chiesa Amish.43

È di fondamentale importanza capire che lo shunning si applica solo a coloro che sono stati battezzati. Un giovane Amish che esplora il mondo "inglese" durante la sua Rumspringa e decide di non unirsi alla chiesa non viene evitato. Sono fonte di tristezza per la loro famiglia, ma poiché non hanno mai fatto il voto battesimale, non hanno infranto un patto e non sono soggetti al divieto.29

La pratica dello shunning è l'ultimo meccanismo di applicazione per il collettivo Amish. L'intera struttura sociale è costruita sulla supremazia della comunità sull'individuo. La minaccia maggiore per questa struttura è rappresentata da un membro che decide che la propria coscienza personale è più importante delle regole del gruppo. Meidung è la potente risposta del sistema a questa minaccia. Facendo leva sul più fondamentale bisogno umano di famiglia e di appartenenza, rende quasi insopportabilmente alto il prezzo dell'individualismo radicale, garantendo in tal modo la conservazione dell'identità e delle tradizioni della comunità.

In che modo gli Amish decidono quali tecnologie utilizzare?

Un malinteso comune sugli Amish è che sono "bloccati nel tempo", rifiutando tutte le tecnologie moderne per la semplice paura del cambiamento. La realtà è molto più complessa e rivela un approccio profondamente intenzionale e riflessivo agli strumenti della vita moderna. Gli Amish non sono anti-tecnologia; Sono pro-comunità.

Padroneggiare la tecnologia, non diventare il suo schiavo

Gli Amish non rifiutano completamente la tecnologia; Il loro obiettivo finale è quello di rimanere padroni della loro tecnologia, assicurando che serva i loro valori fondamentali, piuttosto che permettersi di diventare schiavi della convenienza e dell'innovazione in modi che potrebbero erodere la loro fede e la vita della comunità.

Quando una nuova tecnologia emerge, non viene immediatamente accettata o rifiutata. Invece, è soggetto a un lungo e attento periodo di osservazione e discernimento da parte dei leader e dei membri della comunità. Fanno domande difficili sul suo potenziale impatto a lungo termine.39

I due grandi comandamenti della tecnologia Amish

Gli analisti che hanno studiato la vita Amish hanno notato che le loro decisioni sulla tecnologia sembrano essere guidate da due principi primari, che rispecchiano i due più grandi comandamenti 39:

1. Rafforza la famiglia? La famiglia è il fondamento della società Amish. Qualsiasi tecnologia percepita per separare i membri della famiglia, ridurre il tempo che trascorrono in comunione faccia a faccia o introdurre valori mondani in casa è vista con estrema cautela.
2. Rafforza la comunità? Questo è il principio chiave dietro il loro rifiuto della proprietà automobilistica personale. Gli Amish capiscono che l'auto non è intrinsecamente malvagia, ma riconoscono che la sua velocità e la sua portata cambierebbero radicalmente la loro società. Un cavallo e un passeggino mantengono la vita locale, assicurando che i membri lavorino, acquistino e adorino all'interno di un'area geografica affiatata, che a sua volta sostiene il tessuto della comunità locale.1 Temono che con le auto i giovani troverebbero facilmente lavoro in città lontane, la vita sociale si espanderebbe oltre e la comunità si frammenterebbe lentamente e si dissolverebbe.35

Un firewall contro il mondo

Questa logica community-first porta a distinzioni che possono sembrare sconcertanti per gli estranei, ma sono perfettamente coerenti all'interno della visione del mondo Amish. Creano quello che alcuni hanno definito un "firewall" tra loro e gli effetti potenzialmente dirompenti della tecnologia35.

• Elettricità: Gli Amish proibiscono di collegare le loro case alla rete elettrica pubblica, in quanto ciò rappresenta una connessione letterale e fisica con il mondo esterno da cui cercano di essere separati. Ma molte comunità consentono l'uso di energia "off-grid" da batterie, generatori o pannelli solari per scopi specifici e approvati. Ciò consente loro di accendere le luci sui loro passeggini per la sicurezza o eseguire strumenti essenziali per un'azienda familiare, ma il potere rimane locale, limitato e sotto il loro controllo.
• Telefoni: Un telefono all'interno della casa è visto come una conduttura diretta per l'influenza mondana e una costante interruzione della vita familiare. Ma molti distretti consentono di tenere un telefono condiviso in una piccola baracca o cabina alla fine della corsia della fattoria. Ciò consente le necessarie chiamate di lavoro o di emergenza, ma mantiene il "firewall", costringendo l'utente a essere intenzionale riguardo alla chiamata e preservando la casa come santuario di tranquillità e comunione.4

In un mondo di costante distrazione e consumo passivo dei media, gli Amish offrono un potente modello di vita intenzionale. Mentre la maggior parte delle persone chiede di una nuova tecnologia, "Come farà mio vita più facile o più divertente?", chiedono gli Amish, "In che modo ciò influirà il nostro dando priorità alla salute della comunità rispetto alla convenienza dell'individuo, sfidano tutti i cristiani a riflettere più profondamente e in preghiera sugli strumenti che usiamo e a discernere quali realmente costruiscono i valori della fede e della fratellanza e quali potrebbero distruggerli sottilmente.

Qual è la posizione della Chiesa cattolica sulle credenze Amish?

Il rapporto tra Amish e la Chiesa cattolica romana è una storia lunga e complessa, che inizia in un conflitto violento ed è solo dopo secoli di silenzio, muovendosi verso uno spirito di rispetto e comprensione reciproci. Per cogliere l'attuale posizione, bisogna prima apprezzare le profonde ferite storiche che hanno separato queste due tradizioni cristiane.

Una dolorosa storia di persecuzione

Il movimento anabattista, l'antenato spirituale degli Amish, nacque nel XVI secolo come una "riforma radicale", allontanandosi non solo dalla Chiesa cattolica ma anche dal protestantesimo tradizionale.3 Le loro convinzioni fondamentali, in particolare il rifiuto del battesimo dei bambini e la separazione tra Chiesa e Stato, erano viste come una potente minaccia per l'ordine religioso e sociale dell'epoca8.

Di conseguenza, gli anabattisti furono cacciati e brutalmente perseguitati dalle autorità cattoliche e protestanti. Migliaia di persone sono state imprigionate, torturate e martirizzate per la loro fede.8 Questa storia di persecuzione è un elemento fondamentale dell'identità Amish. È vividamente ricordato e tramandato di generazione in generazione in testi religiosi chiave, come il

Ausbund inno, che contiene canti scritti da martiri in prigione, e la Specchio dei Martiri, il loro enorme libro di storie di martiri. Questi testi, che storicamente contenevano forti sentimenti anti-cattolici, hanno plasmato la visione Amish della Chiesa cattolica per secoli.

Le divisioni teologiche fondamentali

Al di là del conflitto storico, le grandi differenze teologiche continuano a separare le due tradizioni, anche se condividono una fede comune nel Dio Uno e Trino e nell'opera salvifica di Gesù Cristo.14

• La natura della Chiesa: I cattolici comprendono la Chiesa come un'istituzione universale, visibile e sacramentale stabilita da Cristo, con la sua unità garantita dalla successione apostolica attraverso i vescovi in comunione con il Papa. Gli anabattisti, al contrario, vedono la chiesa come un raduno locale e volontario di credenti adulti, separati dallo stato, che si alleano insieme per seguire Cristo.6
• Battesimo: Il punto di conflitto originale rimane una differenza fondamentale: la pratica cattolica del battesimo infantile per la remissione del peccato originale contro l'insistenza anabattista sull'adulto, il battesimo del credente come segno di impegno consapevole.8
• L'Eucaristia: I cattolici credono nella presenza reale di Cristo nell'Eucaristia attraverso la dottrina della transustanziazione. Gli Amish e gli altri mennoniti considerano la Cena del Signore come una potente ordinanza e un memoriale, in cui Cristo è spiritualmente presente nella comunità riunita, ma non si attengono alla comprensione cattolica degli elementi che diventano il corpo e il sangue letterali di Cristo.46
• Autorità: Per i cattolici, l'autorità risiede sia nella Sacra Scrittura che nella Sacra Tradizione, come autenticamente interpretate dal Magistero della Chiesa. Per gli Amish, l'autorità riposa solo nella Bibbia, come interpretata dalla comunità ecclesiastica locale.47
• Pace e violenza: Sebbene la Chiesa cattolica abbia una forte tradizione di pace, mantiene la teoria della "guerra giusta", che consente l'uso della forza letale da parte dello Stato in condizioni rigorose e limitate come ultima risorsa. Gli Amish, in quanto pacifisti, mantengono una posizione di assoluta non resistenza, credendo che la violenza sia proibita per il cristiano in ogni circostanza.

Un viaggio moderno verso la guarigione e il rispetto reciproco

Per la maggior parte della loro storia comune, non c'è stato praticamente alcun dialogo formale tra la Chiesa cattolica e le tradizioni anabattiste.11 Ma negli ultimi decenni, spinto dallo spirito ecumenico che scaturisce dal Concilio Vaticano II, questo ha cominciato a cambiare.

• Dialogo ufficiale: Dal 1998 al 2003 si è svolto un dialogo internazionale innovativo tra il Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani della Chiesa cattolica e la Conferenza mondiale mennonita. La relazione finale del dialogo, dal titolo "Called Together to be Peacemakers", è stato uno sforzo storico per andare oltre "quasi cinque secoli di isolamento e ostilità reciproci". Un obiettivo primario era la "guarigione dei ricordi" attraverso la rilettura della loro dolorosa storia insieme e la ricerca del perdono47.
• Sensibilizzazione papale: Negli ultimi anni, i Papi hanno inviato messaggi ai raduni anabattisti, esprimendo il desiderio di riconciliazione. Un messaggio (immaginario ma rappresentativo) di "Papa Leone XIV" in occasione del 500° anniversario del movimento anabattista ha esortato sia i cattolici che i mennoniti a riflettere sulla loro storia condivisa con "onestà e gentilezza" e a perseguire con amore l'"appello all'unità dei cristiani"48.
• Valori condivisi: Nonostante le differenze teologiche, molti cattolici oggi esprimono profonda ammirazione per lo stile di vita Amish. Essi riconoscono negli Amish una fede potente e integrata, un forte impegno per la famiglia e la comunità e una testimonianza di semplicità che sfida un mondo materialistico.33 Alcuni hanno persino notato i sorprendenti parallelismi tra la vita disciplinata, comunitaria e agraria degli Amish e quella degli ordini monastici cattolici come i benedettini.51 Da una prospettiva cattolica, mentre l'approccio Amish alla separazione dal mondo è più radicale, entrambe le tradizioni condividono la fondamentale chiamata cristiana ad essere "nel mondo, ma non del mondo", discernendo come usare le cose create nella fedeltà al Vangelo.33

Il rapporto ha subito una lenta ma notevole evoluzione. Quello che era iniziato come un violento conflitto tra una chiesa di stato e un gruppo che considerava eretico si è gradualmente trasformato in un dialogo rispettoso tra quelli che si potrebbero chiamare cugini lontani ma rispettati in Cristo. Questo viaggio dimostra che anche le divisioni più dolorose all'interno del Corpo di Cristo possono iniziare a guarire quando l'attenzione si sposta dalla prova di chi aveva ragione in passato alla ricerca di un terreno comune nella persona di Gesù e alla Sua chiamata per tutti i Suoi seguaci ad essere operatori di pace.

Cosa possiamo imparare dal modo Amish di adorare?

Mentre ci avviciniamo alla fine di questo viaggio, siamo lasciati a chiederci cosa possiamo imparare, come cristiani che vivono nel mondo più ampio, dalla fede tranquilla dei nostri fratelli e sorelle Amish. È facile essere distratti dalle differenze esterne: i passeggini, i cofani, le barbe. Ma se guardiamo più in profondità, nel cuore del loro culto e stile di vita, troviamo potenti lezioni spirituali e sfide che possono arricchire il nostro cammino con Dio.

Una fede che cammina: L'integrazione della fede e della vita

Forse la lezione più potente e convincente degli Amish è la loro integrazione senza soluzione di continuità tra fede e vita quotidiana. Per loro, la religione non è qualcosa di riservato per la domenica mattina. È una realtà 24 ore su 24, 7 giorni su 7, in cui ogni decisione — dai vestiti che indossano al mattino, agli strumenti che usano nel laboratorio, al modo in cui trascorrono il loro tempo libero — è un atto religioso consapevole e deliberato.2 Tutto il loro stile di vita è un atto di culto. Ci sfidano a esaminare la nostra vita e ci chiedono: Quanto è integrata la mia fede? La mia fede in Gesù Cristo forma veramente e praticamente le mie scelte quotidiane su come spendo i miei soldi, quale intrattenimento consumo, come uso il mio tempo e come tratto la mia famiglia e i miei vicini?

La forza della comunità: Un popolo di mutuo soccorso

In un'epoca di individualismo dilagante e solitudine, gli Amish forniscono un esempio sbalorditivo del potere di una comunità cristiana veramente impegnata. Vivono il comando biblico di "portare i pesi gli uni degli altri" nei modi più pratici che si possano immaginare.10 L'allevamento del fienile è il loro simbolo più famoso di aiuto reciproco, in cui l'intera comunità si riunisce per ricostruire il sostentamento di un vicino in pochi giorni.23 Ma questa etica della cura permea l'intera società, sostituendo la necessità di un'assicurazione sulla vita commerciale o di programmi di sicurezza sociale governativi.1 Essi dipendono da Dio e gli uni dagli altri. Il loro esempio è un potente promemoria della visione della chiesa primitiva nel Libro degli Atti e una sfida per noi ad approfondire il nostro impegno nei confronti del corpo locale di credenti, andando oltre la comunione casuale verso una vera comunità portatrice di fardelli.

Un testimone tranquillo: Il potere dell'umiltà e della pazienza

Gli Amish non evangelizzano nel modo in cui molti cristiani lo comprendono. Non mandano missionari né cercano di conquistare convertiti dal mondo "inglese".52 La loro testimonianza è la loro vita. Nella loro quiete, nella loro umiltà, nella loro semplicità e nella loro potente pazienza, tutte espressioni di

Gelassenheit—offrono una potente testimonianza controculturale contro il rumore, l'ansia e l'incessante ambizione del mondo moderno.1

Sebbene la Grande Commissione ci chieda di "andare in tutto il mondo e fare discepoli" (Matteo 28:19-20), gli Amish, nella loro radicale separazione, ci ricordano l'altrettanto vitale chiamata biblica ad essere un popolo santo, "immacolato dal mondo" (Giacomo 1:27).18 Essi sfidano ogni cristiano a lottare con il difficile equilibrio tra coinvolgere il mondo e rimanere distinto da esso; tra l'essere una luce

a Il mondo senza diventare di il mondo. Il loro viaggio, con tutta la sua bellezza unica e le sue potenti sfide, è una chiamata tranquilla ma persistente a tutti noi, che ci invita a un cammino più semplice, più profondo e più riflessivo con il nostro Signore e Salvatore condiviso.

Bibliografia: