Amische religiöse Praktiken: Wie praktizieren die Amischen ihren Glauben?

Im Herzen unserer geschäftigen, modernen Welt existiert eine Gemeinschaft von Gläubigen, die einen anderen Weg geht. Wir sehen sie in ihren von Pferden gezogenen Kutschen, eine stille Prozession aus einer anderen Zeit. Wir bemerken ihre schlichte Kleidung, ein sanfter Tadel an die Mode der Zeit. Sie sind die Amish, und ihre einfache, abgesonderte Lebensweise weckt oft eine tiefe und aufrichtige Neugier in den Herzen anderer Christen. Wir mögen uns fragen: Wer sind diese Menschen? Ist ihr Glaube wie unserer? Wie verehren unsere Amish-Brüder und -Schwestern Gott, und was kann ihr stiller Glaube uns über unseren eigenen Weg mit Christus lehren?

Diese Reise ist eine Antwort auf diese tief empfundenen Fragen. Es ist eine Einladung, hinter die Kutschen und Hauben in die Seele eines Volkes zu blicken, das sich einer radikalen Form der christlichen Jüngerschaft verschrieben hat. Der Weg der Amish ist kein Zufall der Geschichte, sondern eine bewusste Entscheidung, ein Pfad, der durch Jahrhunderte der Verfolgung und den tiefen Wunsch geschmiedet wurde, die Lehren Jesu so wörtlich wie möglich zu leben.¹ Um zu verstehen, wie die Amish Gott verehren, müssen wir zuerst verstehen, was sie glauben, denn jede Praxis, jede Regel und jedes Ritual entspringt einem Glauben, der danach strebt, in dieser Welt zu sein, aber nicht von ihr.

Um die einzigartigen Gottesdienstpraktiken der Amish zu verstehen, muss man zunächst die tiefen Wurzeln ihres Glaubens erfassen. Ihr einfaches Leben, ihre schlichte Kleidung und ihre Trennung von der Welt sind keine willkürlichen Bräuche; sie sind die äußeren Ausdrucksformen einiger weniger kraftvoller, grundlegender Überzeugungen, die durch Jahrhunderte der Geschichte und ein starkes Engagement für ein spezifisches Verständnis des christlichen Weges geprägt wurden.

Das täuferische Erbe: Ein radikaler Glaube

Die Geschichte der Amish beginnt nicht im Ackerland von Pennsylvania oder Ohio, sondern im feurigen Herzen der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts in Europa. Sie sind die geistlichen Kinder einer Bewegung, die als Täufer bekannt ist, ein Name, der „Wiedertäufer“ bedeutet und ihnen von ihren Kritikern gegeben wurde.³ Diese Gläubigen brachen nicht nur mit der römisch-katholischen Kirche, sondern auch mit den großen protestantischen Reformatoren wie Martin Luther und Johannes Calvin.⁶

Ihre Hauptbeschwerden waren zweierlei. Sie lehnten die Verbindung von Kirche und Staat ab, die damals sowohl für Katholiken als auch für Protestanten eine Selbstverständlichkeit war. Sie glaubten, dass die Kirche keine staatlich erzwungene Institution sein sollte, sondern eine freiwillige Gemeinschaft engagierter Gläubiger.⁶ Und am bekanntesten ist, dass sie die Praxis der Säuglingstaufe ablehnten. Für die Täufer war die Taufe nichts, was einem unwissenden Baby angetan werden sollte; es war eine bewusste Entscheidung eines Erwachsenen, Buße zu tun und Jesus Christus nachzufolgen.³

Diese Überzeugungen wurden als zutiefst gefährlich und häretisch angesehen, eine Bedrohung für das Gefüge der Gesellschaft. Infolgedessen sahen sich die Täufer schrecklichen Verfolgungen durch katholische und protestantische Autoritäten ausgesetzt.⁸ Tausende wurden für ihren Glauben gefoltert und hingerichtet. Diese Geschichte des Märtyrertums ist zentral für die Identität der Amish. Sie ist in einem massiven Buch namens

Märtyrerspiegel, bewahrt, einem Band, der diese Geschichten des Leidens festhält und in vielen Amish-Häusern verehrt wird, gleich nach der Bibel.¹⁰ Diese Geschichte schmiedete in ihnen die tiefe Überzeugung, dass die wahre Kirche immer eine leidende Kirche sein wird, die von den Mächten der Welt getrennt ist.

Die Bibel als Lebensführer

Wie andere Christen halten die Amish die Bibel für das inspirierte und irrtumslose Wort Gottes.¹³ Aber ihr Zugang zur Heiligen Schrift ist anders. Sie legen einen viel stärkeren Schwerpunkt auf das Neue Testament als wörtliches Handbuch für das tägliche Leben, insbesondere auf die Evangelien und die Lehren Jesu in der Bergpredigt (Matthäus 5-7).¹⁰ Für die Amish geht es beim Glauben weniger um die Debatte über komplexe theologische Lehren als vielmehr um die praktische, tägliche Arbeit der Jüngerschaft. Die ultimative Frage, die ihr Leben leitet, lautet: „Was bedeutet es, Jesus heute nachzufolgen?“.¹⁵ Dies führt sie dazu, Jesu Gebote zu priorisieren, ihre Feinde zu lieben, denen zu vergeben, die ihnen Unrecht tun, Gewaltlosigkeit zu praktizieren und ein Leben in Demut und Frieden zu führen.¹⁰

Der Weg der Erlösung: Das Spannungsfeld zwischen Gnade und Werken

Oberflächlich betrachtet klingen die Überzeugungen der Amish über die Erlösung vertraut. Sie bekräftigen die Grundpfeiler des christlichen Glaubens: die Dreifaltigkeit, die volle Gottheit und Menschheit Jesu Christi und seinen sühnenden Tod am Kreuz zur Vergebung der Sünden.³ Sie glauben, dass die Erlösung ein Geschenk der Gnade Gottes ist.¹³

Doch unter dieser Oberfläche liegt eine kraftvolle und schwierige Spannung. Viele Amish leben ihren Glauben auf eine Weise, die wie eine werksbasierte Beziehung zu Gott erscheint. Sie glauben, dass ihre endgültige Erlösung ungewiss ist und von einem lebenslangen Gehorsam gegenüber der Kirche und ihrem ungeschriebenen Verhaltenskodex abhängt, der Ordnung.¹⁸ Ein wichtiger Punkt der Abweichung ist ihre Ablehnung der Lehre von der „ewigen Sicherheit“ oder der Gewissheit der Erlösung. Mit Sicherheit zu behaupten: „Ich weiß, dass ich gerettet bin“, wird als ein Akt von mächtigem Stolz und Arroganz angesehen.¹³ Anstelle von Gewissheit sprechen sie davon, eine „lebendige Hoffnung“ zu haben – ein demütiges und lebenslanges Vertrauen darauf, dass Gott ihnen in seiner Barmherzigkeit das ewige Leben gewähren wird, wenn sie treu und gehorsam bleiben.¹⁹

Diese geistliche Ungewissheit ist ein wiederkehrendes Thema in den Zeugnissen derer, die den Glauben der Amish verlassen haben. Sie sprechen oft von einer tiefsitzenden Angst und der ständigen Last, nie gut genug zu sein, um den Himmel zu verdienen. Vern, ein Mann, der bei den Amish aufgewachsen ist, hielt dieses Gefühl fest und erinnerte sich: „Ich wusste nie, dass man wissen kann, dass man in den Himmel kommt… Was kann ich tun, um ein besserer Mensch zu sein? Was kann ich tun, um eine bessere Chance zu haben, in den Himmel zu kommen? Und ich war so unglücklich, weil ich es nicht wusste“.²⁰

Gelassenheit: Das Herz der Spiritualität der Amish

Vielleicht ist das wichtigste Konzept für das Verständnis der Seele des Gottesdienstes und Lebens der Amish das deutsche Wort Gelassenheit. Es gibt keine einfache englische Übersetzung, aber es umfasst eine Konstellation von Tugenden: Unterwerfung, Hingabe an Gottes Willen, Selbstaufgabe, Demut, Zufriedenheit und einen stillen Geist.¹ Es ist die geistliche Haltung des „Loslassens“ und „Seinlassens“.²¹

Gelassenheit ist das genaue Gegenteil des kühnen, durchsetzungsfähigen Individualismus, der in der modernen westlichen Kultur so geschätzt wird.¹⁹ Es ist der theologische Schlüssel, der fast jede ausgeprägte Praxis der Amish erschließt. Ihre schlichte Kleidung, ihr ruhiges und zurückhaltendes Auftreten, ihre Unterwerfung unter die Autorität der Gemeinschaft und ihr vorsichtiger Umgang mit Technologie sind alles praktische Ausdrucksformen der

Gelassenheit. Es sind Disziplinen, die darauf ausgelegt sind, Stolz auszurotten und ein demütiges, hingegebenes Herz vor Gott und anderen zu kultivieren.²¹

Diese zentrale Tugend der Demut prägt direkt ihre Sicht auf die Erlösung. Eine zuversichtliche, persönliche Erklärung, gerettet zu sein, wird als Verletzung der Gelassenheit, angesehen, als Ausdruck von individuellem Stolz. Wenn man keine persönliche Gewissheit haben kann, dann liegt der Weg zu einer „lebendigen Hoffnung“ darin, seine Unterwerfung durch sichtbaren, gemeinschaftlichen Gehorsam zu demonstrieren. Die Ordnung, die Regeln der Kirche, wird zum greifbaren, messbaren Standard dieser Unterwerfung. Daher werden „Werke“ – das Befolgen der Ordnung– nicht als Transaktion angesehen, um die Erlösung zu verdienen, sondern als notwendiger Beweis eines hingegebenen Herzens. Dies schafft ein mächtiges, sich selbst verstärkendes System, in dem der kulturelle Wert der Demut die Theologie der Erlösung prägt, die dann durch einen sozialen Kodex durchgesetzt wird, was zu der geistlichen Angst führt, die von ehemaligen Mitgliedern so oft beschrieben wird.²⁰ Es ist nicht nur eine theologische Position, sondern ein tief integriertes kulturelles und religiöses Ökosystem.

Tabelle 1: Ein Vergleich der christlichen Grundüberzeugungen
Lehre	Sicht der Amish	Evangelikale Sicht	Römisch-katholische Sicht
Die Bibel	Irrtumsloses Wort Gottes, mit starkem Schwerpunkt auf dem Neuen Testament als wörtlichem Lebensführer.10	Irrtumsloses Wort Gottes, interpretiert durch verschiedene hermeneutische Ansätze.	Inspiriertes Wort Gottes, interpretiert innerhalb der Heiligen Tradition durch das Lehramt.
Heil	Durch Gnade, aber die endgültige Erlösung hängt von einem Leben des Gehorsams gegenüber der Kirche ab (Ordnung).18	Allein durch Gnade, allein durch Glauben, allein in Christus.	Durch Gnade, initiiert bei der Taufe, erfordert Glauben und Mitwirkung durch gute Werke.
Gewissheit der Erlösung	Abgelehnt als Zeichen von Stolz; man hat eine „lebendige Hoffnung“.17	Allgemein als möglich bejaht und durch den Glauben an die Verheißungen Christi ermutigt.	Möglich durch ein Leben des Glaubens und der Sakramente, aber Anmaßung ist eine Sünde; die endgültige Beharrlichkeit ist ein Geschenk.
Taufe	Eine freiwillige Erwachsenentaufe durch Übergießen, die eine lebenslange Bindung an die Kirche bedeutet.3	Eine freiwillige Erwachsenentaufe durch Untertauchen, die die persönliche Identifikation mit Christi Tod und Auferstehung bedeutet.	Ein Sakrament, typischerweise für Säuglinge, das die Erbsünde entfernt und einen in die Kirche aufnimmt.
Die Kirche	Eine sichtbare, abgesonderte Gemeinschaft von Gläubigen, die sich gegenseitig durch die Ordnung.6	Ein universeller Leib von Gläubigen, ausgedrückt in lokalen Gemeinden mit verschiedenen Regierungsformen.	Eine universelle, sichtbare und hierarchische Institution, die von Christus mit apostolischer Nachfolge gegründet wurde.

Der Gottesdienst der Amish ist ein kraftvolles Spiegelbild ihrer Grundüberzeugungen. Befreit von allem weltlichen Schmuck und Komplexität, ist er eine Übung in Demut, Tradition und gemeinschaftlicher Hingabe. Einen Gottesdienst der Amish zu erleben, bedeutet, in eine andere geistliche Dimension einzutreten, in der der Fokus ganz auf Gott und der versammelten Gemeinschaft der Gläubigen liegt.

Die „Haus-Amish“: Eine Kirche ohne Mauern

Die überwiegende Mehrheit der Old Order Amish baut keine speziellen Gebäude für den Gottesdienst.² Sie werden oft als „Haus-Amish“ bezeichnet, weil sie ihre Gottesdienste in den Häusern ihrer Mitglieder abhalten.¹⁶ Diese Praxis wurzelt in ihrem Glauben, dass die wahre Kirche kein Gebäude ist, sondern die Menschen selbst – der lebendige Leib Christi.²⁷ Sie finden dafür biblische Unterstützung in Passagen wie Apostelgeschichte 17,24, wo es heißt, dass Gott „nicht in Tempeln wohnt, die mit Händen gemacht sind“.¹⁶ Diese Praxis hat auch eine praktische Seite: Sie vermeidet die hohen Kosten und das Potenzial für Stolz, die mit dem Bau und der Instandhaltung eines großen Kirchengebäudes verbunden sind.²⁷

Gottesdienste finden jeden zweiten Sonntag statt und rotieren durch die Häuser der Familien in einem bestimmten Gemeindebezirk.² Ein Bezirk ist eine geografische Gemeinde, die typischerweise aus 25 bis 35 Familien besteht, die nah genug beieinander wohnen, um mit Pferd und Buggy zu den Häusern der anderen zu reisen.¹² An den „freien“ Sonntagen können sich die Familien ausruhen, Nachbarn und Verwandte besuchen oder Gottesdienste in einem benachbarten Bezirk besuchen.¹⁶

Ein Einblick in einen amischen Sonntagsgottesdienst

An einem Gottesdienstsonntag steht die Gastgeberfamilie früh auf, um ihr Zuhause vorzubereiten. Möbel werden aus einem großen Raum, einem Keller oder sogar einer Werkstatt oder Scheune geräumt, um Platz für die Gemeinde zu schaffen.² Ein spezieller „Bankwagen“, ein großer Wagen, der dem Bezirk gemeinsam gehört, kommt an und bringt lange, rückenlose Holzbänke, auf denen bis zu 150 Personen Platz finden.²

Der Gottesdienst selbst ist eine feierliche und langwierige Angelegenheit, die etwa drei Stunden dauert.² Männer und Jungen sitzen in einem Bereich, während Frauen und Mädchen in einem anderen sitzen – eine Praxis, die Ablenkung minimiert und ihre gemeinsame Identität als Gemeinde betont.² Der Gottesdienst folgt einer traditionellen, unveränderlichen Ordnung:

1. Eingangslied und kurze Predigt: Der Gottesdienst beginnt mit einem Lied, gefolgt von einer kurzen Eingangspredigt, die von einem der Geistlichen oder dem Bischof gehalten wird.¹⁶
2. Schriftlesung und Gebet: Eine Passage aus der deutschen Lutherbibel wird entweder laut vorgelesen oder auswendig rezitiert. Darauf folgt eine Zeit des stillen, knienden Gebets, in der sich die Gemeinde gemeinsam vor Gott beugt.¹⁶
3. Hauptpredigt: Ein weiterer Geistlicher hält die Hauptpredigt, die recht lang sein kann und oft mit kraftvoller Emotion vorgetragen wird. Der Prediger ist nicht auf eine Kanzel beschränkt, sondern kann sich in den verschiedenen Räumen bewegen, in denen die Gemeinde sitzt.² Die Botschaften konzentrieren sich oft auf ein rechtschaffenes Leben, Gehorsam gegenüber Gott und die Trennung von der Welt.²
4. Lieder und Abschluss: Der Gottesdienst wird mit mehreren weiteren Liedern durchsetzt und schließt mit einem letzten Gebet und Lied.²

Alle Teile des Gottesdienstes werden in einer einzigartigen Mischung aus Sprachen durchgeführt. Schriftlesungen und Lieder sind auf Hochdeutsch, während die Predigten und die Alltagssprache auf Pennsylvania Dutch gehalten werden, einem deutschen Dialekt, der mit englischen Wörtern vermischt ist.²

Nach dem Gottesdienst geht die geistliche Gemeinschaft in eine soziale Gemeinschaft über. Die Bänke werden schnell zu langen Tischen umgestellt, und die Gastgeberfamilie serviert ein einfaches, leichtes Mittagessen.² Eine typische Mahlzeit besteht aus Brot, Kaffee, Gewürzgurken, roten Rüben, Käse und „Kirchenaufstrich“, einer Mischung aus Erdnussbutter und Marshmallow-Creme.² Diese Zeit des Essens und der Geselligkeit ist ein wesentlicher Teil des Tages und stärkt die Gemeinschaftsbande, die gerade im Gottesdienst bekräftigt wurden.²

Der Klang des Gottesdienstes: Das Ausbund

Eines der markantesten Merkmale eines amischen Gottesdienstes ist die Musik. Es gibt keine Klaviere, Orgeln oder Gitarren; alles Singen ist a cappella, ohne jegliche instrumentale Begleitung.² Lieder werden gesungen aus dem

Ausbund, einem einfachen Gesangbuch mit Texten, aber ohne Noten.¹⁰ Es wurde erstmals 1564 veröffentlicht und ist das älteste christliche Gesangbuch, das noch kontinuierlich verwendet wird.¹¹ Viele seiner kraftvollen Lieder wurden von täuferischen Märtyrern verfasst, während sie im 16. Jahrhundert in Gefängnissen auf ihre Hinrichtung warteten, und die Texte sind voller Themen wie Leiden, Treue und himmlischer Hoffnung.¹⁰

Der Gesangsstil ist eindringlich und jenseitig. Da es keine geschriebene Musik gibt, werden die alten Melodien mündlich von Generation zu Generation weitergegeben.¹¹ Ein Vorsänger beginnt eine Zeile, und die Gemeinde stimmt ein, singt einstimmig in einem sehr langsamen, langgezogenen, chantartigen Stil, der als

langsame weis (die langsame Weise) bekannt ist.¹⁵ Das Tempo ist so bedächtig, dass ein einzelnes Lied fünfzehn bis zwanzig Minuten dauern kann.¹⁵ Dieser Gesangsstil ist ein kraftvoller Akt der gemeinschaftlichen Unterwerfung. Es gibt keinen Raum für individuelles stimmliches Flair oder Harmonisierung. Es erfordert immense Geduld und zwingt die gesamte Gemeinde dazu, als eine Einheit zu atmen, als eine Einheit zu singen und ihre individuellen Stimmen dem kollektiven Klang unterzuordnen. Es ist ein klanglicher Ausdruck von

Gelassenheit.

Jedes Element des amischen Gottesdienstes ist eine ritualisierte Darstellung dieses Grundwertes. Das Gotteslob in einem einfachen Zuhause verhindert Extravaganz. Die rückenlosen Bänke sind eine Form der geringfügigen Selbstverleugnung. Das langsame, einstimmige Singen nimmt den persönlichen Stolz weg. Die gesamte Erfahrung ist akribisch darauf ausgelegt, das Individuum zu demütigen und seine Unterwerfung unter Gott und die Gemeinschaft zu stärken.

Die Führungsstruktur der amischen Kirche ist ein weiterer kraftvoller Ausdruck ihrer Grundwerte der Demut und Unterwerfung. Indem sie das Modell eines professionellen, theologisch ausgebildeten Klerus ablehnen, haben sie ein System etabliert, in dem Führungskräfte aus der Herde gewählt werden und Teil von ihr bleiben, um sicherzustellen, dass kein Mann zu weit über seine Brüder erhoben wird.

Ein Dienst der Demut: Bischof, Diener und Diakon

Jeder lokale Gemeindebezirk wird von einem Team ordinierter Männer geleitet, die ohne Bezahlung dienen und weiterhin in ihren regulären Berufen als Landwirte oder Handwerker arbeiten.² Dieses Team besteht typischerweise aus einem Bischof, zwei oder drei Dienern (auch Prediger genannt) und einem Diakon.¹⁶

• Das Bischof dient als leitender Pastor. Er trägt die Hauptverantwortung für das Predigen und hat die Autorität, die heiligsten Ereignisse im Leben der Gemeinschaft zu leiten: Taufen, Hochzeiten, Abendmahlsfeiern und Beerdigungen.²⁸ Er bietet die ultimative geistliche Aufsicht für den Bezirk.
• Das Diener teilen sich die Verantwortung des Predigens mit dem Bischof während der zweiwöchentlichen Gottesdienste.² Mehrere Prediger zu haben, stellt eine Vielfalt an Stimmen sicher und verhindert, dass eine einzelne Persönlichkeit die Kanzel dominiert.
• Das Diakon hat einen Dienst der praktischen Fürsorge. Er ist verantwortlich für das Sammeln der Almosen (Opfergaben), die am Ende der Abendmahlsfeier gegeben werden, und für die Verteilung dieser Gelder an Mitglieder der Gemeinschaft, die in finanzieller oder materieller Not sind.²⁹ Er unterstützt auch den Bischof bei den Ritualen der Taufe und des Abendmahls.

Von Gott erwählt: Die Feierlichkeit des Loses

Der Prozess, durch den diese Führungskräfte gewählt werden, ist ein kraftvoller Ausdruck des amischen Vertrauens in Gottes direkte Führung. Wenn eine Position vakant wird, erfolgt die Auswahl nicht durch Abstimmung oder Ernennung, sondern durch das Loswerfen, eine Praxis, die sie auf die Auswahl von Matthias als Ersatz für Judas im Buch der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 1,23-26) stützen.³

Der Prozess entfaltet sich in zwei Phasen. Alle getauften Mitglieder der Gemeinde erhalten die Gelegenheit, einen Mann aus ihrer Mitte zu nominieren, den sie für das Amt qualifiziert halten.¹⁶ Einige Wochen später werden die nominierten Männer vor die Gemeinde gerufen. Der Bischof nimmt eine Anzahl von Gesangbüchern – eines für jeden Kandidaten – und legt sie auf eine Bank. In einem dieser Bücher befindet sich, für niemanden sichtbar, ein kleiner Zettel mit einem Bibelvers, oft Sprüche 16,33: „Das Los wird in den Schoß geworfen, aber jede Entscheidung kommt vom HERRN“.³

Jeder Nominierte wird gebeten, eines der Gesangbücher zu wählen. Nachdem alle ihre Wahl getroffen haben, werden die Bücher geöffnet. Der Mann, der das Buch mit dem Zettel gewählt hat, gilt als nicht von Menschen, sondern von Gott selbst erwählt.³ Diese Ordination gilt auf Lebenszeit.¹⁶

Dieser feierliche Prozess ist absichtlich darauf ausgelegt, menschlichen Ehrgeiz und Stolz aus der Auswahl der Führungskräfte zu entfernen. Er verhindert, dass der Dienst zu einem Beliebtheitswettbewerb oder einer Position wird, die man anstrebt.³ Der Mann, der gewählt wird, kann sich nicht seines Charismas oder seiner Qualifikationen rühmen; er kann nur demütig die lebenslange, unbezahlte und schwere Last der Verantwortung als den Willen Gottes für sein Leben annehmen. Dieses System stellt sicher, dass Führung selbst zum ultimativen Test der Unterwerfung wird und die Abhängigkeit des Leiters von Gott und der Gemeinschaft stärkt, anstatt von seiner eigenen Stärke oder seinem Status.

Für viele Außenstehende scheint das amische Leben von einer langen Liste seltsamer und willkürlicher Regeln bestimmt zu sein. In Wirklichkeit werden diese Praktiken von einem einzigen, kraftvollen Konzept geleitet: der Ordnung. Das Verständnis der Ordnung ist wesentlich, um das Herz der amischen Spiritualität und ihre einzigartige Art, in der modernen Welt christlich zu sein, zu verstehen.

Mehr als Regeln: Ein Entwurf für ein abgesondertes Leben

Ordnung ist ein deutsches Wort, das „Ordnung“, „Disziplin“ oder „Regelung“ bedeutet.⁴ Es ist ein umfassendes Set an Übereinkünften – von denen die meisten ungeschrieben sind und durch Tradition weitergegeben werden –, das fast jedes Detail des amischen Lebens regelt.¹ Es ist kein gesetzlicher Kodex um seiner selbst willen, sondern ein gemeinschaftlicher Entwurf zur Anwendung des biblischen Prinzips der Absonderung von der Welt.³¹ Es ist ihre Art, die Gebote der Schrift zu leben, „sich dieser Welt nicht gleichförmig zu machen“ (Römer 12,2) und sich selbst „unbefleckt von der Welt“ zu bewahren (Jakobus 1,27).¹⁸

Das Ordnung funktioniert wie ein schützender Zaun um die Gemeinschaft und hilft, sie vor dem zu bewahren, was die Amish als die korrumpierenden Einflüsse der modernen Gesellschaft ansehen, wie Eitelkeit, Gier und Gewalt.²⁴ Es ist kein statisches, universelles Dokument. Die spezifischen Details der

Ordnung variieren von einem Gemeindebezirk zum anderen und werden im Laufe der Zeit langsam und sorgfältig angepasst, während die Gemeinschaft im Gebet neue Herausforderungen und Technologien abwägt.⁴

Die Theologie der Einfachheit und Unterwerfung

Im Kern ist die Ordnung das primäre Werkzeug zur Kultivierung der zentralen amischen Tugend der Gelassenheit (Unterwerfung und Demut).²⁴ Durch die Regulierung von Aspekten des Lebens, die moderne Menschen als Angelegenheiten der persönlichen Wahl betrachten, versucht die

Ordnung systematisch die Sünden des Stolzes, des Neides und der Eitelkeit auszurotten.²⁴

• Einfache Kleidung: Die unverwechselbare amische Kleidung ist ein Paradebeispiel. Die vorgeschriebene einfache Kleidung – dunkle Anzüge ohne Revers, breitkrempige Hüte und Hosenträger für Männer; lange, einfarbige Kleider mit Umhängen und Schürzen sowie Gebetsbedeckungen für Frauen – ist keine modische Entscheidung. Sie ist ein öffentliches Symbol für die Unterwerfung eines Individuums unter die Gruppe und eine sichtbare Ablehnung des Stolzes und der Eitelkeit, die mit weltlicher Mode verbunden sind.¹²
• Technologie: Die berühmten amischen Einschränkungen bei der Technologie entspringen nicht einer Angst vor der Moderne, sondern dem Wunsch, die Gemeinschaft zu bewahren. Das private Automobil ist verboten, weil seine Mobilität die Gemeinschaft auseinanderreißen würde, indem Familien für Arbeit und Freizeit weit von zu Hause entfernt verstreut würden.³⁴ Das Telefon im Haus ist eingeschränkt, weil es die Familienzeit und die persönliche Gemeinschaft unterbrechen würde.¹
• Bildung: Die formale Schulbildung für amische Kinder endet typischerweise nach der achten Klasse.¹ Die Amish glauben, dass dieses Bildungsniveau alle notwendigen Fähigkeiten für ein Leben in Landwirtschaft, Handwerk und Haushalt vermittelt. Sie befürchten, dass High School und College ihre Kinder weltlichen Werten wie Individualismus und intellektuellem Stolz aussetzen würden, die dem Geist der Gelassenheitwar.¹⁸

Ordnung bewahren: Bestätigung und Disziplin

Ein junger Amish-Mensch legt zum Zeitpunkt seiner Erwachsenentaufe ein feierliches Gelübde ab, der Ordnung für den Rest seines Lebens zu gehorchen.³² Dieser Bund mit der Kirche wird zweimal jährlich von der gesamten Gemeinde erneuert. Vor den Abendmahlsfeiern im Frühjahr und Herbst hält der Bezirk ein spezielles Treffen ab, das

Ordnungsgemeinde (Ordnungsgottesdienst) genannt wird.³² Während dieses Treffens werden die Regeln des Bezirks überprüft, und jedes Mitglied muss öffentlich seine Verpflichtung dazu bestätigen. Dies stellt sicher, dass die Gemeinschaft in einheitlicher Übereinstimmung ist, bevor sie am Abendmahl des Herrn teilnimmt.³ Die

Ordnung vorsätzlich und wiederholt ohne Reue zu verletzen, bedeutet, dieses heilige Gelübde zu brechen, was zu kirchlicher Disziplin und in den schwerwiegendsten Fällen zur schmerzhaften Praxis der Meidung (Meidung).²⁴

Tabelle 2: Die Ordnung: Ein Leitfaden für ein einfaches Leben
Lebensbereich	Allgemeine Regelung	Theologische/kulturelle Begründung
Kleidung	Einfache, einfarbige Kleidung; Haken und Ösen statt Knöpfe; Bärte für verheiratete Männer; Gebetshauben für Frauen.12	Fördert Demut und Gruppenidentität; lehnt weltliche Eitelkeit ab. Knöpfe und Schnurrbärte wurden historisch mit Militäroffizieren assoziiert, was im Widerspruch zu ihrem pazifistischen Glauben steht.24
Technologie	Kein Anschluss an das öffentliche Stromnetz; kein persönlicher Besitz von Automobilen; eingeschränkte Telefonnutzung (oft in einem gemeinschaftlich genutzten Nebengebäude).34	Verhindert die Abhängigkeit von der „englischen“ Welt; stärkt die Bindungen der lokalen Gemeinschaft; bewahrt Familienzeit und persönliche Interaktion; erhält ein langsameres Lebenstempo.1
Bildung	Die formale Schulbildung endet nach der achten Klasse.1	Vermittelt notwendige praktische Fähigkeiten für ein agrarisches Leben und schützt Kinder gleichzeitig vor weltlichen Einflüssen wie Individualismus, Wettbewerb und wissenschaftlichen Ideen, die mit dem Glauben in Konflikt stehen könnten.18
Soziales Leben	Kein Posieren für persönliche Fotos; kein Tragen von Schmuck, einschließlich Eheringen; keine gewerbliche Versicherung oder Sozialversicherung.1	Bekämpft persönliche Eitelkeit (2. Mose 20,4). Der Familienstand wird durch Bärte und Hauben angezeigt, nicht durch weltliche Symbole. Fördert die vollständige Abhängigkeit von Gott und die gegenseitige Hilfe der Kirchengemeinschaft, nicht von externen Systemen.1

Im Mittelpunkt des amischen Glaubens steht das Sakrament der Erwachsenentaufe. Es ist der zentrale Ritus, der sie als Täufer definiert, und der entscheidende Moment im Leben jedes Amischen. Es ist kein Ritual, das an einem Säugling vollzogen wird, sondern ein kraftvoller und freiwilliger Bund, den ein reifer Mensch vor Gott und seiner gesamten Gemeinschaft schließt.

Die Entscheidung eines Gläubigen: Das Herz des Täufertums

Die Amish messen, wie ihre täuferischen Vorfahren, dem Konzept der „Gläubigentaufe“ höchste Bedeutung bei.⁵ Sie lehnen die Praxis der Säuglingstaufe entschieden ab, weil sie aufgrund ihrer Lektüre des Neuen Testaments glauben, dass die Taufe einem persönlichen Glaubensbekenntnis folgen muss – ein Akt, zu dem ein Säugling nicht fähig ist.³

Für die Amish ist die Taufe weit mehr als ein symbolischer Akt. Es ist der heilige Moment, in dem ein Individuum offiziell der Kirche beitritt und ein bindendes, lebenslanges Versprechen gegenüber Gott und der versammelten Gemeinschaft abgibt. Dieses Gelübde beinhaltet die Verpflichtung, der Welt zu entsagen und im Gehorsam gegenüber der Kirche und ihrer Ordnung für den Rest ihrer Tage.³

Die meisten jungen Amish entscheiden sich zwischen dem 18. und 22. Lebensjahr für die Taufe.¹² Diese Entscheidung fällt oft nach ihrer Zeit der

Rumspringa (eine Zeit des „Herumlaufens“, in der Jugendliche mehr Freiheit erhalten, um Kontakte zu knüpfen und die Außenwelt zu erleben), und fällt häufig mit ihrem Wunsch zu heiraten zusammen.⁵ Da die Ehe innerhalb des amischen Glaubens nur zwischen getauften Kirchenmitgliedern erlaubt ist, ist die Entscheidung, sich an einen Ehepartner zu binden, untrennbar mit der Entscheidung verbunden, sich an die Kirche zu binden.⁵

Unterweisung und feierliche Gelübde

Bevor Kandidaten zur Taufe zugelassen werden, müssen sie eine Zeit der Unterweisung durchlaufen. Diese Kurse finden in der Regel über mehrere Wochen nach den Abendmahlsgottesdiensten im Frühjahr und Herbst statt.²⁹ Während dieser Zeit treffen sich die Kandidaten mit dem Bischof und den Predigern, um die 18 Artikel des Dordrechter Glaubensbekenntnisses zu studieren, eine grundlegende täuferische Glaubenserklärung aus dem Jahr 1632, die die Kerndoktrinen des Glaubens umreißt.¹⁰

Die Tauffeier selbst ist ein zutiefst feierliches Ereignis, das während eines regulären Sonntagsgottesdienstes stattfindet.⁵ Die Kandidaten werden gebeten, vor der Gemeinde niederzuknien, während der Bischof eine Reihe lebensverändernder Fragen stellt. Obwohl der genaue Wortlaut leicht variieren kann, beinhalten die Gelübde typischerweise diese drei Verpflichtungen 16:

1. Ein Gelübde, dem Teufel, der sündigen Welt und den eigenen egoistischen Wünschen zu entsagen.
2. Ein Gelübde, sich ganz Jesus Christus hinzugeben und zu versprechen, in diesem Glauben zu leben und zu sterben.
3. Ein Gelübde, die Disziplin der Kirche zu akzeptieren und ihren Regeln und ihrer Ordnung gehorsam und unterwürfig zu sein (Ordnung).

Auf jede dieser kraftvollen Fragen muss der Kandidat mit einem klaren und entschlossenen „Ja“ antworten.¹⁶

Das einfache Ritual der Taufe

Die Amish praktizieren die Taufe durch Übergießen oder Affusion, anstatt durch vollständiges Untertauchen.³ Es wird angenommen, dass diese Tradition während der intensiven Verfolgung im 16. Jahrhundert entstand, als eine Versammlung an einem Fluss für ein öffentliches Untertauchen gefährlich auffällig gewesen wäre. Ein ruhigeres, einfacheres Übergießen mit Wasser war leichter im Geheimen durchzuführen.⁵

Nachdem die heiligen Gelübde abgelegt wurden, verläuft das Ritual mit schöner Einfachheit. Der Diakon nimmt eine Schöpfkelle oder einen Becher, füllt ihn mit Wasser aus einem Eimer und reicht ihn dem Bischof. Der Bischof legt seine Hände über den Kopf jedes knienden Kandidaten und lässt das Wasser über sie rinnen, während er sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft.¹⁶ Nach der Taufe reicht der Bischof den frisch getauften jungen Männern die Hand, hilft ihnen auf die Beine und begrüßt sie mit einem heiligen Kuss in der Gemeinschaft der Kirche. Die Frau des Bischofs tut dasselbe für die jungen Frauen und heißt sie offiziell als Schwestern im Glauben willkommen.⁵

Dieser Moment markiert einen kritischen Übergang im Leben eines Amischen. Es ist der Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt. Vor der Taufe erlebt ein junger Mensch, der die Gemeinschaft verlässt, soziale Traurigkeit, aber keine formelle religiöse Sanktion; er hat das Gelübde nie abgelegt.²⁹ Doch nachdem dieser öffentliche, lebenslange Bund geschlossen wurde, ist das Individuum für immer der Kirche gegenüber rechenschaftspflichtig. Dieses Gelübde durch das Verlassen des Glaubens zu brechen, gilt als schwerer Verrat, weshalb es die strenge disziplinarische Reaktion der Meidung nach sich zieht. In der amischen Weltanschauung ist die Taufe die heilige Schwelle, an der die individuelle Freiheit bereitwillig für eine lebenslange, vertraglich gebundene Mitgliedschaft im Leib Christi aufgegeben wird.

Neben der Taufe ist das Abendmahl eines der beiden heiligsten und wichtigsten Rituale im amischen religiösen Jahr. Es findet nur zweimal jährlich statt, im Frühjahr und im Herbst, und ist ein zutiefst feierliches, ganztägiges Ereignis, das als kraftvoller Moment der geistlichen Reinigung, der gemeinschaftlichen Versöhnung und der Rückbesinnung auf den Glauben dient.¹⁶

Eine heilige Feier: Zweimal im Jahr

Die Amish begegnen dem Abendmahl mit größter Ernsthaftigkeit und Ehrfurcht. Es ist keine wöchentliche oder monatliche Feier, sondern ein seltener und heiliger Anlass, der ihren gesamten geistlichen Kalender bestimmt.¹² Der Gottesdienst, der bis zu acht Stunden dauern kann, ist eine Zeit der intensiven Selbstprüfung, des Sündenbekenntnisses und der geistlichen Erneuerung der gesamten Kirchengemeinschaft.²⁹ Die Teilnahme ist eine ernste Verpflichtung und auf getaufte Kirchenmitglieder beschränkt, die mit Gott und der Gemeinschaft „im Frieden“ sind.¹⁶

Das Herz vorbereiten: Die Ordnungsgemeinde

Die Vorbereitung auf das Abendmahl beginnt zwei volle Wochen vor dem Gottesdienst selbst. Die Gemeinde versammelt sich zu einer speziellen Versammlung nur für Mitglieder, genannt Ordnungsgemeinde, oder „Ordnungsgemeinde“-Gottesdienst.³⁷ Diese vorbereitende Ratssitzung ist eine Zeit des geistlichen Hausputzes für die Gemeinschaft. Der Bischof wird sorgfältig die Regeln der

Ordnung, durchgehen, und von jedem Mitglied der Kirche wird erwartet, dass es einzeln öffentlich sein Gelübde erneuert, im Gehorsam gegenüber diesen Gemeinschaftsstandards zu leben.³

Dieser Prozess soll sicherstellen, dass die Gemeinde in völliger Einheit ist, bevor sie sich dem Tisch des Herrn nähert. Es ist eine Zeit für die Mitglieder, verborgene Sünden zu bekennen, um Vergebung zu bitten und zerbrochene Beziehungen zu ihren Brüdern und Schwestern zu heilen.³ Wenn ein Mitglied nicht im Einklang mit der Kirche ist oder sich weigert, die

Ordnung, aufrechtzuerhalten, darf es nicht am Abendmahl teilnehmen. Das Ziel ist es, einen Zustand des gemeinschaftlichen Friedens und der Reinheit zu erreichen, bevor das Opfer Christi gedacht wird.²⁹

Das Abendmahlsritual: Brot, Wein und Fußwaschung

Der Tag des Abendmahls selbst ist lang und geistlich fordernd. Er beginnt mit einem standardmäßigen dreistündigen Morgengottesdienst, gefolgt von einem einfachen Mittagessen.² Am Nachmittag versammelt sich die Gemeinde erneut für den eigentlichen Abendmahlsgottesdienst.

Nach weiteren Predigten, Gebeten und dem Singen feierlicher deutscher Hymnen hält der Bischof eine Predigt, die sich auf das Leiden und die Kreuzigung Jesu konzentriert.³⁷ Dann werden die heiligen Elemente ausgeteilt. Ein einfacher Brotlaib wird gebrochen und jedem Mitglied ein kleines Stück gegeben. Darauf folgt Wein (oder in vielen Gemeinden Traubensaft), der oft in einem einzigen gemeinsamen Becher unter den Mitgliedern weitergereicht wird – ein kraftvolles Symbol ihrer Einheit im Leib Christi.²⁹

Nach der Einnahme von Brot und Wein nimmt die Gemeinde an der Verordnung der Fußwaschung teil. Diese Praxis wurde 1693 vom amischen Gründer Jakob Ammann eingeführt, basierend auf seiner wörtlichen Auslegung des Befehls und Beispiels Jesu in Johannes Kapitel 13.⁹ Die Mitglieder paaren sich nach Geschlecht und waschen und trocknen sich mit großer Demut abwechselnd die Füße.¹⁶ Dieser einfache, intime Akt ist ein kraftvoller Ausdruck ihrer Verpflichtung, einander in Liebe zu dienen. Der Gottesdienst endet mit der Sammlung von Almosen für die Armen, einem abschließenden Gebet und einem Schlusslied.²⁹

Die gesamte Struktur der Abendmahlsfeier offenbart ihre tiefe Bedeutung innerhalb des amischen Glaubens. Der Prozess beginnt mit der Erneuerung des horizontalen Bundes – der Beziehung und Rechenschaftspflicht des Mitglieds gegenüber der Kirche durch die Ordnungsgemeinde. Erst nachdem dieser gemeinschaftliche Friede hergestellt ist, kann der vertikale Bund – die Beziehung des Gläubigen zu Christus – durch die Elemente gefeiert werden. Das Fußwaschungsritual verbindet diese beiden Dimensionen dann auf wunderbare Weise: Es ist ein Akt des Gehorsams gegenüber dem Befehl Christi (vertikal), der durch einen demütigen Dienst an einem Mitkirchenmitglied (horizontal) gelebt wird. Für die Amish ist das Abendmahl nicht nur ein persönlicher Akt des Gedenkens; es ist das heilige, halbjährliche Ritual, das individuelle Anliegen wieder in das Kollektiv auflöst und die gesamte Gemeinschaft unter der doppelten Autorität der Kirche und Christi formell wieder zusammenbindet.

Unter allen amischen Praktiken ist keine kontroverser oder schmerzhafter zu betrachten als Meidung, die Praxis der Meidung. Für die Außenwelt mag sie hart und lieblos erscheinen. Doch für die Amish ist es eine tief verwurzelte religiöse Praxis, die auf ihrer Auslegung der Schrift und ihrem Verständnis dessen beruht, was notwendig ist, um die Reinheit und das Überleben der Kirche zu erhalten.

Eine Disziplin der Liebe? Der Zweck des Bannes

Meidung, auch bekannt als „der Bann“, ist die schwerste Form der kirchlichen Disziplin, im Wesentlichen eine Form der Exkommunikation.³ Sie ist getauften Mitgliedern der Kirche vorbehalten, die ihre heiligen Gelübde gebrochen haben, indem sie beharrlich gegen die

Ordnung verstoßen oder offen die Autorität der Kirchenführer missachten und sich dann weigern, ihre Sünde zu bekennen und Buße zu tun.¹⁶

Der erklärte Zweck der Meidung ist nicht einfach zu bestrafen, sondern zu erlösen. Die Amish stützen die Praxis auf ihre Auslegung biblischer Befehle, wie 1. Korinther 5,11, das die Gläubigen anweist, „sich nicht mit jemandem einzulassen, der sich Bruder nennt und dabei ein Unzüchtiger oder Habsüchtiger oder Götzendiener oder Lästerer oder Trunkenbold oder Räuber ist – mit einem solchen sollt ihr nicht einmal essen.“ Die Hoffnung ist, dass diese soziale und geistliche Isolation das abtrünnige Individuum zu Scham und Buße führt und es liebevoll dazu drängt, zum Glauben und zur Gemeinschaft zurückzukehren.¹⁶

Der schmerzhafte Prozess der Meidung

Die Anwendung der Meidung variiert in ihrer Strenge zwischen verschiedenen amischen Gruppierungen.³ In den konservativsten Old-Order-Gemeinschaften erfordert der Bann eine nahezu vollständige soziale Meidung. Gemeindemitgliedern ist es untersagt, mit einer gemiedenen Person am selben Tisch zu essen, Geschäfte mit ihr zu tätigen, eine Mitfahrgelegenheit von ihr anzunehmen oder auch nur etwas anzunehmen, das sie einem reicht.¹

Diese Disziplin erstreckt sich bis auf die engsten Familienbande und schafft Situationen von nahezu unvorstellbarem emotionalen Schmerz. Ein gemiedener erwachsener Sohn oder eine Tochter darf zwar an einer Familienhochzeit oder Beerdigung teilnehmen, muss jedoch getrennt von den eigenen Eltern und Geschwistern essen.³ Ein ehemaliger Amischer, John Glick, berichtete von dem Moment seiner Exkommunikation, als die Gemeindeleiter ihn anwiesen, allein nach Hause zu gehen, während seine Frau und Kinder angewiesen wurden, beim Gottesdienst zu bleiben – eine harte und unmittelbare Trennung von seinem Platz in der Gemeinschaft.⁴³

Geschichten von Versöhnung und Herzschmerz

Der Bann ist nicht zwangsläufig dauerhaft. Wenn eine gemiedene Person ihre Einstellung ändert, kann sie vor der Gemeinde ein öffentliches Bekenntnis ablegen und nach dem Nachweis aufrichtiger Reue vergeben und vollständig in die Gemeinschaft aufgenommen werden.⁴⁰ Doch für diejenigen, die sich entscheiden, den amischen Glauben dauerhaft zu verlassen, kann die Meidung ein Leben lang andauern und einen dauerhaften und schmerzhaften Riss zur Familie und Gemeinschaft schaffen, die sie ihr ganzes Leben lang kannten. Delila Glick, Johns Frau, teilte mit, dass die Meidung durch ihre tief geliebte Familie der schwierigste Teil ihrer Entscheidung war, die amische Kirche zu verlassen.⁴³

Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass die Meidung nur auf diejenigen angewendet wird, die getauft wurden. Ein amischer Jugendlicher, der während seiner Rumspringa die „englische“ Welt erkundet und sich entscheidet, der Kirche nicht beizutreten, wird nicht gemieden. Er ist eine Quelle der Trauer für seine Familie, aber da er nie das Taufgelübde abgelegt hat, hat er keinen Bund gebrochen und unterliegt nicht dem Bann.²⁹

Die Praxis der Meidung ist der ultimative Durchsetzungsmechanismus für das amische Kollektiv. Die gesamte Sozialstruktur baut auf der Vorherrschaft der Gemeinschaft über das Individuum auf. Die größte Bedrohung für diese Struktur ist ein Mitglied, das entscheidet, dass sein persönliches Gewissen wichtiger ist als die Regeln der Gruppe. Meidung ist die kraftvolle Antwort des Systems auf diese Bedrohung. Indem sie das grundlegendste menschliche Bedürfnis nach Familie und Zugehörigkeit nutzt, macht sie den Preis für radikalen Individualismus nahezu unerträglich hoch und sichert so den Erhalt der Identität und Traditionen der Gemeinschaft.

Ein weit verbreitetes Missverständnis über die Amischen ist, dass sie „in der Zeit stehen geblieben“ seien und jede moderne Technologie aus einer einfachen Angst vor Veränderungen ablehnten. Die Realität ist weitaus komplexer und offenbart einen zutiefst bewussten und durchdachten Umgang mit den Werkzeugen des modernen Lebens. Die Amischen sind nicht technologiefeindlich; sie sind gemeinschaftsfreundlich.

Technologie beherrschen, nicht ihr Sklave werden

Die Amischen lehnen Technologie nicht grundsätzlich ab; sie bewerten und übernehmen sie selektiv.³⁴ Ihr oberstes Ziel ist es, Herren ihrer Technologie zu bleiben und sicherzustellen, dass sie ihren Grundwerten dient, anstatt sich zu Sklaven von Bequemlichkeit und Innovation zu machen, auf eine Weise, die ihren Glauben und ihr Gemeinschaftsleben untergraben könnte.³⁸

Wenn eine neue Technologie aufkommt, wird sie nicht sofort akzeptiert oder abgelehnt. Stattdessen unterliegt sie einer langen und sorgfältigen Phase der Beobachtung und Prüfung durch die Gemeindeleiter und Mitglieder. Sie stellen schwierige Fragen zu ihren potenziellen langfristigen Auswirkungen.³⁹

Die zwei großen Gebote der amischen Technologie

Analysten, die das amische Leben untersucht haben, haben festgestellt, dass ihre Entscheidungen über Technologie von zwei Hauptprinzipien geleitet zu sein scheinen, die die zwei größten Gebote widerspiegeln 39:

1. Stärkt es die Familie? Die Familie ist das Fundament der amischen Gesellschaft. Jede Technologie, von der angenommen wird, dass sie Familienmitglieder auseinanderreißt, die Zeit, die sie in persönlicher Gemeinschaft verbringen, reduziert oder weltliche Werte in das Zuhause einführt, wird mit äußerster Vorsicht betrachtet.
2. Stärkt es die Gemeinschaft? Dies ist das Schlüsselprinzip hinter ihrer Ablehnung von privatem Autobesitz. Die Amischen verstehen, dass das Auto nicht von Natur aus böse ist, aber sie erkennen, dass seine Geschwindigkeit und Reichweite ihre Gesellschaft grundlegend verändern würden. Eine Pferdekutsche hält das Leben lokal und stellt sicher, dass die Mitglieder in einem eng verbundenen geografischen Gebiet arbeiten, einkaufen und beten, was wiederum das Gefüge der lokalen Gemeinschaft stützt.¹ Sie befürchten, dass junge Menschen mit Autos leicht Jobs in entfernten Städten finden würden, das soziale Leben sich über das hinaus ausdehnen würde und die Gemeinschaft langsam fragmentieren und sich auflösen würde.³⁵

Eine Firewall gegen die Welt

Diese Logik, bei der die Gemeinschaft an erster Stelle steht, führt zu Unterscheidungen, die für Außenstehende verwirrend erscheinen können, aber innerhalb der amischen Weltanschauung vollkommen konsistent sind. Sie schaffen das, was manche eine „Firewall“ zwischen sich und den potenziell störenden Auswirkungen der Technologie genannt haben.³⁵

• Elektrizität: Die Amischen verbieten den Anschluss ihrer Häuser an das öffentliche Stromnetz, da dies eine buchstäbliche, physische Verbindung zur Außenwelt darstellt, von der sie sich abgrenzen wollen. Viele Gemeinschaften erlauben jedoch die Nutzung von „netzunabhängigem“ Strom aus Batterien, Generatoren oder Solarpaneelen für bestimmte, genehmigte Zwecke. Dies ermöglicht es ihnen, Lichter an ihren Kutschen aus Sicherheitsgründen zu betreiben oder wichtige Werkzeuge für ein Familienunternehmen zu nutzen, aber der Strom bleibt lokal, begrenzt und unter ihrer Kontrolle.³⁴
• Telefone: Ein Telefon im Haus wird als direkte Pipeline für weltlichen Einfluss und als ständige Unterbrechung des Familienlebens angesehen. Viele Bezirke erlauben jedoch ein gemeinschaftlich genutztes Telefon, das in einer kleinen Hütte oder Zelle am Ende der Hofeinfahrt aufbewahrt wird. Dies ermöglicht notwendige geschäftliche oder Notrufe, bewahrt aber die „Firewall“, zwingt den Benutzer, bewusst mit dem Anruf umzugehen, und bewahrt das Zuhause als einen Zufluchtsort der Ruhe und Gemeinschaft.⁴

In einer Welt der ständigen Ablenkung und des passiven Medienkonsums bieten die Amischen ein kraftvolles Modell für ein bewusstes Leben. Während die meisten Menschen bei einer neuen Technologie fragen: „Wie wird dies mein das Leben einfacher oder unterhaltsamer machen?“, fragen die Amischen: „Wie wird sich dies auf unser das gemeinsame Leben auswirken?“ Indem sie die Gesundheit der Gemeinschaft über die Bequemlichkeit des Einzelnen stellen, fordern sie alle Christen heraus, tiefer und betender über die Werkzeuge nachzudenken, die wir verwenden, und zu unterscheiden, welche davon die Werte des Glaubens und der Gemeinschaft wirklich aufbauen und welche sie möglicherweise subtil untergraben.

Die Beziehung zwischen den Amischen und der römisch-katholischen Kirche ist eine lange und komplexe Geschichte, die in gewaltsamen Konflikten beginnt und sich erst nach Jahrhunderten des Schweigens auf einen Geist des gegenseitigen Respekts und Verständnisses zubewegt. Um die aktuelle Haltung zu verstehen, muss man zunächst die tiefen historischen Wunden würdigen, die diese beiden christlichen Traditionen getrennt haben.

Eine schmerzhafte Geschichte der Verfolgung

Die Täuferbewegung, die geistige Vorfahrin der Amischen, entstand im 16. Jahrhundert als „radikale Reformation“ und brach nicht nur mit der katholischen Kirche, sondern auch mit dem Mainstream-Protestantismus.³ Ihre Grundüberzeugungen – insbesondere die Ablehnung der Säuglingstaufe und die Trennung von Kirche und Staat – wurden als mächtige Bedrohung für die religiöse und soziale Ordnung der Zeit angesehen.⁸

Infolgedessen wurden Täufer sowohl von katholischen als auch von protestantischen Behörden gejagt und brutal verfolgt. Tausende wurden für ihren Glauben inhaftiert, gefoltert und als Märtyrer hingerichtet.⁸ Diese Geschichte der Verfolgung ist ein grundlegendes Element der amischen Identität. Sie wird lebhaft erinnert und über Generationen hinweg in wichtigen religiösen Texten weitergegeben, wie dem

Ausbund Gesangbuch, das Lieder enthält, die von Märtyrern im Gefängnis geschrieben wurden, und dem Märtyrerspiegel, ihrem massiven Buch mit Märtyrergeschichten. Diese Texte, die historisch starke antikatholische Gefühle enthielten, haben die amische Sicht auf die katholische Kirche über Jahrhunderte geprägt.¹¹

Theologische Kerndifferenzen

Jenseits des historischen Konflikts trennen weiterhin große theologische Unterschiede die beiden Traditionen, auch wenn sie einen gemeinsamen Glauben an den dreieinigen Gott und das rettende Werk Jesu Christi teilen.¹⁴

• Das Wesen der Kirche: Katholiken verstehen die Kirche als eine universelle, sichtbare und sakramentale Institution, die von Christus gegründet wurde und deren Einheit durch die apostolische Nachfolge durch die Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst garantiert wird. Täufer hingegen sehen die Kirche als eine lokale, freiwillige Versammlung gläubiger Erwachsener, getrennt vom Staat, die sich gemeinsam verpflichten, Christus nachzufolgen.⁶
• Taufe: Der ursprüngliche Konfliktpunkt bleibt ein Hauptunterschied: die katholische Praxis der Säuglingstaufe zur Vergebung der Erbsünde gegenüber dem täuferischen Beharren auf der Erwachsenen- bzw. Gläubigentaufe als Zeichen bewusster Hingabe.⁸
• Die Eucharistie: Katholiken glauben an die Realpräsenz Christi in der Eucharistie durch die Lehre der Transsubstantiation. Die Amischen und andere Mennoniten betrachten das Abendmahl als eine kraftvolle Verordnung und ein Gedenken, bei dem Christus geistlich in der versammelten Gemeinschaft gegenwärtig ist, aber sie halten nicht an dem katholischen Verständnis fest, dass die Elemente zum buchstäblichen Leib und Blut Christi werden.⁴⁶
• Autorität: Für Katholiken ruht die Autorität sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der Heiligen Tradition, wie sie vom Lehramt der Kirche authentisch ausgelegt wird. Für die Amischen ruht die Autorität allein in der Bibel, wie sie von der lokalen Kirchengemeinschaft ausgelegt wird.⁴⁷
• Frieden und Gewalt: Während die katholische Kirche eine starke Friedenstradition hat, hält sie an der Theorie des „Gerechten Krieges“ fest, die den Einsatz tödlicher Gewalt durch den Staat unter strengen, begrenzten Bedingungen als letztes Mittel erlaubt. Die Amischen als Pazifisten halten an einer Position des absoluten Nichtwiderstands fest und glauben, dass Gewalt für den Christen unter allen Umständen verboten ist.⁴⁵

Eine moderne Reise zu Heilung und gegenseitigem Respekt

Für den Großteil ihrer gemeinsamen Geschichte gab es praktisch keinen formellen Dialog zwischen der katholischen Kirche und den täuferischen Traditionen.¹¹ Aber in den letzten Jahrzehnten hat sich dies, angetrieben durch den ökumenischen Geist, der vom Zweiten Vatikanischen Konzil ausging, zu ändern begonnen.

• Offizieller Dialog: Ein bahnbrechender internationaler Dialog zwischen dem Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen der katholischen Kirche und der Mennonitischen Weltkonferenz fand von 1998 bis 2003 statt. Der Abschlussbericht des Dialogs mit dem Titel „Called Together to be Peacemakers“ war ein historischer Versuch, „fast fünf Jahrhunderte gegenseitiger Isolation und Feindseligkeit“ zu überwinden. Ein Hauptziel war die „Heilung der Erinnerungen“ durch das gemeinsame Neu-Lesen ihrer schmerzhaften Geschichte und das Streben nach Vergebung.⁴⁷
• Päpstliche Outreach-Aktivitäten: In den letzten Jahren haben Päpste Botschaften an täuferische Versammlungen gesandt und den Wunsch nach Versöhnung zum Ausdruck gebracht. Eine (fiktive, aber repräsentative) Botschaft von „Papst Leo XIV.“ zum 500. Jahrestag der Täuferbewegung forderte sowohl Katholiken als auch Mennoniten auf, über ihre gemeinsame Geschichte mit „Ehrlichkeit und Güte“ nachzudenken und den „Ruf zur christlichen Einheit“ mit Liebe zu verfolgen.⁴⁸
• Gemeinsame Werte: Trotz theologischer Unterschiede drücken viele Katholiken heute tiefe Bewunderung für die amische Lebensweise aus. Sie erkennen in den Amischen einen kraftvollen und integrierten Glauben, ein starkes Engagement für Familie und Gemeinschaft und ein Zeugnis für Einfachheit, das eine materialistische Welt herausfordert.³³ Einige haben sogar die frappierenden Parallelen zwischen dem disziplinierten, gemeinschaftlichen und agrarischen Leben der Amischen und dem katholischer Mönchsorden wie den Benediktinern festgestellt.⁵¹ Aus katholischer Sicht teilen beide Traditionen, auch wenn der amische Ansatz der Trennung von der Welt radikaler ist, die grundlegende christliche Berufung, „in der Welt, aber nicht von der Welt“ zu sein und zu unterscheiden, wie man geschaffene Dinge in Treue zum Evangelium nutzt.³³

Die Beziehung hat eine langsame, aber bemerkenswerte Entwicklung durchlaufen. Was als gewaltsamer Konflikt zwischen einer Staatskirche und einer Gruppe begann, die sie als Ketzer betrachtete, hat sich allmählich in einen respektvollen Dialog zwischen dem verwandelt, was man entfernte, aber respektierte Cousins in Christus nennen könnte. Diese Reise zeigt, dass selbst die schmerzhaftesten Spaltungen innerhalb des Leibes Christi zu heilen beginnen können, wenn sich der Fokus von der Beweisführung, wer in der Vergangenheit recht hatte, hin zur Suche nach Gemeinsamkeiten in der Person Jesu und Seinem Ruf an alle Seine Nachfolger, Friedensstifter zu sein, verschiebt.

Während wir diese Reise zum Abschluss bringen, bleibt uns die Frage, was wir als Christen, die in der weiteren Welt leben, vom stillen Glauben unserer amischen Brüder und Schwestern lernen können. Es ist leicht, sich von den äußeren Unterschieden ablenken zu lassen – den Kutschen, den Hauben, den Bärten. Aber wenn wir tiefer blicken, in das Herz ihrer Anbetung und Lebensweise, finden wir kraftvolle geistliche Lektionen und Herausforderungen, die unseren eigenen Weg mit Gott bereichern können.

Ein Glaube, der geht: Die Integration von Glauben und Leben

Vielleicht ist die kraftvollste und überzeugendste Lektion der Amischen ihre nahtlose Integration von Glauben und täglichem Leben. Für sie ist Religion nichts, was für den Sonntagmorgen reserviert ist. Es ist eine 24/7-Realität, in der jede Entscheidung – von der Kleidung, die sie morgens anziehen, über die Werkzeuge, die sie in der Werkstatt benutzen, bis hin zur Art und Weise, wie sie ihre Freizeit verbringen – ein bewusster und absichtlicher religiöser Akt ist.² Ihr gesamter Lebensstil ist ein Akt der Anbetung. Sie fordern uns heraus, unser eigenes Leben zu untersuchen und zu fragen: Wie integriert ist mein Glaube? Formt mein Glaube an Jesus Christus wirklich und praktisch meine täglichen Entscheidungen darüber, wie ich mein Geld ausgebe, welche Unterhaltung ich konsumiere, wie ich meine Zeit nutze und wie ich meine Familie und Nachbarn behandle?

Die Stärke der Gemeinschaft: Ein Volk der gegenseitigen Hilfe

In einem Zeitalter grassierenden Individualismus und Einsamkeit bieten die Amischen ein atemberaubendes Beispiel für die Kraft einer wahrhaft engagierten christlichen Gemeinschaft. Sie leben das biblische Gebot, „einer des anderen Lasten zu tragen“, auf die praktischste Weise, die man sich vorstellen kann.¹⁰ Das Scheunenbauen ist ihr berühmtestes Symbol für gegenseitige Hilfe, bei dem die gesamte Gemeinschaft zusammenkommt, um die Existenzgrundlage eines Nachbarn innerhalb weniger Tage wieder aufzubauen.²³ Aber diese Ethik der Fürsorge durchdringt ihre gesamte Gesellschaft und ersetzt die Notwendigkeit für kommerzielle Lebensversicherungen oder staatliche Sozialversicherungsprogramme.¹ Sie verlassen sich auf Gott und aufeinander. Ihr Beispiel ist eine kraftvolle Erinnerung an die Vision der frühen Kirche in der Apostelgeschichte und eine Herausforderung für uns, unser eigenes Engagement für die lokale Gemeinschaft der Gläubigen zu vertiefen und über die zwanglose Gemeinschaft hinaus zu einer wahren, lastentragenden Gemeinschaft zu gelangen.

Ein stilles Zeugnis: Die Kraft der Demut und Geduld

Die Amischen evangelisieren nicht auf die Art und Weise, wie viele Christen es verstehen. Sie senden keine Missionare aus und versuchen nicht, Konvertiten aus der „englischen“ Welt zu gewinnen.⁵² Ihr Zeugnis ist ihr Leben. In ihrer Stille, ihrer Demut, ihrer Einfachheit und ihrer kraftvollen Geduld – alles Ausdrücke von

Gelassenheit– bieten sie ein kraftvolles, gegenkulturelles Zeugnis gegen den Lärm, die Angst und den unerbittlichen Ehrgeiz der modernen Welt.¹

Obwohl wir durch den Missionsbefehl dazu aufgerufen sind, „in alle Welt zu gehen und Jünger zu machen“ (Matthäus 28,19-20), erinnern uns die Amischen in ihrer radikalen Absonderung an den ebenso wichtigen biblischen Ruf, ein heiliges Volk zu sein, „unbefleckt von der Welt“ (Jakobus 1,27).¹⁸ Sie fordern jeden Christen heraus, sich mit dem schwierigen Gleichgewicht zwischen dem Engagement in der Welt und der Bewahrung der eigenen Identität auseinanderzusetzen; zwischen dem Sein als Licht

zu der Welt, ohne ein Teil der der Welt zu werden. Ihr Weg, mit all seiner einzigartigen Schönheit und seinen kraftvollen Herausforderungen, ist ein stiller, aber beharrlicher Ruf an uns alle, der uns zu einem einfacheren, tieferen und nachdenklicheren Leben mit unserem gemeinsamen Herrn und Erlöser einlädt.

Bibliographie: