Pratiche religiose Amish: come pregano gli Amish?

Nel cuore del nostro mondo frenetico e moderno, esiste una comunità di credenti che percorre un sentiero diverso. Li vediamo sui loro calessi trainati da cavalli, una processione silenziosa proveniente da un altro tempo. Notiamo i loro abiti semplici, un gentile rimprovero alle mode dell'epoca. Sono gli Amish, e il loro stile di vita semplice e separato suscita spesso una curiosità profonda e sincera nei cuori dei compagni cristiani. Potremmo chiederci: chi sono queste persone? La loro fede è come la nostra? Come pregano Dio i nostri fratelli e sorelle Amish, e cosa può insegnarci la loro fede silenziosa sul nostro cammino con Cristo?

Questo viaggio è una risposta a quelle domande sentite. È un invito a guardare oltre i calessi e le cuffie, nell'anima di un popolo impegnato in una forma radicale di discepolato cristiano. Il modo di vivere Amish non è un incidente della storia, ma una scelta deliberata, un sentiero forgiato attraverso secoli di persecuzione e un profondo desiderio di vivere gli insegnamenti di Gesù nel modo più letterale possibile.¹ Per capire come pregano gli Amish, dobbiamo prima capire cosa credono, poiché ogni pratica, ogni regola e ogni rituale scaturisce da una fede che cerca di essere in questo mondo, ma non di questo mondo.

Per comprendere le pratiche di culto uniche degli Amish, bisogna prima afferrare le radici profonde della loro fede. La loro vita semplice, l'abbigliamento sobrio e la separazione dal mondo non sono costumi arbitrari; sono le espressioni esteriori di alcune potenti credenze fondamentali, modellate da secoli di storia e da un forte impegno verso una specifica comprensione del cammino cristiano.

L'eredità anabattista: una fede radicale

La storia degli Amish non inizia nelle terre agricole della Pennsylvania o dell'Ohio, ma nel cuore ardente della Riforma protestante del XVI secolo in Europa. Sono i figli spirituali di un movimento noto come Anabattisti, un nome che significa “ribattezzatori” dato loro dai critici.³ Questi credenti si separarono non solo dalla Chiesa Cattolica Romana, ma anche dai principali riformatori protestanti come Martin Lutero e Giovanni Calvino.⁶

Le loro rimostranze principali erano duplici. Rifiutavano l'unione tra chiesa e stato, che era un dato di fatto sia per i cattolici che per i protestanti dell'epoca. Credevano che la chiesa non dovesse essere un'istituzione imposta dallo stato, ma una comunità volontaria di credenti impegnati.⁶ E, cosa più famosa, rifiutavano la pratica del battesimo dei neonati. Per gli anabattisti, il battesimo non era qualcosa da fare a un bambino ignaro; era una decisione consapevole e adulta di pentirsi e seguire Gesù Cristo.³

Queste credenze erano viste come profondamente pericolose ed eretiche, una minaccia al tessuto stesso della società. Di conseguenza, gli anabattisti affrontarono orribili persecuzioni sia dalle autorità cattoliche che da quelle protestanti.⁸ Migliaia furono torturati e giustiziati per la loro fede. Questa storia di martirio è centrale per l'identità Amish. È conservata in un libro massiccio chiamato

Martyrs Mirror, un volume che racconta queste storie di sofferenza ed è venerato in molte case Amish, secondo solo alla Bibbia.¹⁰ Questa storia ha forgiato in loro la profonda convinzione che la vera chiesa sarà sempre una realtà sofferente e separata dai poteri del mondo.

La Bibbia come guida per la vita

Come altri cristiani, gli Amish considerano la Bibbia come la Parola di Dio ispirata e inerrante.¹³ Ma il loro approccio alle Scritture è distinto. Pongono una enfasi molto più forte sul Nuovo Testamento come manuale letterale per la vita quotidiana, specialmente i Vangeli e gli insegnamenti di Gesù nel Discorso della Montagna (Matteo 5-7).¹⁰ Per gli Amish, la fede riguarda meno il dibattito su complesse dottrine teologiche e più il lavoro pratico e quotidiano del discepolato. La domanda fondamentale che guida le loro vite è: “Cosa significa seguire Gesù oggi?”.¹⁵ Questo li porta a dare priorità ai comandamenti di Gesù di amare i propri nemici, perdonare coloro che fanno loro del male, praticare la nonviolenza e vivere una vita di umiltà e pace.¹⁰

Il cammino della salvezza: la tensione tra grazia e opere

In superficie, le credenze Amish sulla salvezza sembrano familiari. Affermano i principi fondamentali della fede cristiana: la Trinità, la piena divinità e umanità di Gesù Cristo e la Sua morte espiatoria sulla croce per il perdono dei peccati.³ Credono che la salvezza sia un dono della grazia di Dio.¹³

Ma sotto questa superficie giace una tensione potente e difficile. Molti Amish vivono la loro fede in un modo che appare come una relazione con Dio basata sulle opere. Credono che la loro salvezza finale sia incerta e dipenda da una vita di obbedienza alla chiesa e al suo codice di condotta non scritto, l' Ordnung.¹⁸ Un punto chiave di divergenza è il loro rifiuto della dottrina della “sicurezza eterna”, o la certezza della salvezza. Affermare con certezza: “So di essere salvato”, è visto come un atto di grande orgoglio e arroganza.¹³ Invece della certezza, parlano di avere una “speranza vivente”: una fiducia umile e che dura tutta la vita nel fatto che, se rimarranno fedeli e obbedienti, Dio nella Sua misericordia concederà loro la vita eterna.¹⁹

Questa incertezza spirituale è un tema ricorrente nelle testimonianze di coloro che hanno lasciato la fede Amish. Spesso parlano di una paura radicata e di un peso costante di non essere mai abbastanza bravi da meritare il paradiso. Vern, un uomo cresciuto tra gli Amish, ha catturato questa sensazione, ricordando: “Non ho mai saputo che si potesse sapere di andare in Paradiso... Cosa posso fare per essere una persona migliore? Cosa posso fare per avere una possibilità migliore di entrare in Paradiso? Ed ero così infelice perché non lo sapevo”.²⁰

Gelassenheit: il cuore della spiritualità Amish

Forse il concetto più importante in assoluto per comprendere l'anima del culto e della vita Amish è la parola tedesca Gelassenheit. Non ha una traduzione inglese semplice, ma racchiude una costellazione di virtù: sottomissione, abbandono alla volontà di Dio, auto-abnegazione, umiltà, contentezza e uno spirito quieto.¹ È la postura spirituale del “lasciar andare” e del “lasciar essere”.²¹

Gelassenheit è l'esatto opposto dell'individualismo audace e assertivo che è così apprezzato nella cultura occidentale moderna.¹⁹ È la chiave teologica che sblocca quasi ogni pratica Amish distinta. Il loro abbigliamento sobrio, il loro contegno quieto e riservato, la loro sottomissione all'autorità della comunità e il loro approccio cauto alla tecnologia sono tutte espressioni pratiche della

Gelassenheit. Sono discipline progettate per sradicare l'orgoglio e coltivare un cuore umile e arreso davanti a Dio e agli altri.²¹

Questa virtù centrale dell'umiltà modella direttamente la loro visione della salvezza. Una dichiarazione personale e sicura di essere salvati è vista come una violazione della Gelassenheit, un'espressione di orgoglio individuale. Se non si può avere una certezza personale, allora il cammino verso una “speranza vivente” risiede nel dimostrare la propria sottomissione attraverso un'obbedienza visibile e comunitaria. L' Ordnung, le regole della chiesa, diventa lo standard tangibile e misurabile di tale sottomissione. Pertanto, le “opere” (obbedire all' Ordnung) non sono viste come una transazione per guadagnare la salvezza, ma come la prova necessaria di un cuore arreso. Questo crea un sistema potente e che si auto-rinforza, in cui il valore culturale dell'umiltà modella la teologia della salvezza, che viene poi applicata da un codice sociale, portando all'ansia spirituale così spesso descritta dagli ex membri.²⁰ Non è solo una posizione teologica, ma un ecosistema culturale e religioso profondamente integrato.

Tabella 1: Un confronto delle credenze cristiane fondamentali
dottrina	Visione Amish	Visione evangelica tradizionale	Visione cattolica romana
La Bibbia	Parola di Dio inerrante, con una forte enfasi sul Nuovo Testamento come guida letterale per la vita.10	Parola di Dio inerrante, interpretata attraverso vari approcci ermeneutici.	Parola di Dio ispirata, interpretata all'interno della Sacra Tradizione dal Magistero.
Salvezza	Per grazia, ma la salvezza finale è subordinata a una vita di obbedienza alla chiesa (Ordnung).18	Per sola grazia attraverso la sola fede nel solo Cristo.	Per grazia, iniziata al battesimo, che richiede fede e cooperazione attraverso le buone opere.
Certezza della salvezza	Rifiutata come segno di orgoglio; si ha una “speranza vivente”.17	Generalmente affermata come possibile e incoraggiata attraverso la fede nelle promesse di Cristo.	Possibile attraverso una vita di fede e sacramenti, ma la presunzione è un peccato; la perseveranza finale è un dono.
Battesimo	Un'ordinanza volontaria per adulti tramite aspersione, che simboleggia un impegno per tutta la vita verso la chiesa.3	Un'ordinanza volontaria per adulti tramite immersione, che simboleggia l'identificazione personale con la morte e la risurrezione di Cristo.	Un sacramento, solitamente per i neonati, che rimuove il peccato originale e incorpora l'individuo nella Chiesa.
La Chiesa	Una comunità visibile e separata di credenti che si ritengono reciprocamente responsabili attraverso la Ordnung.6	Un corpo universale di credenti, espresso in congregazioni locali con diverse forme di governo.	Un'istituzione universale, visibile e gerarchica fondata da Cristo con successione apostolica.

Il culto Amish è un potente riflesso delle loro convinzioni fondamentali. Privo di ogni ornamento e complessità mondana, è un esercizio di umiltà, tradizione e devozione comunitaria. Assistere a un servizio Amish significa entrare in una dimensione spirituale diversa, dove l'attenzione è interamente rivolta a Dio e al corpo dei credenti riuniti.

Gli “Amish di casa”: una chiesa senza mura

La stragrande maggioranza degli Amish dell'Antico Ordine non costruisce edifici speciali per il culto.² Sono spesso chiamati “Amish di casa” perché tengono le loro funzioni nelle case dei membri.¹⁶ Questa pratica affonda le radici nella loro convinzione che la vera chiesa non sia un edificio, ma le persone stesse: il corpo vivente di Cristo.²⁷ Trovano sostegno biblico in passaggi come Atti 17:24, che dichiara che Dio “non abita in templi costruiti da mani d'uomo”.¹⁶ Questa pratica ha anche un lato pratico: evita le grandi spese e il potenziale orgoglio associati alla costruzione e alla manutenzione di un grande edificio ecclesiastico.²⁷

Le funzioni religiose si tengono a domeniche alterne, ruotando tra le case delle famiglie in un determinato distretto ecclesiastico.² Un distretto è una congregazione geografica, solitamente composta da 25 a 35 famiglie che vivono abbastanza vicine da potersi raggiungere a vicenda in carrozza trainata da cavalli.¹² Nelle domeniche “libere”, le famiglie sono libere di riposare, visitare vicini e parenti o partecipare alle funzioni in un distretto vicino.¹⁶

Uno sguardo a una funzione domenicale Amish

In una domenica di funzione, la famiglia ospitante si alza presto per preparare la casa. I mobili vengono spostati da una grande stanza, un seminterrato o persino un laboratorio o un fienile per fare spazio alla congregazione.² Arriva uno speciale “carro delle panche”, un grande carro di proprietà comune del distretto, che trasporta lunghe panche di legno senza schienale che possono ospitare fino a 150 persone.²

La funzione in sé è un evento solenne e lungo, che dura circa tre ore.² Uomini e ragazzi siedono in una sezione, mentre donne e ragazze siedono in un'altra, una pratica che riduce al minimo le distrazioni e sottolinea la loro identità collettiva come congregazione.² La funzione segue un ordine tradizionale e immutabile:

1. Inno di apertura e breve sermone: La funzione inizia con un inno, seguito da un breve sermone di apertura tenuto da uno dei ministri o dal vescovo.¹⁶
2. Scrittura e preghiera: Un passaggio della Bibbia di Lutero in tedesco viene letto ad alta voce o recitato a memoria. Segue un periodo di preghiera silenziosa in ginocchio, in cui la congregazione si inchina collettivamente davanti a Dio.¹⁶
3. Sermone principale: Un altro ministro tiene il sermone principale, che può essere piuttosto lungo e spesso predicato con grande emozione. Il predicatore non è confinato in un pulpito, ma può muoversi tra le varie stanze in cui è seduta la congregazione.² I messaggi si concentrano spesso sul vivere una vita retta, sull'obbedienza a Dio e sulla separazione dal mondo.²
4. Inni e chiusura: La funzione è intervallata da diversi altri inni e si conclude con una preghiera finale e un canto.²

Tutte le parti della funzione sono condotte in un mix unico di lingue. Le letture delle Scritture e gli inni sono in alto tedesco, mentre i sermoni e la conversazione quotidiana sono in Pennsylvania Dutch, un dialetto tedesco mescolato con parole inglesi.²

Dopo la funzione, la comunione spirituale si trasforma in comunione sociale. Le panche vengono rapidamente riorganizzate per formare lunghi tavoli e la famiglia ospitante serve un pranzo semplice e leggero.² Un pasto tipico può consistere in pane, caffè, cetriolini, barbabietole rosse, formaggio e “crema di chiesa”, una miscela di burro di arachidi e crema di marshmallow.² Questo momento di convivialità è una parte vitale della giornata, che rafforza i legami di comunità appena riaffermati nel culto.²

Il suono del culto: l'Ausbund

Una delle caratteristiche più distintive di un servizio Amish è la musica. Non ci sono pianoforti, organi o chitarre; tutto il canto è a cappella, senza alcun accompagnamento strumentale.² Gli inni sono cantati dall'

Ausbund, un semplice innario con parole ma senza notazione musicale.¹⁰ Pubblicato per la prima volta nel 1564, è il più antico innario cristiano ancora in uso continuo.¹¹ Molti dei suoi potenti inni furono scritti dai martiri anabattisti mentre attendevano l'esecuzione nelle prigioni del XVI secolo, e i testi sono pieni di temi di sofferenza, fedeltà e speranza celeste.¹⁰

Lo stile di canto è inquietante e ultraterreno. Poiché non esiste musica scritta, le antiche melodie vengono tramandate oralmente di generazione in generazione.¹¹ Un leader del canto inizia una strofa e la congregazione si unisce, cantando all'unisono in uno stile molto lento, prolungato e salmodiante noto come

langsame weis (il modo lento).¹⁵ Il ritmo è così deliberato che un singolo inno può richiedere dai quindici ai venti minuti per essere completato.¹⁵ Questo stile di canto è un potente atto di sottomissione comunitaria. Non c'è spazio per il talento vocale individuale o per l'armonizzazione. Richiede un'immensa pazienza e costringe l'intera congregazione a respirare come una sola, cantare come una sola e cedere le proprie voci individuali al suono collettivo. È un'espressione sonora di

Gelassenheit.

Ogni elemento del culto Amish è una performance ritualizzata di questo valore fondamentale. Adorare in una casa semplice impedisce la stravaganza. Le panche senza schienale sono una forma di minore abnegazione. Il canto lento e all'unisono elimina l'orgoglio personale. L'intera esperienza è meticolosamente progettata per umiliare l'individuo e rafforzare la sua sottomissione a Dio e alla comunità.

La struttura di leadership della chiesa Amish è un altro potente riflesso dei loro valori fondamentali di umiltà e sottomissione. Rifiutando il modello di un clero professionale formato in seminario, hanno stabilito un sistema in cui i leader vengono scelti dal gregge e ne rimangono parte, assicurando che nessun uomo sia elevato troppo al di sopra dei suoi fratelli.

Un ministero di umiltà: vescovo, ministro e diacono

Ogni distretto ecclesiastico locale è guidato da un team di uomini ordinati che servono senza retribuzione e continuano nelle loro occupazioni regolari come agricoltori o artigiani.² Questo team è solitamente composto da un vescovo, due o tre ministri (chiamati anche predicatori) e un diacono.¹⁶

• L' Vescovo serve come pastore senior. Ha la responsabilità principale della predicazione e detiene l'autorità di officiare agli eventi più sacri della vita della comunità: battesimi, matrimoni, servizi di comunione e funerali.²⁸ Fornisce la supervisione spirituale definitiva per il distretto.
• L' Ministri condividono la responsabilità della predicazione con il vescovo durante le funzioni di culto bisettimanali.² Avere più predicatori garantisce una varietà di voci e impedisce a qualsiasi singola personalità di dominare il pulpito.
• L' Diacono ha un ministero di cura pratica. È responsabile della raccolta delle elemosine (offerte) date alla fine del servizio di comunione e della distribuzione di questi fondi ai membri della comunità che si trovano in difficoltà finanziarie o materiali.²⁹ Assiste anche il vescovo nei rituali del battesimo e della comunione.

Scelti da Dio: la solennità della sorte

Il processo attraverso il quale vengono scelti questi leader è una potente espressione della fiducia Amish nella guida diretta di Dio. Quando una posizione diventa vacante, la selezione non avviene tramite voto o nomina, ma attraverso il sorteggio, una pratica che basano sulla selezione di Mattia per sostituire Giuda nel Libro degli Atti (Atti 1:23-26).³

Il processo si svolge in due fasi. A tutti i membri battezzati della congregazione viene data l'opportunità di nominare un uomo tra i loro stessi membri che ritengono qualificato per l'ufficio.¹⁶ Diverse settimane dopo, gli uomini nominati vengono chiamati davanti alla congregazione. Il vescovo prende un certo numero di innari, uno per ogni candidato, e li posiziona su una panca. All'interno di uno di questi libri, all'insaputa di chiunque, c'è un piccolo foglietto di carta contenente un versetto biblico, spesso Proverbi 16:33: “La sorte è gettata nel grembo, ma ogni sua decisione viene dal SIGNORE”.³

A ogni candidato viene chiesto di scegliere uno degli innari. Dopo che tutti hanno fatto la loro scelta, i libri vengono aperti. Si ritiene che l'uomo che ha scelto il libro contenente il foglietto di carta sia stato scelto non dagli uomini, ma da Dio stesso.³ Questa ordinazione è a vita.¹⁶

Questo processo solenne è intenzionalmente progettato per rimuovere l'ambizione umana e l'orgoglio dalla selezione dei leader. Impedisce al ministero di diventare un concorso di popolarità o una posizione da ricercare.³ L'uomo scelto non può vantarsi del suo carisma o delle sue qualifiche; può solo accettare umilmente il pesante fardello di responsabilità, non retribuito e per tutta la vita, come la volontà di Dio per la sua vita. Questo sistema assicura che la leadership stessa diventi la prova suprema di sottomissione, rafforzando la dipendenza del leader da Dio e dalla comunità piuttosto che dalla propria forza o status.

Per molti estranei, la vita Amish sembra essere governata da una lunga lista di regole strane e arbitrarie. In realtà, queste pratiche sono guidate da un unico, potente concetto: l' Ordnung. Comprendere l' Ordnung è essenziale per comprendere il cuore della spiritualità Amish e il loro modo unico di essere cristiani nel mondo moderno.

Più che regole: un progetto per una vita separata

Ordnung è una parola tedesca che significa “ordine”, “disciplina” o “regolamento”.⁴ È un insieme completo di intese, la maggior parte delle quali non scritte e tramandate per tradizione, che governa quasi ogni dettaglio della vita Amish.¹ Non è un codice legalistico fine a se stesso, ma un progetto comunitario per applicare il principio biblico della separazione dal mondo.³¹ È il loro modo di vivere i comandamenti della Scrittura di “non conformarsi a questo mondo” (Romani 12:2) e di mantenersi “incontaminati dal mondo” (Giacomo 1:27).¹⁸

L' Ordnung funziona come una recinzione protettiva attorno alla comunità, aiutando a proteggerla da ciò che gli Amish vedono come le influenze corrotte della società moderna, come la vanità, l'avidità e la violenza.²⁴ Non è un documento statico e universale. I dettagli specifici dell'

Ordnung variano da un distretto ecclesiastico all'altro e vengono adattati lentamente e con attenzione nel tempo, man mano che la comunità considera in preghiera nuove sfide e tecnologie.⁴

La teologia della semplicità e della sottomissione

Al suo centro, l' Ordnung è lo strumento principale per coltivare la virtù Amish centrale della Gelassenheit (sottomissione e umiltà).²⁴ Regolando aspetti della vita che le persone moderne vedono come questioni di scelta personale, l'

Ordnung cerca di sradicare sistematicamente i peccati di orgoglio, invidia e vanità.²⁴

• Abbigliamento semplice: Il caratteristico abbigliamento Amish ne è un ottimo esempio. L'abito semplice prescritto (abiti scuri senza risvolti, cappelli a tesa larga e bretelle per gli uomini; abiti lunghi a tinta unita con mantelle e grembiuli e copricapi per le donne) non è una scelta di moda. È un simbolo pubblico della sottomissione di un individuo al gruppo e un rifiuto visibile dell'orgoglio e della vanità associati alla moda mondana.¹²
• Tecnologia: Le famose restrizioni Amish sulla tecnologia non nascono dalla paura della modernità, ma dal desiderio di preservare la comunità. L'automobile personale è vietata perché la sua mobilità dividerebbe la comunità, disperdendo le famiglie per lavoro e svago lontano da casa.³⁴ Il telefono in casa è limitato perché interromperebbe il tempo in famiglia e la comunione faccia a faccia.¹
• Istruzione: L'istruzione formale per i bambini Amish termina solitamente dopo l'ottavo anno.¹ Gli Amish credono che questo livello di istruzione fornisca tutte le competenze necessarie per una vita dedicata all'agricoltura, all'artigianato e alla gestione della casa. Temono che la scuola superiore e l'università esporrebbero i loro figli a valori mondani come l'individualismo e l'orgoglio intellettuale, che sono contrari allo spirito di Gelassenheit.¹⁸

Mantenere l'ordine: affermazione e disciplina

Un giovane Amish fa un voto solenne di obbedire all' Ordnung per il resto della sua vita al momento del battesimo da adulto.³² Questo patto con la chiesa viene rinnovato due volte l'anno dall'intera congregazione. Prima dei servizi di comunione di primavera e autunno, il distretto tiene una riunione speciale chiamata

Ordnungsgemeinde (servizio religioso dell'Ordnung).³² Durante questa riunione, le regole del distretto vengono riesaminate e ogni membro deve affermare pubblicamente il proprio impegno verso di esse. Ciò garantisce che la comunità sia in accordo unanime prima di partecipare alla Cena del Signore.³ Violare volontariamente e ripetutamente l'

Ordnung senza pentimento significa infrangere quel voto sacro, il che può portare alla disciplina ecclesiastica e, nei casi più gravi, alla dolorosa pratica dell'ostracismo (Meidung).²⁴

Tabella 2: L'Ordnung: una guida per una vita semplice
Ambito di vita	Regolamento comune	Motivazione teologica/culturale
Abbigliamento	Abbigliamento semplice e a tinta unita; ganci e occhielli al posto dei bottoni; barba per gli uomini sposati; copricapo per le donne.12	Promuove l'umiltà e l'identità di gruppo; rifiuta la vanità mondana. Bottoni e baffi erano storicamente associati agli ufficiali militari, in contrasto con le loro credenze pacifiste.24
Tecnologia	Nessun collegamento alla rete elettrica pubblica; nessuna proprietà personale di automobili; uso limitato del telefono (spesso in un edificio esterno condiviso).34	Previene la dipendenza dal mondo "inglese"; rafforza i legami della comunità locale; preserva il tempo in famiglia e l'interazione faccia a faccia; mantiene un ritmo di vita più lento.1
Istruzione	L'istruzione formale si conclude dopo l'ottavo anno.1	Fornisce le competenze pratiche necessarie per una vita agraria proteggendo al contempo i bambini da influenze mondane come l'individualismo, la competizione e le idee scientifiche che possono entrare in conflitto con la fede.18
Vita sociale	Nessuna posa per fotografie personali; niente gioielli, incluse le fedi nuziali; nessuna assicurazione commerciale o previdenza sociale.1	Combatte la vanità personale (Esodo 20:4). Lo stato civile è indicato da barbe e cuffie, non da simboli mondani. Favorisce la completa dipendenza da Dio e l'aiuto reciproco della comunità ecclesiale, non da sistemi esterni.1

Proprio al centro della fede Amish si trova il sacramento del battesimo degli adulti. È il rito centrale che li definisce come anabattisti e il momento cruciale nella vita di ogni persona Amish. Non è un rituale eseguito su un neonato, ma un patto potente e volontario fatto da un individuo maturo davanti a Dio e alla sua intera comunità.

La scelta del credente: il cuore dell'anabattismo

Gli Amish, come i loro antenati anabattisti, attribuiscono un'importanza suprema al concetto di "battesimo del credente".⁵ Rifiutano fermamente la pratica del battesimo dei neonati perché credono, basandosi sulla loro lettura del Nuovo Testamento, che il battesimo debba seguire una confessione di fede personale, un atto che un neonato è incapace di compiere.³

Per gli Amish, il battesimo è molto più di un atto simbolico. È il momento sacro in cui un individuo si unisce formalmente alla chiesa e fa una promessa vincolante e permanente a Dio e alla comunità riunita. Questo voto include l'impegno ad abbandonare il mondo e a vivere in obbedienza alla chiesa e al suo Ordnung per il resto dei loro giorni.³

La maggior parte dei giovani Amish sceglie di farsi battezzare tra i 18 e i 22 anni.¹² Questa decisione arriva spesso dopo il loro periodo di

Rumspringa (un periodo di "vagabondaggio" in cui ai giovani viene data maggiore libertà di socializzare e sperimentare il mondo esterno), e coincide frequentemente con il desiderio di sposarsi.⁵ Poiché il matrimonio all'interno della fede Amish è consentito solo tra membri della chiesa battezzati, la decisione di impegnarsi con un coniuge è inestricabilmente legata alla decisione di impegnarsi con la chiesa.⁵

Istruzione e voti solenni

Prima di essere accettati per il battesimo, i candidati devono attraversare un periodo di istruzione. Queste lezioni si tengono solitamente per diverse settimane dopo i servizi di comunione di primavera e autunno.²⁹ Durante questo periodo, i candidati incontrano il vescovo e i ministri per studiare i 18 articoli della Confessione di fede di Dordrecht, una dichiarazione di fede anabattista fondamentale scritta nel 1632 che delinea le dottrine fondamentali della fede.¹⁰

La cerimonia battesimale in sé è un evento profondamente solenne che si svolge durante un normale servizio di culto domenicale.⁵ Ai candidati viene chiesto di inginocchiarsi davanti alla congregazione mentre il vescovo pone una serie di domande che cambiano la vita. Sebbene la formulazione esatta possa variare leggermente, i voti includono tipicamente questi tre impegni 16:

1. Un voto di rinunciare al diavolo, al mondo peccaminoso e ai propri desideri egoistici.
2. Un voto di impegnarsi interamente a Gesù Cristo e promettere di vivere e morire in questa fede.
3. Un voto di accettare la disciplina della chiesa e di essere obbedienti e sottomessi alle sue regole e al suo ordine (Ordnung).

A ciascuna di queste potenti domande, il candidato deve rispondere con un chiaro e risoluto "Sì".¹⁶

Il semplice rituale del battesimo

Gli Amish praticano il battesimo per infusione o versamento, piuttosto che per immersione completa.³ Si ritiene che questa tradizione abbia avuto origine durante l'intensa persecuzione del XVI secolo, quando radunarsi presso un fiume per un'immersione pubblica sarebbe stato pericolosamente evidente. Un versamento d'acqua più silenzioso e semplice era più facile da condurre in segreto.⁵

Dopo che i voti sacri sono stati pronunciati, il rituale procede con una bellissima semplicità. Il diacono prende un mestolo o una tazza, la riempie d'acqua da un secchio e la porge al vescovo. Il vescovo unisce le mani sopra la testa di ogni candidato inginocchiato e lascia che l'acqua scorra su di loro mentre li battezza nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.¹⁶ Dopo il battesimo, il vescovo porge la mano ai giovani appena battezzati, aiutandoli ad alzarsi e accogliendoli nella comunione della chiesa con un bacio santo. La moglie del vescovo fa lo stesso per le giovani donne, accogliendole ufficialmente come sorelle nella fede.⁵

Questo momento segna una transizione critica nella vita di una persona Amish. È il punto di non ritorno. Prima del battesimo, un giovane che lascia la comunità affronta la tristezza sociale ma nessuna sanzione religiosa formale; non ha mai fatto il voto.²⁹ Ma dopo aver fatto questo patto pubblico e permanente, l'individuo è per sempre responsabile verso la chiesa. Infrangere questo voto abbandonando la fede è considerato un grave tradimento, motivo per cui invoca la severa risposta disciplinare dell'ostracismo. Nella visione del mondo Amish, il battesimo è la soglia sacra in cui la libertà individuale viene volontariamente ceduta per un'appartenenza permanente e pattuita al corpo di Cristo.

Accanto al battesimo, il servizio di comunione rappresenta uno dei due rituali più sacri e importanti dell'anno religioso Amish. Tenuto solo due volte all'anno, in primavera e in autunno, è un evento profondamente solenne che dura tutto il giorno e funge da potente momento di purificazione spirituale, riconciliazione comunitaria e riaffermazione della fede.¹⁶

Un'osservanza sacra: due volte l'anno

Gli Amish si avvicinano alla Cena del Signore con la massima serietà e riverenza. Non è un'osservanza settimanale o mensile, ma un'occasione rara e santa che incornicia il loro intero calendario spirituale.¹² Il servizio, che può durare fino a otto ore, è un momento di intenso esame di coscienza, confessione dei peccati e ringiovanimento spirituale dell'intera comunità ecclesiale.²⁹ La partecipazione è un obbligo serio ed è limitata ai membri della chiesa battezzati che sono "in pace" con Dio e con la comunità.¹⁶

Preparare il cuore: l'Ordnungsgemeinde

La preparazione per la comunione inizia due settimane intere prima del servizio stesso. La congregazione si riunisce per una riunione speciale riservata ai soli membri chiamata Ordnungsgemeinde, o servizio della "Chiesa dell'Ordnung".³⁷ Questa riunione del consiglio preparatorio è un momento di pulizia spirituale per la comunità. Il vescovo riesaminerà attentamente le regole dell'

Ordnung, e uno per uno, ogni membro della chiesa è tenuto a riaffermare pubblicamente il proprio voto di vivere in obbedienza a questi standard comunitari.³

Questo processo è progettato per garantire che la congregazione sia in completa unità prima di avvicinarsi alla tavola del Signore. È un momento per i membri di confessare eventuali peccati nascosti, cercare perdono e riparare eventuali relazioni interrotte con i propri fratelli e sorelle.³ Se un membro non è in armonia con la chiesa o si rifiuta di sostenere l'

Ordnung, non gli è permesso partecipare alla comunione. L'obiettivo è raggiungere uno stato di pace e purezza comunitaria prima di commemorare il sacrificio di Cristo.²⁹

Il rituale della comunione: pane, vino e lavanda dei piedi

Il giorno della comunione è lungo e spiritualmente impegnativo. Inizia con un normale servizio di culto mattutino di tre ore, seguito da un pranzo semplice.² Nel pomeriggio, la congregazione si riunisce nuovamente per il servizio di comunione vero e proprio.

Dopo ulteriori prediche, preghiere e il canto di solenni inni tedeschi, il vescovo tiene un sermone incentrato sulla passione e la crocifissione di Gesù.³⁷ Quindi, vengono distribuiti gli elementi sacri. Una semplice pagnotta di pane viene spezzata e un piccolo pezzo viene dato a ciascun membro. Questo è seguito dal vino (o in molte comunità, succo d'uva), che viene spesso fatto passare tra i membri in un'unica coppa comune, un potente simbolo della loro unità nel corpo di Cristo.²⁹

Dopo aver partecipato al pane e al vino, la congregazione partecipa all'ordinanza della lavanda dei piedi. Questa pratica fu istituita dal fondatore Amish, Jakob Ammann, nel 1693, basandosi sulla sua interpretazione letterale del comando e dell'esempio di Gesù nel capitolo 13 di Giovanni.⁹ I membri si accoppiano per genere e, con grande umiltà, si alternano inginocchiandosi per lavarsi e asciugarsi i piedi a vicenda.¹⁶ Questo atto semplice e intimo è una potente espressione del loro impegno a servire l'un l'altro nell'amore. Il servizio si conclude con la raccolta di elemosine per i poveri, una preghiera finale e un inno di chiusura.²⁹

L'intera struttura dell'osservanza della comunione rivela il suo profondo significato all'interno della fede Amish. Il processo inizia con il rinnovo del patto orizzontale: la relazione e la responsabilità del membro verso la chiesa attraverso la Ordnungsgemeinde. Solo dopo che questa pace comunitaria è stabilita, il patto verticale — la relazione del credente con Cristo — può essere celebrato attraverso gli elementi. Il rituale del lavaggio dei piedi unisce magnificamente queste due dimensioni: è un atto di obbedienza al comando di Cristo (verticale) che viene vissuto attraverso un umile atto di servizio verso un altro membro della chiesa (orizzontale). Per gli Amish, la comunione non è semplicemente un atto personale di ricordo; è il sacro rituale semestrale che dissolve le preoccupazioni individuali nel collettivo e lega formalmente l'intera comunità sotto la duplice autorità della chiesa e di Cristo.

Tra tutte le pratiche Amish, nessuna è più controversa o più dolorosa da contemplare di Meidung, la pratica dell'ostracismo (shunning). Al mondo esterno, può sembrare dura e priva di amore. Eppure, per gli Amish, è una pratica religiosa profondamente radicata, basata sulla loro interpretazione delle Scritture e sulla loro comprensione di ciò che è necessario per mantenere la purezza e la sopravvivenza della chiesa.

Una disciplina d'amore? Lo scopo del bando

Meidung, noto anche come “il bando”, è la forma più severa di disciplina ecclesiastica, essenzialmente una forma di scomunica.³ È riservato ai membri battezzati della chiesa che hanno infranto i loro voti sacri violando persistentemente la

Ordnung o sfidando apertamente l'autorità dei leader della chiesa, e che poi si rifiutano di confessare il proprio peccato e pentirsi.¹⁶

Lo scopo dichiarato dell'ostracismo non è semplicemente punire, ma redimere. Gli Amish basano la pratica sulla loro interpretazione dei comandi biblici, come 1 Corinzi 5:11, che istruisce i credenti a “non associarsi con chiunque si chiami fratello se è colpevole di immoralità sessuale o avidità, o è un idolatra, un maldicente, un ubriacone o un truffatore, neppure a mangiare con tale persona”. La speranza è che questo isolamento sociale e spirituale porti l'individuo sviato a un punto di vergogna e pentimento, spingendolo amorevolmente a tornare alla fede e alla comunità.¹⁶

Il doloroso processo dell'ostracismo

L'applicazione di Meidung varia in severità tra le diverse affiliazioni Amish.³ Nelle comunità più conservatrici dell'Antico Ordine, il bando richiede un evitamento sociale quasi totale. Ai membri della chiesa è vietato mangiare allo stesso tavolo con una persona ostracizzata, condurre affari con essa, accettare un passaggio o persino accettare qualcosa passato dalla sua mano.¹

Questa disciplina si estende ai legami familiari più stretti, creando situazioni di dolore emotivo quasi inimmaginabile. Un figlio o una figlia adulta ostracizzati possono partecipare a un matrimonio o a un funerale di famiglia, ma saranno costretti a mangiare separatamente dai propri genitori e fratelli.³ Un ex Amish, John Glick, ha raccontato il momento della sua scomunica, quando i leader della chiesa gli dissero di tornare a casa da solo, mentre a sua moglie e ai suoi figli fu ordinato di rimanere al servizio, una netta e immediata separazione dal suo posto nella comunità.⁴³

Storie di riconciliazione e crepacuore

Il bando non è necessariamente permanente. Se una persona ostracizzata cambia idea, può fare una confessione pubblica davanti alla congregazione e, dimostrando un sincero pentimento, essere perdonata e pienamente reintegrata nella comunione.⁴⁰ Ma per coloro che scelgono di lasciare definitivamente la fede Amish, l'ostracismo può durare una vita intera, creando una frattura permanente e dolorosa con la famiglia e la comunità che hanno conosciuto per tutta la vita. Delila Glick, la moglie di John, ha condiviso che essere ostracizzata dalla sua famiglia profondamente amata è stata la parte più difficile della loro decisione di lasciare la chiesa Amish.⁴³

È di fondamentale importanza capire che l'ostracismo si applica unico a coloro che sono stati battezzati. Un giovane Amish che esplora il mondo “inglese” durante il suo Rumspringa e decide di non unirsi alla chiesa non viene ostracizzato. Sono fonte di tristezza per la loro famiglia, ma poiché non hanno mai fatto il voto battesimale, non hanno infranto un patto e non sono soggetti al bando.²⁹

La pratica dell'ostracismo è il meccanismo di applicazione definitivo per il collettivo Amish. L'intera struttura sociale è costruita sulla supremazia della comunità sull'individuo. La minaccia più grande a questa struttura è un membro che decide che la propria coscienza personale è più importante delle regole del gruppo. Meidung è la potente risposta del sistema a questa minaccia. Sfruttando il bisogno umano più fondamentale di famiglia e appartenenza, rende il prezzo dell'individualismo radicale quasi insopportabilmente alto, garantendo così la conservazione dell'identità e delle tradizioni della comunità.

Un malinteso comune sugli Amish è che siano “bloccati nel tempo”, rifiutando ogni tecnologia moderna per una semplice paura del cambiamento. La realtà è molto più complessa e rivela un approccio profondamente intenzionale e ponderato agli strumenti della vita moderna. Gli Amish non sono anti-tecnologia; sono pro-comunità.

Padroneggiare la tecnologia, non diventarne schiavi

Gli Amish non rifiutano la tecnologia a priori; la valutano e la adottano selettivamente.³⁴ Il loro obiettivo finale è rimanere padroni della loro tecnologia, assicurandosi che serva i loro valori fondamentali, piuttosto che permettere a se stessi di diventare schiavi della comodità e dell'innovazione in modi che potrebbero erodere la loro fede e la vita comunitaria.³⁸

Quando emerge una nuova tecnologia, non viene immediatamente accettata o rifiutata. Invece, è soggetta a un lungo e attento periodo di osservazione e discernimento da parte dei leader e dei membri della comunità. Pongono domande difficili sul suo potenziale impatto a lungo termine.³⁹

I due grandi comandamenti della tecnologia Amish

Gli analisti che hanno studiato la vita Amish hanno notato che le loro decisioni sulla tecnologia sembrano essere guidate da due principi primari, che rispecchiano i due più grandi comandamenti 39:

1. Rafforza la famiglia? La famiglia è la pietra angolare della società Amish. Qualsiasi tecnologia percepita come capace di allontanare i membri della famiglia, ridurre il tempo trascorso in comunione faccia a faccia o introdurre valori mondani nella casa è vista con estrema cautela.
2. Rafforza la comunità? Questo è il principio chiave dietro il loro rifiuto della proprietà dell'automobile personale. Gli Amish capiscono che l'auto non è intrinsecamente malvagia, ma riconoscono che la sua velocità e portata altererebbero fondamentalmente la loro società. Un cavallo e un calesse mantengono la vita locale, assicurando che i membri lavorino, facciano acquisti e preghino all'interno di un'area geografica ristretta, il che a sua volta sostiene il tessuto della comunità locale.¹ Temono che con le auto, i giovani troverebbero facilmente lavoro in città distanti, la vita sociale si espanderebbe oltre la comunità e la comunità si frammenterebbe e si dissolverebbe lentamente.³⁵

Un firewall contro il mondo

Questa logica che mette la comunità al primo posto porta a distinzioni che possono sembrare sconcertanti per gli estranei, ma sono perfettamente coerenti all'interno della visione del mondo Amish. Creano quello che alcuni hanno chiamato un “firewall” tra loro e gli effetti potenzialmente dirompenti della tecnologia.³⁵

• Elettricità: Gli Amish vietano di collegare le loro case alla rete elettrica pubblica, poiché ciò rappresenta un collegamento letterale e fisico con il mondo esterno da cui cercano di separarsi. Ma molte comunità consentono l'uso di energia “off-grid” da batterie, generatori o pannelli solari per scopi specifici e approvati. Questo permette loro di alimentare le luci sui loro calessi per la sicurezza o di far funzionare strumenti essenziali per un'attività familiare, ma l'energia rimane locale, limitata e sotto il loro controllo.³⁴
• Telefoni: Un telefono all'interno della casa è visto come un canale diretto per l'influenza mondana e un'interruzione costante alla vita familiare. Ma molti distretti consentono di tenere un telefono condiviso in una piccola baracca o cabina alla fine della strada della fattoria. Questo consente chiamate di lavoro o di emergenza necessarie, ma mantiene il “firewall”, costringendo l'utente a essere intenzionale riguardo alla chiamata e preservando la casa come un santuario di quiete e comunione.⁴

In un mondo di costante distrazione e consumo passivo di media, gli Amish offrono un potente modello di vita intenzionale. Mentre la maggior parte delle persone chiede di una nuova tecnologia: “Come renderà i miei la vita più facile o più divertente?”, gli Amish chiedono: “Come influirà sulla il nostro vita insieme?” Dando priorità alla salute della comunità rispetto alla comodità dell'individuo, sfidano tutti i cristiani a pensare più profondamente e con più preghiera agli strumenti che usiamo, e a discernere quali costruiscono veramente i valori della fede e della comunione, e quali potrebbero sottilmente demolirli.

La relazione tra gli Amish e la Chiesa Cattolica Romana è una storia lunga e complessa, che inizia in un conflitto violento e che solo dopo secoli di silenzio si sta muovendo verso uno spirito di rispetto e comprensione reciproci. Per comprendere la posizione attuale, bisogna prima apprezzare le profonde ferite storiche che hanno separato queste due tradizioni cristiane.

Una dolorosa storia di persecuzione

Il movimento anabattista, l'antenato spirituale degli Amish, nacque nel XVI secolo come una “riforma radicale”, staccandosi non solo dalla Chiesa Cattolica ma anche dal protestantesimo tradizionale.³ Le loro convinzioni fondamentali — specialmente il rifiuto del battesimo dei bambini e la separazione tra chiesa e stato — furono viste come una potente minaccia all'ordine religioso e sociale dell'epoca.⁸

Di conseguenza, gli anabattisti furono braccati e brutalmente perseguitati sia dalle autorità cattoliche che da quelle protestanti. Migliaia furono imprigionati, torturati e martirizzati per la loro fede.⁸ Questa storia di persecuzione è un elemento fondamentale dell'identità Amish. È vividamente ricordata e tramandata attraverso le generazioni in testi religiosi chiave, come il

Ausbund innario, che contiene canti scritti dai martiri in prigione, e il Martyrs Mirror, il loro massiccio libro di storie di martiri. Questi testi, che storicamente contenevano forti sentimenti anticattolici, hanno plasmato le opinioni Amish sulla Chiesa Cattolica per secoli.¹¹

Divisioni teologiche fondamentali

Oltre al conflitto storico, importanti differenze teologiche continuano a separare le due tradizioni, anche se condividono una fede comune nel Dio Trino e nell'opera salvifica di Gesù Cristo.¹⁴

• La natura della Chiesa: I cattolici intendono la Chiesa come un'istituzione universale, visibile e sacramentale stabilita da Cristo, con la sua unità garantita dalla successione apostolica attraverso i vescovi in comunione con il Papa. Gli anabattisti, al contrario, vedono la chiesa come un raduno locale e volontario di credenti adulti, separato dallo stato, che si impegnano insieme a seguire Cristo.⁶
• Battesimo: Il punto di conflitto originale rimane una differenza chiave: la pratica cattolica del battesimo dei bambini per la remissione del peccato originale contro l'insistenza anabattista sul battesimo degli adulti, dei credenti, come segno di impegno consapevole.⁸
• L'Eucaristia: I cattolici credono nella Presenza Reale di Cristo nell'Eucaristia attraverso la dottrina della transustanziazione. Gli Amish e altri mennoniti vedono la Cena del Signore come una potente ordinanza e memoriale, dove Cristo è spiritualmente presente nella comunità riunita, ma non aderiscono alla comprensione cattolica degli elementi che diventano il corpo e il sangue letterali di Cristo.⁴⁶
• Autorità: Per i cattolici, l'autorità risiede sia nella Sacra Scrittura che nella Sacra Tradizione, come autenticamente interpretate dal Magistero della Chiesa. Per gli Amish, l'autorità risiede solo nella Bibbia, come interpretata dalla comunità ecclesiale locale.⁴⁷
• Pace e violenza: Mentre la Chiesa Cattolica ha una forte tradizione di pace, mantiene la teoria della “Guerra Giusta”, che consente l'uso della forza letale da parte dello stato in condizioni rigorose e limitate come ultima risorsa. Gli Amish, come pacifisti, mantengono una posizione di assoluta non resistenza, credendo che la violenza sia proibita al cristiano in ogni circostanza.⁴⁵

Un viaggio moderno verso la guarigione e il rispetto reciproco

Per gran parte della loro storia condivisa, non c'è stato praticamente alcun dialogo formale tra la Chiesa Cattolica e le tradizioni anabattiste.¹¹ Ma negli ultimi decenni, spinti dallo spirito ecumenico derivante dal Concilio Vaticano II, questo ha iniziato a cambiare.

• Dialogo ufficiale: Un dialogo internazionale rivoluzionario tra il Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani della Chiesa Cattolica e la Conferenza Mennonita Mondiale ha avuto luogo dal 1998 al 2003. Il rapporto finale del dialogo, intitolato “Chiamati insieme a essere operatori di pace”, è stato uno sforzo storico per andare oltre “quasi cinque secoli di isolamento e ostilità reciproci”. Un obiettivo primario è stato la “guarigione delle memorie” attraverso la rilettura della loro dolorosa storia insieme e la ricerca del perdono.⁴⁷
• Apertura papale: Negli ultimi anni, i Papi hanno inviato messaggi ai raduni anabattisti, esprimendo il desiderio di riconciliazione. Un messaggio (fittizio ma rappresentativo) di “Papa Leone XIV” nel 500° anniversario del movimento anabattista ha esortato sia cattolici che mennoniti a riflettere sulla loro storia condivisa con “onestà e gentilezza” e a perseguire la “chiamata all'unità cristiana” con amore.⁴⁸
• Valori condivisi: Nonostante le differenze teologiche, molti cattolici oggi esprimono una profonda ammirazione per lo stile di vita Amish. Riconoscono negli Amish una fede potente e integrata, un forte impegno verso la famiglia e la comunità, e una testimonianza di semplicità che sfida un mondo materialista.³³ Alcuni hanno persino notato i sorprendenti parallelismi tra la vita disciplinata, comunitaria e agraria degli Amish e quella degli ordini monastici cattolici come i Benedettini.⁵¹ Da una prospettiva cattolica, sebbene l'approccio Amish alla separazione dal mondo sia più radicale, entrambe le tradizioni condividono la fondamentale chiamata cristiana ad essere “nel mondo, ma non del mondo”, discernendo come utilizzare le cose create in fedeltà al Vangelo.³³

La relazione ha subito un'evoluzione lenta ma notevole. Ciò che era iniziato come un violento conflitto tra una chiesa di stato e un gruppo che essa considerava eretico si è gradualmente trasformato in un dialogo rispettoso tra quelli che si potrebbero definire cugini lontani ma rispettati in Cristo. Questo viaggio dimostra che anche le divisioni più dolorose all'interno del Corpo di Cristo possono iniziare a guarire quando l'attenzione si sposta dal dimostrare chi avesse ragione in passato al trovare un terreno comune nella persona di Gesù e nella Sua chiamata per tutti i Suoi seguaci ad essere operatori di pace.

Mentre concludiamo questo viaggio, ci resta da chiederci cosa noi, come cristiani che vivono nel mondo più ampio, possiamo imparare dalla fede silenziosa dei nostri fratelli e sorelle Amish. È facile lasciarsi distrarre dalle differenze esterne: i calessi, le cuffie, le barbe. Ma se guardiamo più a fondo, nel cuore del loro culto e del loro stile di vita, troviamo potenti lezioni spirituali e sfide che possono arricchire il nostro cammino con Dio.

Una fede che cammina: l'integrazione tra fede e vita

Forse la lezione più potente e convincente degli Amish è la loro perfetta integrazione tra fede e vita quotidiana. Per loro, la religione non è qualcosa riservato alla domenica mattina. È una realtà 24 ore su 24, 7 giorni su 7, in cui ogni decisione — dai vestiti che indossano al mattino, agli strumenti che usano in officina, al modo in cui trascorrono il tempo libero — è un atto religioso consapevole e deliberato.² Il loro intero stile di vita è un atto di culto. Ci sfidano a esaminare le nostre vite e a chiederci: quanto è integrata la mia fede? La mia fede in Gesù Cristo modella davvero e praticamente le mie scelte quotidiane su come spendo i miei soldi, quale intrattenimento consumo, come uso il mio tempo e come tratto la mia famiglia e i miei vicini?

La forza della comunità: un popolo di mutuo soccorso

In un'epoca di dilagante individualismo e solitudine, gli Amish offrono uno straordinario esempio del potere di una comunità cristiana veramente impegnata. Vivono il comando biblico di “portare i pesi gli uni degli altri” nei modi più pratici immaginabili.¹⁰ La costruzione del fienile è il loro simbolo più famoso di mutuo soccorso, dove l'intera comunità si riunisce per ricostruire i mezzi di sussistenza di un vicino nel giro di pochi giorni.²³ Ma questa etica della cura permea l'intera loro società, sostituendo il bisogno di assicurazioni sulla vita commerciali o programmi di previdenza sociale governativi.¹ Dipendono da Dio e l'uno dall'altro. Il loro esempio è un potente promemoria della visione della chiesa primitiva nel Libro degli Atti e una sfida per noi ad approfondire il nostro impegno verso il corpo locale dei credenti, andando oltre la comunione informale verso una vera comunità che condivide i pesi.

Una testimonianza silenziosa: il potere dell'umiltà e della pazienza

Gli Amish non evangelizzano nel modo in cui molti cristiani lo intendono. Non inviano missionari né cercano di ottenere convertiti dal mondo “inglese”.⁵² La loro testimonianza è la loro vita. Nella loro quiete, nella loro umiltà, nella loro semplicità e nella loro potente pazienza — tutte espressioni di

Gelassenheit— offrono una potente testimonianza controculturale contro il rumore, l'ansia e l'ambizione implacabile del mondo moderno.¹

Sebbene siamo chiamati dal Grande Mandato ad “andare in tutto il mondo e fare discepoli” (Matteo 28:19-20), gli Amish, nella loro radicale separazione, ci ricordano l'altrettanto vitale chiamata biblica ad essere un popolo santo, “non contaminato dal mondo” (Giacomo 1:27).¹⁸ Sfidano ogni cristiano a confrontarsi con il difficile equilibrio tra l'impegnarsi nel mondo e il rimanere distinti da esso; tra l'essere una luce

a nel mondo senza diventare dei del mondo. Il loro viaggio, con tutta la sua bellezza unica e le sue potenti sfide, è una chiamata silenziosa ma persistente a tutti noi, invitandoci a un cammino più semplice, più profondo e più riflessivo con il nostro comune Signore e Salvatore.

Bibliografia: