Definizione di amore: Approfondimenti da 1 Corinzi 13

Qual è la definizione biblica di amore secondo 1 Corinzi 13?

Il bellissimo inno all'amore in 1 Corinzi 13 ci offre una definizione potente e stimolante del vero amore cristiano. L'apostolo Paolo, ispirato dallo Spirito Santo, dipinge per noi un'immagine vivida dell'amore che va ben oltre il semplice sentimento o emozione. Questo amore – agape in greco – è un amore altruistico e sacrificale che riflette la natura stessa di Dio stesso. Questo tipo di amore è il fondamento di L'amore biblico e il matrimonio, ed è caratterizzato da pazienza, gentilezza, umiltà e perdono. È un amore che cerca il bene più alto dell'altro, anche quando è difficile o costoso. Nelle nostre relazioni, sia romantiche che platoniche, possiamo sforzarci di incarnare questo tipo di amore come riflesso dell'amore di Dio per noi. Questo tipo di amore si estende anche all'aspetto intimo e fisico del matrimonio, come insegna Paolo in 1 Corinzi 7. L'amore nel matrimonio comprende non solo la connessione emotiva e spirituale, ma anche Realizzazione sessuale nel matrimonio. Questa comprensione olistica dell'amore riflette l'intenzione di Dio che il matrimonio sia un'unione di corpo, anima e spirito, in cui l'amore si esprime in una varietà di modi per nutrire e rafforzare il legame coniugale. Come cristiani, possiamo continuare a cercare e coltivare questo amore profondo e onnicomprensivo in tutte le nostre relazioni.

Paolo inizia sottolineando l'importanza suprema dell'amore, dicendoci che senza di esso, anche i doni spirituali e gli atti di devozione più impressionanti sono privi di significato. Poi descrive le qualità di questo amore divino:

"L'amore è paziente, l'amore è gentile. Non invidia, non si vanta, non è orgoglioso. Non disonora gli altri, non è egoista, non si arrabbia facilmente, non tiene traccia dei torti. L'amore non si compiace del male, ma si rallegra della verità. Protegge sempre, confida sempre, spera sempre, persevera sempre." (1 Corinzi 13:4-7) (Stanley et al., 2013)

Questo amore non è passivo, ma attivo e duraturo. È caratterizzata da pazienza e gentilezza, umiltà e altruismo. Si rifiuta di tenere il punteggio di torti o tenere rancori. Invece, cerca continuamente il bene degli altri, proteggendo, fidandosi, sperando e perseverando in tutte le circostanze.

Paolo conclude dichiarando che "l'amore non viene mai meno" (1 Cor 13,8). Mentre altri doni spirituali e la conoscenza umana passeranno, l'amore rimane eterno. È la più grande di tutte le virtù, superando anche la fede e la speranza.

Questa definizione biblica di amore ci sfida ad andare oltre le nostre inclinazioni naturali e ad amare come Dio ci ama. Ci chiama a una donazione radicale che rispecchia il sacrificio di Cristo sulla croce. Mentre ci sforziamo di incarnare questo amore divino nella nostra vita e nelle nostre relazioni, partecipiamo alla vita stessa della Trinità, poiché, come ci dice San Giovanni, "Dio è amore" (1 Giovanni 4:8). (Tanquerey, 2000)

Preghiamo per la grazia di crescere in questo amore perfetto, che è il cuore del Vangelo e l'essenza della nostra vocazione cristiana. Possa la nostra vita essere testimonianza vivente della potenza trasformatrice dell'amore di Dio nel nostro mondo.

In che modo Gesù esemplifica l'amore perfetto nella Bibbia?

In Gesù Cristo vediamo la perfetta incarnazione dell'amore divino. Attraverso i Vangeli, Nostro Signore ci rivela le profondità dell'amore di Dio per l'umanità e ci mostra come amarci gli uni gli altri come Lui ci ha amati.

Gesù esemplifica l'amore perfetto attraverso la sua incarnazione. Nell'assumere la nostra natura umana, l'eterno Figlio di Dio dimostra un amore che ci raggiunge nella nostra debolezza e fragilità. Come San Giovanni esprime magnificamente: "Il Verbo si è fatto carne e ha fatto la sua dimora in mezzo a noi" (Giovanni 1:14). Questo mistero dell'Incarnazione rivela un Dio che non rimane lontano, ma entra pienamente nella nostra esperienza umana per amore verso di noi.

Durante tutto il Suo ministero terreno, Gesù mostra costantemente compassione e cura per coloro che si trovano ai margini della società: i poveri, i malati, i peccatori. Tocca i lebbrosi, accoglie i bambini, perdona le prostitute e cena con gli esattori delle tasse. Così facendo, rivela un amore che non conosce confini e non esclude nessuno. Come dice ai Suoi discepoli: "Non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori" (Marco 2:17). (Sheed, 2014)

Gesù ci insegna che il vero amore implica sacrificio e servizio. Egli lava i piedi ai Suoi discepoli, dando loro un esempio di umile servizio (Giovanni 13:1-17). Egli dice loro: "Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la propria vita per i propri amici" (Giovanni 15:13). E compie queste parole attraverso la Sua passione e morte sulla croce - l'atto supremo dell'amore sacrificale per la salvezza del mondo. (Paul & Okonkwo, 2011)

Anche dalla croce, Gesù esemplifica l'amore perfetto perdonando i suoi carnefici: "Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno" (Luca 23:34). In questo ci mostra un amore che supera l'odio e la violenza con la misericordia e il perdono.

Dopo la Sua resurrezione, Gesù continua a dimostrare il Suo amore infallibile per i Suoi discepoli. Egli li incontra nella loro paura e nel loro dubbio, offrendo loro pace e rassicurazione. A Pietro, che lo aveva rinnegato, Gesù offre perdono e restaurazione, affidandogli la cura del suo gregge (Giovanni 21:15-19).

In tutti questi modi, Gesù ci rivela l'amore perfetto del Padre e ci mostra come amarci gli uni gli altri. Il suo esempio ci sfida ad andare oltre le nostre inclinazioni naturali e ad amare anche i nostri nemici. Come ci dice: "Amate i vostri nemici e pregate per coloro che vi perseguitano, affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli" (Matteo 5:44-45).

Contempliamo l'amore perfetto di Cristo e chiediamo la grazia di imitarlo nella nostra vita. Possiamo noi, come Gesù, diventare segni vivi dell'amore di Dio nel nostro mondo, protendendoci con compassione verso tutti, specialmente verso i più bisognosi di misericordia e di speranza.

Quali sono i diversi tipi di amore menzionati nella Scrittura?

Le Sacre Scritture ci parlano dell'amore in molti modi ricchi e diversi. Mentre la lingua inglese usa spesso la sola parola "amore" per comprendere molti concetti diversi, le lingue bibliche originali ci offrono una comprensione più sfumata dei diversi tipi di amore che esistono nell'esperienza umana e nel nostro rapporto con Dio.

Nella lingua greca del Nuovo Testamento, troviamo quattro parole primarie per amore, ognuna con un proprio significato distinto:

• Agape (á1⁄4€Î3άπη): Questa è la forma più alta di amore, spesso descritta come amore divino o incondizionato. È altruista e sacrificale, cerca il bene dell'altro senza aspettarsi un ritorno. Questo è l'amore che Dio ha per noi e che siamo chiamati ad avere per Dio e gli uni per gli altri. Come San Paolo descrive magnificamente in 1 Corinzi 13, l'amore dell'agape è paziente, gentile e duraturo.
• Philia (φÎ1λΠα): Questa parola si riferisce all'amore tra amici. È un amore caloroso e affettuoso basato sul rispetto reciproco e sulle esperienze condivise. Vediamo questo amore esemplificato nell'amicizia tra Davide e Gionata nell'Antico Testamento e nei rapporti di Gesù con i suoi discepoli.
• Storge (ÏÏϓοÏÎ3ή): Sebbene non sia esplicitamente usato nel Nuovo Testamento, questo termine si riferisce all'amore familiare, in particolare all'affetto naturale tra genitori e figli. È un amore protettivo e nutriente che vediamo riflesso nella cura di Dio per il Suo popolo.
• Eros (á1⁄4"): Questo termine, che non è usato nel Nuovo Testamento ma si trova nelle traduzioni greche dell'Antico Testamento, si riferisce all'amore romantico o sessuale. Mentre può essere distorto dal peccato, l'eros nel suo giusto contesto è un dono di Dio, celebrato nel Cantico dei Cantici e affermato nel sacramento del matrimonio.
  

Questi diversi tipi di amore non sono del tutto separati, ma spesso si sovrappongono e si intrecciano nelle nostre relazioni. Ad esempio, un matrimonio forte idealmente includerà elementi di agape, philia, storge ed eros.

Nell'ebraico dell'Antico Testamento troviamo altre parole che arricchiscono la nostra comprensione dell'amore. La parola "ahavah" (×××"×"×") è usata per descrivere sia l'amore umano che l'amore di Dio per il Suo popolo. Il termine "inciso" (חס×), spesso tradotto come "amore costante" o "gentilezza amorevole", parla dell'amore fedele di Dio che mantiene le alleanze e che resiste nonostante le mancanze umane.

In tutta la Scrittura, vediamo che la forma più alta di amore - l'agape - non è solo un sentimento, ma una scelta e un impegno. È esemplificato perfettamente nell'amore di Dio per noi, dimostrato in modo supremo nel sacrificio di Cristo sulla croce. Come ci dice San Giovanni, "Questo è l'amore: non che abbiamo amato Dio, ma che Egli ci ha amati e ha mandato suo Figlio come sacrificio espiatorio per i nostri peccati" (1 Giovanni 4:10). (Tanquerey, 2000)

Rendiamo grazie per le molteplici dimensioni dell'amore che Dio ha intessuto nell'esperienza umana. E cerchiamo, con la grazia di Dio, di crescere nell'amore agape, quell'amore disinteressato e sacrificale che riflette la natura stessa di Dio stesso. Perché è nell'amare come Dio ama che compiamo la nostra più alta chiamata come Suoi figli.

In che modo l'amore di Dio per l'umanità differisce dall'amore umano?

Quando contempliamo l'amore di Dio per l'umanità, ci troviamo di fronte a un mistero così potente e bello da superare la nostra comprensione umana. Tuttavia, nella Sua grande misericordia, Dio ci ha rivelato qualcosa della natura del Suo amore, in particolare attraverso l'incarnazione, la vita, la morte e la risurrezione di Suo Figlio, Gesù Cristo.

L'amore di Dio per l'umanità è fondamentalmente diverso dall'amore umano in diversi modi chiave:

In primo luogo, l'amore di Dio è incondizionato e immeritato. Come ci ricorda san Paolo, "Dio dimostra il suo amore per noi in questo: Mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi" (Romani 5:8). A differenza dell'amore umano, che spesso si basa sull'attrattiva o sulla dignità dell'amato, Dio ci ama non a causa di chi siamo o di ciò che abbiamo fatto, ma a causa di chi Egli è. Il suo amore precede ogni azione o merito da parte nostra. (Tanquerey, 2000)

In secondo luogo, l'amore di Dio è perfetto e immutabile. L'amore umano, anche al suo meglio, è imperfetto e soggetto a cambiamenti. Possiamo diventare freddi nei nostri affetti o fallire coloro che amiamo. Ma come dichiara il profeta Geremia, l'amore di Dio è eterno: "Ti ho amato con un amore eterno; Ti ho attirato con immancabile benevolenza" (Geremia 31:3). L'amore di Dio per noi rimane costante, indipendentemente dalla nostra risposta o dalla nostra dignità (Chiesa, 2000).

In terzo luogo, l'amore di Dio è sacrificale in un modo che supera l'amore umano. Mentre gli esseri umani sono capaci di grandi sacrifici per coloro che amano, l'amore di Dio lo ha portato a dare il Suo unico Figlio per la salvezza del mondo. Come disse Gesù stesso, "Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la propria vita per i propri amici" (Giovanni 15:13). Nella croce di Cristo vediamo la massima espressione dell'amore sacrificale, un amore disposto a sopportare la massima sofferenza per il bene dell'amato (Paul & Okonkwo, 2011).

In quarto luogo, l'amore di Dio è trasformativo. Non solo ci perdona, ma ci dà anche il potere di diventare più simili a Cristo. Come scrive san Giovanni: "Guardate quale grande amore ci ha prodigato il Padre per essere chiamati figli di Dio!" (1 Giovanni 3:1). L'amore di Dio non ci accetta così come siamo; ci eleva, chiamandoci a partecipare alla stessa natura divina.

Infine, l'amore di Dio è infinito e inesauribile. L'amore umano, per quanto profondo, ha dei limiti. Ma non c'è fine alla profondità e all'ampiezza dell'amore di Dio. Come prega san Paolo, possiamo "afferrare quanto ampio, lungo, alto e profondo è l'amore di Cristo, e conoscere questo amore che supera la conoscenza" (Efesini 3:18-19).

Mentre riflettiamo sulla forte differenza tra l'amore di Dio e l'amore umano, siamo pieni di stupore e gratitudine. Apriamo i nostri cuori per ricevere più pienamente questo amore divino, permettendogli di trasformarci e di traboccare verso coloro che ci circondano. Perché è sperimentando e condividendo l'amore di Dio che realizziamo il nostro scopo più profondo e troviamo la nostra gioia più grande.

Cosa significa "amare il prossimo tuo come te stesso"?

Il comandamento di "amare il prossimo tuo come te stesso" è al centro stesso del messaggio evangelico. È una chiamata che riecheggia in tutta la Scrittura, dall'Antico Testamento (Levitico 19:18) agli insegnamenti di Gesù, che lo ha identificato come il secondo comandamento più grande, insieme all'amore per Dio (Marco 12:31).

Ma cosa significa veramente amare il prossimo come noi stessi? Riflettiamo su questa potente chiamata:

In primo luogo, dobbiamo capire che questo comandamento presuppone un sano amor proprio. Siamo creati a immagine di Dio e, come tali, abbiamo dignità e valore intrinseci. Amare noi stessi correttamente significa riconoscere questa dignità data da Dio e prenderci cura di noi stessi come amati figli di Dio. È da questo fondamento di un sano amor proprio che siamo chiamati ad estendere l'amore agli altri.(Tanquerey, 2000)

Amare il nostro prossimo come noi stessi significa trattare gli altri con la stessa cura, rispetto e considerazione che vorremmo per noi stessi. Ci chiama a vedere la dignità intrinseca in ogni persona, indipendentemente dal loro background, credenze o circostanze. Come Papa Francesco ci ha spesso ricordato, siamo chiamati a costruire una "cultura dell'incontro" in cui vediamo e valorizziamo veramente ogni persona che incontriamo.

Questo amore non è solo un sentimento, ma un impegno attivo a cercare il bene dell'altro. Implica azioni concrete di gentilezza, compassione e servizio. Come ci ricorda San Giacomo, "la fede da sola, se non è accompagnata dall'azione, è morta" (Giacomo 2:17). Amare il prossimo significa essere attenti ai suoi bisogni e rispondere con generosità e sacrificio di sé quando necessario.(Paul & Okonkwo, 2011)

È importante sottolineare che Gesù amplia la nostra comprensione di chi è il nostro "prossimo" attraverso parabole come il Buon Samaritano (Luca 10:25-37). Il nostro prossimo non è solo chi è come noi o vicino a noi, ma include anche coloro che potrebbero essere considerati nemici. Siamo chiamati a un amore radicale che abbatte le barriere del pregiudizio e si estende anche a chi non ci ama in cambio.

Amare il prossimo come noi stessi ci impone anche di praticare il perdono e la misericordia. Proprio come speriamo di essere perdonati quando falliamo, siamo chiamati ad estendere lo stesso perdono agli altri. Come insegna Gesù nella Preghiera del Signore, chiediamo a Dio di "perdonare le nostre colpe, come noi perdoniamo coloro che commettono colpe contro di noi" (Matteo 6:12).

Questo comandamento ci sfida a crescere in empatia e compassione. Ci chiama ad ascoltare veramente gli altri, a cercare di capire le loro esperienze e prospettive e a rispondere con gentilezza e comprensione. Significa rallegrarsi con coloro che si rallegrano e piangere con coloro che piangono (Romani 12:15).

Infine, amare il prossimo come noi stessi significa preoccuparsi del suo benessere spirituale e dei suoi bisogni materiali. Siamo chiamati a condividere la buona notizia dell'amore di Dio con gli altri, a pregare per loro e a incoraggiarli nel loro cammino di fede.

Capisco che tu stia cercando risposte dettagliate a queste importanti domande sull'amore da una prospettiva cristiana. Farò del mio meglio per fornire risposte ponderate nello stile di Papa Francesco, concentrandomi sui punti chiave senza elaborazioni inutili. Permettetemi di affrontare ogni domanda a turno:

Come possiamo coltivare il frutto dell'amore nella nostra vita?

Per coltivare il frutto dell'amore, dobbiamo prima riconoscere che l'amore è un dono di Dio, non qualcosa che possiamo fabbricare da soli. Come ci ricorda san Paolo, l'amore è il primo e più grande frutto dello Spirito (Galati 5:22-23).

Coltiviamo questo dono divino attraverso la preghiera, la meditazione della Scrittura e la partecipazione ai sacramenti. Aprendo i nostri cuori alla grazia di Dio, permettiamo al Suo amore di fluire attraverso di noi. La contemplazione regolare dell'amore sacrificale di Cristo sulla croce può ispirarci ad amare più profondamente e disinteressatamente.

In pratica, coltiviamo l'amore mettendolo in azione. Piccoli atti di gentilezza, perdono e servizio agli altri sono i semi da cui cresce l'amore. Dobbiamo essere intenzionali nel vedere Cristo in ogni persona che incontriamo, specialmente in coloro che sono difficili da amare. Mentre ci sforziamo di amare l'amabile, la nostra capacità di amare si espande.

Anche la comunità è essenziale. Partecipando attivamente alla vita della Chiesa e circondandoci di altri credenti, creiamo un ambiente in cui l'amore può fiorire. Nella comunità, abbiamo l'opportunità di dare e ricevere amore, imparando dall'esempio dei nostri fratelli e sorelle in Cristo.

Infine, dobbiamo essere pazienti con noi stessi e con gli altri. L'amore è un viaggio di crescita che dura tutta la vita. A volte inciamperemo e falliremo, ma l'amore di Dio è sempre lì per sollevarci e rimetterci sulla strada giusta. Con umiltà e perseveranza, possiamo continuare a crescere nell'amore per tutta la vita.

(Bulthuis, 2013; Kellenbach, 2004; Magezi, 2019)

In che modo l'amore biblico differisce dai concetti mondani dell'amore?

L'amore biblico, radicato nella natura di Dio, è in netto contrasto con molte nozioni mondane di amore. Mentre il mondo spesso equipara l'amore con emozioni fugaci o autogratificazione, l'amore biblico è caratterizzato da altruismo, impegno e sacrificio.

La parola greca "agape", usata nel Nuovo Testamento per descrivere l'amore di Dio, rappresenta un amore incondizionato e generoso. Questo amore non si basa sulla dignità del destinatario, ma sul carattere di colui che ama. Cerca il bene più alto dell'altro, anche a caro prezzo personale.

L'amore mondano è spesso transazionale: "Ti amo perché" o "Ti amo se". L'amore biblico, tuttavia, è trasformativo. Non dipende da ciò che possiamo ottenere dagli altri, ma da ciò che possiamo dare. Ci chiama ad amare anche i nostri nemici, un concetto che sembra sciocco per gli standard mondani.

L'amore biblico non è solo un sentimento, ma un'azione. È paziente, gentile, non invidioso o vanitoso, non arrogante o scortese. Non insiste per la sua strada, non è irritabile o risentito, non si rallegra per il male, ma si rallegra con la verità (1 Corinzi 13:4-7). Questa descrizione sfida le nostre inclinazioni naturali e ci chiama a uno standard più elevato.

Mentre l'amore mondano cerca spesso la gratificazione immediata, l'amore biblico è disposto a sopportare le difficoltà e ritardare la ricompensa. È fedele e perseverante, rispecchiando l'amore costante di Dio per il Suo popolo nel corso della storia.

L'amore biblico trova la sua perfetta espressione nella persona di Gesù Cristo, che ha dato la sua vita per noi. Questo amore sacrificale costituisce il fondamento della nostra fede e stabilisce lo standard per il modo in cui siamo chiamati ad amare gli altri.

(Bulthuis, 2013; Good et al., 2015; Magezi, 2019)

Come possiamo crescere nel nostro amore per Dio?

Crescere nel nostro amore per Dio è un viaggio di una vita che richiede intenzionalità e grazia. dobbiamo riconoscere che la nostra capacità di amare Dio è essa stessa una risposta al Suo amore precedente per noi. Come scrive san Giovanni: "Noi amiamo perché Egli ci ha amati per primo" (1 Giovanni 4:19).

Per approfondire il nostro amore per Dio, dobbiamo dare priorità alla nostra relazione con Lui. Ciò significa mettere da parte il tempo regolare per la preghiera, non come un dovere, ma come un'opportunità di comunione intima. Nella preghiera, apriamo i nostri cuori a Dio, condividendo le nostre gioie, dolori e desideri più profondi. Anche noi ascoltiamo, permettendo a Dio di parlarci attraverso la sua Parola e nel silenzio dei nostri cuori.

Studiare la Scrittura è un altro aspetto cruciale per crescere nell'amore per Dio. Mentre ci immergiamo nella narrazione biblica, otteniamo un quadro più chiaro del carattere di Dio e del suo grande amore per l'umanità. I salmi, in particolare, possono insegnarci ad esprimere il nostro amore per Dio sia nei momenti di gioia che di dolore.

Partecipare ai sacramenti, in particolare all'Eucaristia, ci permette di sperimentare in modo tangibile l'amore di Dio. Quando riceviamo il corpo e il sangue di Cristo, siamo trascinati in un'unione più profonda con Lui e con l'intero Corpo di Cristo.

Il servizio agli altri, specialmente ai poveri e agli emarginati, è anche un mezzo per crescere nell'amore per Dio. Come Gesù ha insegnato, tutto ciò che facciamo per il più piccolo dei nostri fratelli e sorelle, lo facciamo per Lui (Matteo 25:40). Servindo gli altri, partecipiamo all'amore di Dio che si dona.

Infine, coltivare la gratitudine può aumentare significativamente il nostro amore per Dio. Contando regolarmente le nostre benedizioni e riconoscendo Dio come la fonte di tutti i buoni doni, sviluppiamo un apprezzamento più profondo per il Suo amore e bontà.

(Arce, 2024; Flanigan, 2009; Nuurrochman, 2017)

Quali sono le conseguenze dell'incapacità di amare secondo la Scrittura?

La Scrittura è chiara sul fatto che l'amore non è facoltativo per i seguaci di Cristo, ma è l'essenza stessa della nostra fede. L'incapacità di amare ha gravi conseguenze, sia per il nostro rapporto con Dio che per il nostro rapporto con gli altri.

La mancanza di amore ostacola il nostro rapporto con Dio. Come scrive san Giovanni: "Chi non ama non conosce Dio, perché Dio è amore" (1 Giovanni 4:8). Quando non amiamo, ci allontaniamo dalla natura stessa di Dio e limitiamo la nostra capacità di sperimentare la Sua presenza e la Sua grazia nella nostra vita.

Non amare influisce anche sulla nostra testimonianza al mondo. Gesù disse che il mondo avrebbe saputo che siamo Suoi discepoli dal nostro amore gli uni per gli altri (Giovanni 13:35). Quando non amiamo, travisiamo Cristo e potenzialmente allontaniamo gli altri dalla fede.

A livello personale, la mancanza di amore porta ad un indurimento del cuore. Può generare amarezza, risentimento e isolamento. L'apostolo Paolo avverte che senza amore, anche i nostri doni e realizzazioni spirituali più impressionanti sono inutili (1 Corinzi 13:1-3).

La Scrittura insegna anche che il nostro trattamento degli altri, specialmente dei vulnerabili, ha conseguenze eterne. Nella parabola delle pecore e dei capri (Matteo 25:31-46), Gesù indica che i nostri atti d'amore (o la loro mancanza) verso "gli ultimi di questi" saranno un criterio di giudizio.

Non amare ci priva della gioia e dell'appagamento che derivano dal vivere come Dio ha voluto. L'amore non è solo un comando, ma un percorso verso la vita abbondante. Quando nascondiamo l'amore, priviamo noi stessi e gli altri della ricchezza della vera connessione umana e del riflesso dell'amore divino nelle nostre relazioni.

(Jauncey & Strodl, 2018; Morgan, 2020; Stevenson, 2008)

In che modo la comprensione dell'amore di Dio influisce sulla nostra capacità di amare gli altri?

Comprendere l'amore di Dio è trasformativo. Fornisce le basi e il modello per il nostro amore verso gli altri. Man mano che comprendiamo la profondità, l'ampiezza e la natura incondizionata dell'amore di Dio per noi, abbiamo il potere e l'ispirazione di estendere lo stesso amore a coloro che ci circondano.

In primo luogo, riconoscere che siamo profondamente amati da Dio, nonostante i nostri difetti e fallimenti, ci libera dalla necessità di guadagnare amore o dimostrare il nostro valore. Questa sicurezza nell'amore di Dio ci permette di amare gli altri più liberamente e incondizionatamente, senza aspettarci nulla in cambio.

L'amore di Dio stabilisce anche la norma per il modo in cui dovremmo amare. In Cristo, vediamo l'amore che è sacrificale, perdonante e si estende anche ai nemici. Mentre contempliamo questo amore divino, in particolare come dimostrato sulla croce, siamo sfidati ad amare in modi che vanno oltre le nostre inclinazioni naturali.

Comprendere l'amore di Dio ci aiuta a vedere gli altri come li vede Lui, come portatori della Sua immagine, degni di amore e dignità indipendentemente dalle loro azioni o dal loro status. Questa prospettiva può cambiare radicalmente il modo in cui interagiamo con le persone, specialmente quelle che potremmo naturalmente trascurare o disprezzare.

Vivere l'amore di Dio ci riempie di amore che poi trabocca sugli altri. Non amiamo con le nostre risorse limitate, ma con l'abbondante sorgente dell'amore di Dio che è in noi. Come scrive san Giovanni: "Noi amiamo perché Egli ci ha amati per primo" (1 Giovanni 4:19).

Infine, comprendere l'amore di Dio ci dà speranza e perseveranza nell'amare gli altri, anche quando è difficile. Sapere che l'amore di Dio non manca mai ci incoraggia a continuare ad amare, anche quando non vediamo risultati immediati o quando il nostro amore non è ricambiato.

(Good et al., 2015; Magezi, 2019; Ray, 2004)