Mormonismo vs Cristianesimo: Cosa li separa?

Mormonismo e Cristianesimo: Un viaggio di comprensione con grazia e verità

Una giovane coppia di missionari gentili e ben vestiti suona il campanello, desiderosi di condividere un messaggio su Gesù Cristo. Un vicino, noto per i loro forti valori familiari e il carattere impeccabile, invita la tua famiglia a un'attività di rione. Un parente annuncia di aver trovato una nuova casa spirituale nella Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni. Questi incontri sono comuni e spesso lasciano i cristiani con un mix di calore e domande profonde e persistenti. La sincerità e la gentilezza di molte persone mormoni sono evidenti e ammirevoli.1 Tuttavia, man mano che le conversazioni si approfondiscono, emerge un paesaggio confuso.

Questo articolo è inteso come una guida gentile attraverso quel paesaggio. Non è un attacco un'esplorazione amorevole e onesta delle differenze fondamentali tra gli insegnamenti della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (spesso indicata come Chiesa LDS o Mormonismo) e la fede cristiana storica e biblica. L’obiettivo è cercare chiarezza con compassione, comprendere le diverse risposte alle domande più importanti della vita e fornire ai credenti gli strumenti per dire la verità nell’amore.3 La sfida centrale che molti cristiani devono affrontare è che spesso usiamo le stesse parole – “Dio”, “Gesù”, “salvezza”, “grazia” – ma scopriamo che hanno significati profondamente diversi.4 Questo percorso di comprensione inizia districando questo vocabolario condiviso per rivelare due percorsi molto diversi.

I mormoni sono cristiani, e perché questa domanda è così complicata?

La questione se i mormoni siano cristiani è forse il punto di partenza più comune e complesso. La risposta dipende interamente da chi viene chiesto, perché le due fedi definiscono il termine stesso "cristiano" da due punti di partenza fondamentalmente diversi.

Il "sì" dalla prospettiva della strategia di sviluppo locale

Dal punto di vista ufficiale della Chiesa di Gesù Cristo degli ultimi giorni, la risposta è un inequivocabile "sì".6 I membri sottolineano che Gesù Cristo è il Figlio di Dio, il Salvatore del mondo e il centro assoluto della loro fede e del loro culto.7 Il nome stesso della chiesa è destinato a riflettere questo focus incentrato su Cristo.

Ma la Chiesa LDS non si vede come parte della famiglia storica di denominazioni cattoliche, protestanti o ortodosse. Invece, insegna che è il restauro Secondo la dottrina mormone, dopo la morte degli apostoli originali, la chiesa cadde in un periodo di apostasia universale, noto come la Grande Apostasia. Durante questo periodo, si ritiene che le dottrine cruciali, l'autorità del sacerdozio e la "pienezza del Vangelo" siano andate perdute dalla terra.8 Solo nel 1820, insegnano, Dio Padre e Gesù Cristo apparvero a un giovane di nome Joseph Smith per restaurare questa verità e autorità perdute, rendendo la Chiesa LDS l'"unica chiesa vera e vivente" sulla faccia della terra oggi.9

Il "No" dalla prospettiva storica cristiana

Per la stragrande maggioranza del cristianesimo tradizionale, la risposta è "no". Questa conclusione non si basa su un giudizio della sincerità o del carattere morale di una persona basato su definizioni teologiche fondamentali. Per quasi duemila anni, il termine "cristiano" è stato definito da un impegno condiviso a favore di una serie di dottrine fondamentali e non negoziabili che sono state affermate dalla chiesa primitiva e riassunte in dichiarazioni fondamentali come il Credo degli apostoli e il Credo niceno11.

La più essenziale di queste dottrine è la natura di Dio come Trinità, un Dio che esiste eternamente in tre persone coeguali: Padre, Figlio e Spirito Santo. La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni respinge esplicitamente il Credo niceno e la dottrina della Trinità, considerando queste formulazioni storiche non come verità conservata come prova della "grande apostasia" che credono abbia corrotto il cristianesimo originale.6 Poiché il mormonismo nega questo e altri principi centrali della fede storica, come la natura di Dio e la sufficienza della Bibbia, il cristianesimo tradizionale non lo riconosce come denominazione cristiana.

Andare oltre l'etichetta

Il dibattito sull'etichetta "cristiano" è un sintomo di un divario molto più profondo. Rappresenta uno scontro fondamentale tra due narrazioni inconciliabili di storia e autorità. Una narrativa, quella del cristianesimo tradizionale, crede nella fedeltà di Dio per preservare la Sua verità e la Sua chiesa nel corso della storia, guidata dallo Spirito Santo e fondata sulla narrazione biblica.11 L’altra narrativa, quella del mormonismo, crede in una completa perdita di verità e autorità che ha richiesto una completa restaurazione attraverso un profeta moderno.9

Dire "siamo cristiani" dal punto di vista della SDS significa dire "siamo il solo vero "I mormoni non sono cristiani" dal punto di vista storico significa che "le affermazioni e le dottrine fondamentali del mormonismo esulano dalla fede continua e biblicamente definita". Per comprendere veramente le differenze, è necessario andare oltre l'etichetta ed esaminare le credenze fondamentali stesse.

Adoriamo lo stesso Dio e lo stesso Gesù?

Al centro della divisione tra mormonismo e cristianesimo c'è la questione più fondamentale di tutte: Chi è Dio? Mentre entrambe le fedi usano i nomi "Dio Padre" e "Gesù Cristo", gli esseri a cui si riferiscono questi nomi sono radicalmente diversi. Questa non è una questione di piccoli dettagli di due concezioni della divinità completamente separate e reciprocamente esclusive.4

La natura di Dio

Nel cristianesimo storico e biblico, Dio è l'unico, eterno e immutabile Creatore di tutte le cose. Egli è uno Spirito, senza un corpo fisico, che è sempre esistito ed è la fonte di tutta la realtà.14 Ha creato l'universo dal nulla (cfr.ex nihilo).11 La Bibbia dichiara: "Prima che i monti nascessero o che tu facessi nascere il mondo intero, da eterno a eterno tu sei Dio" (Salmo 90:2). Egli è un essere necessario, il che significa che non può non esiste, e la sua natura è immutabile: "Io, il Signore, non muto" (Malachia 3:6).14

In netto contrasto, il mormonismo insegna che Dio Padre, che chiamano Elohim, è un uomo esaltato con un corpo fisico di carne e ossa.6 Secondo la dottrina della LDS, una volta era un essere mortale su un altro mondo che, attraverso l'obbedienza alle leggi e alle ordinanze, è progredito verso la divinità.14 Questa credenza è notoriamente racchiusa in un distico di un precedente presidente della LDS, Lorenzo Snow: "Come l'uomo ora è, Dio una volta era; come Dio è ora, l'uomo può esserlo».15 In quest'ottica, Dio Padre non è la fonte eterna e increata di tutte le cose, ma è egli stesso il prodotto di un sistema preesistente. Egli è una divinità in un lignaggio di molti dei che hanno raggiunto questo stato esaltato.15

Questo porta ad una forte divergenza filosofica. Il Dio della Bibbia è sovrano su tutta la realtà; Egli è il Legislatore. Il Dio del Mormonismo non è la fonte ultima della realtà; piuttosto, egli è soggetto ad un preesistente, impersonale sistema di leggi eterne che governano la progressione. Se Dio Padre ha dovuto seguire un piano per diventare Dio, allora il piano stesso è più fondamentale e potente di Lui. Egli non è la fonte della legge eterna; È il suo seguace di maggior successo. L'ultimo "dio" in questo sistema non è un essere personale, la "legge impersonale dell'eterna progressione".

La natura di Gesù Cristo

Queste diverse visioni di Dio Padre portano a visioni altrettanto diverse di Gesù Cristo. Il cristianesimo afferma che Gesù è il Figlio eterno di Dio, pienamente Dio e pienamente uomo, uno nell'essere e nella sostanza con il Padre.14 Egli non è un essere creato, ma è esistito da tutta l'eternità. Il Vangelo di Giovanni si apre con questa potente dichiarazione: "In principio era la Parola, e la Parola era presso Dio, e la Parola era Dio... Per mezzo di lui tutte le cose sono state fatte; senza di lui non è stato fatto nulla di ciò che è stato fatto" (Giovanni 1:1, 3). Egli è l'unico, unigenito Figlio di Dio, singolare nella Sua natura e nel Suo ruolo.13

Il mormonismo presenta un Gesù diverso. Nell'insegnamento della LDS, Gesù, conosciuto come Geova nella sua vita pre-terrena, fu il primo figlio spirituale generato da Dio Padre e da una Madre Celeste.8 In questa esistenza pre-terrena, fu il fratello maggiore letterale di tutti gli altri figli dello spirito, incluso Lucifero (Satana).17 Fu scelto per essere il Salvatore, e attraverso la sua vita e la sua espiazione, progredì verso la divinità, fornendo un percorso per altri figli dello spirito, inclusi gli uomini mormoni degni di oggi, per fare lo stesso.14

La divinità contro la Trinità

Ciò porta alla distinzione cruciale tra la "Dio" mormone e la "Trinità" cristiana. Quando i cristiani parlano della Trinità, intendono un solo Dio che esiste in tre persone coeguali e coeterne: Padre, Figlio e Spirito Santo. Sono una cosa sola nell'essere, nella sostanza e nell'essenza.

Quando i mormoni usano il termine "Dio", si riferiscono a un consiglio di tre divinità separate e distinte: Dio Padre (Elohim), Gesù Cristo (Geova) e lo Spirito Santo.6 Essi sono descritti come "uno" solo nel loro scopo e volontà, non nel loro essere o sostanza.15 Questa è una forma di politeismo (credenza in più dèi), che si trova in diretta opposizione al monoteismo (credenza in un solo Dio) che è il fondamento dell'ebraismo e del cristianesimo.

La tabella seguente fornisce un riepilogo chiaro e immediato di queste differenze fondamentali. Agisce come una chiave per capire perché tutti gli altri aspetti delle due fedi divergono in modo così significativo.

Credenza	Cristianesimo storico (Bibbia)	Mormonismo (LDS Scrittura & amp; Profeti)
La natura di Dio	Uno, eterno, immutabile Spirito. Creatore di tutte le cose dal nulla.	Uno dei tanti dei. Un uomo esaltato con un corpo fisico che è progredito verso la divinità. Organizzato il mondo dalla materia esistente.
La natura di Gesù	L'eterno, increato Figlio di Dio, uno nell'essere con il Padre. Unico.	Il primogenito spirito figlio di Dio Padre e di una Madre Celeste. Il fratello maggiore di tutti gli spiriti, incluso Lucifero.
La Trinità / Divinità	Un solo Dio in tre coeguali, coeterne persone (Padre, Figlio, Spirito Santo).	Tre dèi separati e distinti (la Divinità) che sono uniti nello scopo.
Scritture	La Bibbia (66 libri) è la Parola di Dio completa, definitiva e sufficiente.	La Bibbia (per quanto tradotta correttamente), il Libro di Mormon, Dottrina e Alleanze, e Perla di Gran Prezzo. Un "canone aperto" con rivelazione continua.
Umanità	Creati a immagine di Dio, ma caduti e peccatori, incapaci di salvarsi.	Preesistenti figli spirituali di Dio. La Caduta è stato un passo necessario nel piano per gli esseri umani per ottenere corpi e progredire verso la divinità.
Il cammino verso la salvezza	Un dono gratuito di grazia ricevuto attraverso la fede nell'opera compiuta di Gesù Cristo solo sulla croce.	Una combinazione di grazia e opere. Richiede fede, pentimento, battesimo e obbedienza alle leggi e alle ordinanze della LDS per ottenere l'"esaltazione" (divinità).
L'aldilà	La vita eterna in cielo con Dio per i credenti, o la separazione eterna da Dio nell'inferno per i miscredenti.	Tre regni di gloria (Celestial, Terrestrial, Telestial). Il più alto, il Regno Celeste, è per i mormoni degni che possono diventare dei.

Cos'è il Libro di Mormon e perché i cristiani non lo accettano come Scrittura?

Il Libro di Mormon è il testo fondamentale della Chiesa LDS e la ragione principale della sua esistenza. Comprendere ciò che afferma di essere e perché tali affermazioni non sono accettate dal cristianesimo è essenziale per cogliere il divario tra le due fedi.

La rivendicazione LDS

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni presenta il Libro di Mormon come “Un altro Testamento di Gesù Cristo”.19 Si dice che sia una testimonianza divinamente ispirata dei rapporti di Dio con gli antichi abitanti delle Americhe dal 600 a.C. circa al 400 d.C. Secondo il resoconto ufficiale, tale testimonianza è stata incisa su tavole d’oro da antichi profeti ed è stata rivelata a Joseph Smith da un angelo di nome Moroni. Si dice che Smith abbia tradotto le tavole con il potere divino.20

Il libro è considerato dai Santi degli Ultimi Giorni il "più corretto di qualsiasi libro sulla terra" e la "pietra miliare" della loro religione.22 Si ritiene che ristabilisca la "pienezza del vangelo eterno", contenente verità "chiare e preziose" che sono state perse o rimosse dalla Bibbia nel corso dei secoli.22

Preoccupazioni e controargomentazioni cristiane

I cristiani non accettano il Libro di Mormon come scrittura per diversi motivi principali, radicati nella teologia, nella storia e nelle prove.

• Il problema di un canone chiuso: La fede cristiana sostiene che il canone della Scrittura è chiuso. La Bibbia si presenta come la rivelazione completa e sufficiente da Dio per la salvezza e la vita cristiana. L’apostolo Paolo scrisse a Timoteo che le Sacre Scritture «sono in grado di rendervi saggi per la salvezza mediante la fede in Cristo Gesù» e sono sufficienti a rendere il credente «pienamente attrezzato per ogni opera buona» (2 Timoteo 3:15-17).16 Il libro dell’Apocalisse si chiude con un solenne monito contro l’aggiunta o l’allontanamento dalle parole di Dio, che i cristiani hanno storicamente inteso applicare al canone completo della Scrittura (Apocalisse 22:18-19).16
• Mancanza di prove esterne: Una delle sfide più importanti per le affermazioni del Libro di Mormon è la completa assenza di prove corroboranti. Nonostante descriva vaste civiltà, massicce città, sofisticata metallurgia e guerre epiche che coinvolgono milioni di persone, non ci sono prove archeologiche che supportino la sua narrazione.23 Nessuna città, persona o artefatto del Libro di Mormon è mai stato scoperto. Un'ampia ricerca sul DNA ha dimostrato che gli antenati dei nativi americani moderni provenivano dall'Asia, non dal Medio Oriente come sostiene il Libro di Mormon.
• Anacronismi: Il libro contiene numerosi anacronismi, elementi che sono fuori luogo nel loro presunto contesto storico. Menziona oggetti come acciaio, cavalli, bestiame, grano e carri nell'antica America, nessuno dei quali esisteva nell'era precolombiana secondo tutte le prove storiche e archeologiche credibili.
• Questioni testuali: Un'importante bandiera rossa per gli studiosi biblici è che il Libro di Mormon contiene oltre 25.000 parole citate direttamente dalla versione biblica di Re Giacomo del XVII secolo.4 Ciò include passaggi del Nuovo Testamento che furono scritti molto tempo dopo che i popoli del Libro di Mormon presumibilmente lasciarono Gerusalemme. Si replica anche errori di traduzione specifici per il KJV, che è inspiegabile per un testo presumibilmente tradotto da tavole antiche.

In pratica, anche se la Chiesa LDS sostiene che il Libro di Mormon sostiene la Bibbia, funziona come la lente interpretativa finale attraverso la quale la Bibbia deve essere letta. I leader della LDS hanno insegnato che il modo più affidabile per misurare l'accuratezza di qualsiasi passo biblico è confrontarlo con il Libro di Mormon e le rivelazioni moderne.22 Questo subordina efficacemente la Bibbia, rendendola un testo secondario che è considerato affidabile solo quando si allinea con le scritture della LDS. Ciò inverte l'approccio cristiano, che considera la Bibbia come l'autorità finale.

Il "test" della verità: Sensazione vs. realtà

Il metodo principale di verifica offerto dalla Chiesa LDS non è l'evidenza storica, ma un'esperienza soggettiva e spirituale. I missionari incoraggiano gli investigatori a leggere il Libro di Mormon e poi a pregare, chiedendo a Dio se è vero. Ciò si basa su un versetto del libro stesso noto come "Promessa di Moroni", in cui si afferma che Dio "vi manifesterà la verità mediante la potenza dello Spirito Santo" (Moroni 10:4). Questa conferma è spesso descritta come un "bruciore al seno" o un sentimento di pace23.

Questo approccio è fondamentalmente diverso dallo standard biblico della verità. La fede cristiana non si basa su sentimenti privati, che possono essere ingannevoli su eventi pubblici, verificabili e storici, in particolare la vita, la morte e la risurrezione corporea di Gesù Cristo. La Bibbia incoraggia i credenti a "testare tutto" (1 Tessalonicesi 5:21) e ad esaminare tutti gli insegnamenti contro la misura stabilita della Scrittura, come fecero i Bereani (Atti 17:11).

In che modo la visione mormone della Bibbia differisce dalla visione cristiana?

L’ottavo articolo di fede della Chiesa dei Santi degli Ultimi Giorni afferma: «Riteniamo che la Bibbia sia la parola di Dio nella misura in cui è tradotta correttamente».25 Sebbene questa affermazione possa sembrare ragionevole a prima vista, la frase qualificante «nella misura in cui è tradotta correttamente» è la chiave per comprendere un divario profondo e incolmabile tra le opinioni mormoni e cristiane della Scrittura.

La vista LDS: Un testo corrotto e incompleto

In pratica, la Chiesa LDS insegna che la Bibbia è stata significativamente corrotta nel tempo. La narrazione ufficiale è che dopo la morte degli apostoli originali, una "grande e abominevole chiesa" ha deliberatamente rimosso dal testo biblico verità "chiare e preziose".19 Di conseguenza, la Bibbia così come esiste oggi è vista come un documento imperfetto e incompleto, insufficiente di per sé per la salvezza.22

Questo punto di vista favorisce un profondo scetticismo nei confronti dell'affidabilità della Bibbia. L'ex profeta dell'LDS Joseph Fielding Smith ha insegnato che con il Libro di Mormon e altre scritture dell'LDS come guida, "non è difficile per uno discernere gli errori nella Bibbia".22 Ciò significa che ogni volta che un passo biblico contraddice la dottrina mormone, si presume che la Bibbia sia il testo in errore. Questa prospettiva è una necessità fondamentale per l'intera fede mormone. Senza una Bibbia spezzata e inaffidabile, non ci sarebbe bisogno di una "restaurazione" delle verità perdute, non ci sarebbe bisogno che il Libro di Mormon la corregga e non ci sarebbe bisogno che un profeta moderno come Joseph Smith produca nuove scritture. La dottrina di una Bibbia corrotta crea un vuoto teologico che il mormonismo si posiziona per riempire.

Per affrontare questi errori percepiti, Joseph Smith ha prodotto la sua "Versione ispirata" della Bibbia, comunemente nota come Joseph Smith Translation (JST). Questa non era una traduzione da antichi manoscritti, ma un processo di riscrittura della versione di Re Giacomo attraverso ciò che egli sosteneva essere rivelazione divina, aggiungendo, rimuovendo e alterando migliaia di versetti.11 Questo solleva una domanda per molti cristiani: Se la KJV standard è così corrotta, perché la Chiesa LDS continua ad usarla come sua Bibbia ufficiale, e perché gran parte di essa è citata testualmente nel Libro di Mormon?

Il punto di vista cristiano: Una parola affidabile e sufficiente

Al contrario, il cristianesimo storico ha una visione elevata della Scrittura. I cristiani credono che la Bibbia sia la Parola di Dio ispirata, autorevole e sufficiente.16 L'apostolo Paolo scrive che "Tutta la Scrittura è ispirata da Dio ed è utile per insegnare, rimproverare, correggere e addestrare alla giustizia" (2 Timoteo 3:16). Gesù stesso ha tenuto le Scritture dell'Antico Testamento nella massima considerazione, citandole come l'autorevole Parola di Dio e affermando: "La Scrittura non può essere infranta" (Giovanni 10:35).22

Mentre i cristiani riconoscono le sfide della traduzione e l'esistenza di varianti copiste minori nel vasto numero di manoscritti antichi, il campo accademico della critica testuale dà una forte fiducia che la Bibbia che abbiamo oggi è una rappresentazione straordinariamente accurata e affidabile degli scritti originali. Fondamentalmente, nessuna dottrina centrale della fede cristiana è compromessa da alcuna variante testuale. Il messaggio dell'amore di Dio, della divinità di Cristo e della salvezza per grazia attraverso la fede è affermato in modo schiacciante e coerente in tutta la tradizione manoscritta. La Bibbia non è una "lettera morta" che richiede la correzione da parte dei profeti moderni della Parola di Dio viva e attiva (Ebrei 4:12).22

Qual è la via della salvezza nel mormonismo contro il cristianesimo?

Forse nessuna differenza tra il mormonismo e il cristianesimo ha conseguenze personali più potenti della risposta alla domanda "Cosa devo fare per essere salvato?" Le due fedi presentano due vangeli fondamentalmente diversi, uno incentrato sulla sola grazia e l'altro su una combinazione di grazia e opere per l'esaltazione.

Cristianesimo: Salvezza di Grace Alone

Il vangelo biblico è un messaggio di grazia radicale. Insegna che la salvezza è un dono gratuito di Dio, offerto all'umanità peccatrice non sulla base di meriti o opere unicamente attraverso la fede nell'opera compiuta di Gesù Cristo.14 La Bibbia è chiara che "tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio" (Romani 3:23) e che la pena per il peccato è la morte. Poiché l'umanità non è in grado di salvarsi, Dio nel Suo amore ha mandato Suo Figlio, Gesù, per vivere una vita perfetta e morire sulla croce, pagando la pena per i nostri peccati.

La salvezza si riceve confidando solo in Gesù. L'apostolo Paolo riassume notoriamente questa buona notizia: "Poiché è per grazia che siete stati salvati, mediante la fede - e questo non viene da voi, è il dono di Dio - non mediante le opere, affinché nessuno possa vantarsi" (Efesini 2:8-9).23 Le opere buone non sono il mezzo di salvezza, ma il bello e il necessario.

risultato di un cuore trasformato dalla grazia di Dio. L'assicurazione della salvezza del cristiano non si basa sulla propria prestazione sulla perfetta esecuzione di Cristo in loro favore.

Mormonismo: Opere per l'Esaltazione

Il mormonismo ridefinisce sia la "salvezza" che la "grazia". Insegna una forma di salvezza universale o "generale", il che significa che, a causa dell'espiazione di Cristo, quasi tutti risorgeranno e riceveranno un grado di gloria in uno dei tre regni celesti.10 Ma l'obiettivo ultimo per un fedele mormone non è solo quello di essere salvato per raggiungere l'"esaltazione", chiamata anche "vita eterna" o "divinità", nel Regno più alto o celeste.10

Questa esaltazione non è un dono gratuito. Deve essere guadagnato attraverso la stretta obbedienza a tutte le leggi e le ordinanze del vangelo mormone.16 Una scrittura della LDS frequentemente citata per spiegare questo è 2 Nefi 25:23, che afferma: "...perché sappiamo che è per grazia che siamo salvati,

Dopo tutto quello che possiamo fare".16 In questo sistema, "tutto ciò che possiamo fare" comprende la fede in Cristo, il pentimento, il battesimo da parte di una persona con autorità sacerdotale della DSL, la ricezione dello Spirito Santo, la decima, l'osservanza della "Parola di Saggezza" (un codice sanitario) e la partecipazione fedele alle ordinanze del tempio.10

Ciò crea una distinzione critica nel modo in cui si intende la "grazia". Nel cristianesimo, la grazia è il favore immeritato che salva una persona. Nel mormonismo, la grazia è meglio intesa come un potere abilitante divino che aiuta una persona a fare le opere necessarie per guadagnare la propria esaltazione. Grace, secondo la visione di LDS, fa la differenza solo dopo che un individuo ha esaurito i propri sforzi per essere perfettamente obbediente.

L'esperienza vissuta di due Vangeli

Questa differenza dottrinale crea esperienze vissute molto diverse. Molti di coloro che hanno lasciato la chiesa mormone parlano del pesante fardello del perfezionismo e della costante ansia di non sentirsi mai "degni" o abbastanza buoni da meritare la piena approvazione di Dio27. Un ex membro, Beth Lundgreen, ha descritto il devastante tributo emotivo: "Non ho avuto altra scelta che incolpare me stesso perché Dio e la chiesa sono perfetti. Non sorprende che dopo decenni in cui mi sentivo inutile e non ero all'altezza delle aspettative di Dio nei miei confronti, sia diventato estremamente depresso e suicida".27

In commovente contrasto, molti che lasciano questo sistema e incontrano il vangelo biblico della grazia descrivono un potente senso di libertà e gioia. Parlano del sollievo di riposare nell'opera compiuta da Cristo. Un ex-Mormon ha condiviso la sua esperienza in una potente testimonianza: "Ho scoperto questa cosa straordinaria chiamata grazia... ho pensato solo che è così? E' tutto qui? Tutto quello che devo fare è accettare Gesù?... È così liberatorio. È la cosa migliore di sempre".29 Un altro ha espresso un nuovo rapporto personale con Dio: "Essendo uscito dal mormonismo ho detto Dio in una settimana più di quanto abbia detto Dio come mormone per tutta la mia vita... Essere in grado di avere con lui una relazione personale che non avevo mai avuto prima".30

Perché i mormoni credono nei profeti moderni?

Una caratteristica distintiva della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è la sua fede nei profeti viventi e nella rivelazione continua. Questa dottrina è centrale nella sua pretesa di essere la chiesa restaurata di Dio sulla terra e crea una struttura di autorità fondamentalmente diversa da quella del cristianesimo biblico.

La dottrina della rivelazione continua

Il mormonismo si fonda sul principio che la comunicazione di Dio con l'umanità non è cessata con il completamento della Bibbia.31 Essi credono in un "canone aperto", il che significa che nuove scritture possono essere aggiunte alle opere standard (Bibbia, Libro di Mormon, Dottrina e Alleanze e Perla di gran prezzo).17

Al centro di questa convinzione c'è il ruolo del Presidente della Chiesa dei Santi degli Ultimi Giorni. È considerato un "profeta, veggente e rivelatore" vivente, che ha lo stesso ufficio e la stessa autorità dei profeti biblici come Mosè, Isaia o Pietro.31 Si insegna che riceve la rivelazione direttamente da Gesù Cristo per fornire guida, chiarire la dottrina e guidare la chiesa nel mondo moderno. Anche i membri della Prima Presidenza e del Quorum dei Dodici Apostoli sono sostenuti come profeti, veggenti e rivelatori.32

Questo crea una forte cultura di obbedienza alla leadership della chiesa. Ai membri viene insegnato fin dalla giovane età a "seguire il profeta", con la certezza che egli è il portavoce di Dio sulla terra e che non travierà mai la chiesa.33

La prospettiva cristiana sulla Rivelazione

Il cristianesimo biblico insegna che, mentre Dio continua a guidare, confortare e parlare personalmente ai credenti attraverso lo Spirito Santo, l'ufficio di profeta, nel senso di colui che offre una nuova, autorevole, pubblica rivelazione per l'intera chiesa, è cessato con l'età apostolica. Il libro degli Ebrei inizia con questa chiara distinzione: "In passato Dio ha parlato ai nostri antenati attraverso i profeti molte volte e in vari modi in questi ultimi giorni ci ha parlato per mezzo di suo Figlio" (Ebrei 1:1-2).

La fede cristiana sostiene che il canone della Scrittura è chiuso. La Bibbia è la fonte autorevole completa e finale per la dottrina e la pratica. La fede è stata "una volta per tutte affidata ai santi" (Giuda 1:3). Non c'è bisogno di una nuova rivelazione per stabilire la dottrina, perché la rivelazione definitiva di Dio è già stata data nella persona e nell'opera di Gesù Cristo, come registrato nel Nuovo Testamento.

La fede in un profeta vivente crea un sistema di autorità in evoluzione che è estraneo al cristianesimo biblico. Poiché si ritiene che il profeta attuale riceva una rivelazione vincolante, i suoi pronunciamenti possono alterare, reinterpretare o persino invertire gli insegnamenti dei profeti o delle Scritture del passato. Ciò è accaduto in diverse occasioni chiave nella storia della LDS, come il Manifesto del 1890 che pone fine alla pratica della poligamia e la rivelazione del 1978 che estende il sacerdozio agli uomini neri.9 Da una prospettiva cristiana, questo rende la verità eterna instabile e soggetta alle dichiarazioni di un leader umano, piuttosto che essere ancorata all'immutabile Parola di Dio.

Cosa succede all'interno dei templi mormoni e perché sono tenuti sacri?

Per i membri della Chiesa di Gesù Cristo dei Templi degli Ultimi Giorni, i templi sono i luoghi più sacri della terra. Sono distinti dalle case di riunione in cui si svolgono i servizi domenicali settimanali. Mentre le case di riunione sono aperte al pubblico, i templi sono accessibili solo ai membri di buona reputazione che sono stati intervistati dai loro leader locali e hanno ricevuto una "raccomandazione per il tempio".35 All'interno di questi templi vengono eseguite cerimonie sacre, chiamate ordinanze, che i mormoni ritengono essenziali per l'esaltazione.

Le principali ordinanze del tempio

Le ordinanze più importanti eseguite nei templi LDS non si trovano nella Bibbia e sono uniche per il mormonismo.

• Battesimo per i morti: Questa è una pratica in cui i membri viventi della chiesa sono battezzati per immersione come delegati per i loro antenati defunti e altri che sono morti senza ricevere un battesimo mormone. La Chiesa dei Santi degli Ultimi Giorni insegna che questo dà ai morti l'opportunità di accettare il Vangelo nel mondo degli spiriti.36
• La dotazione: La dotazione è una lunga cerimonia in cui i membri fanno una serie di alleanze (sacre promesse) con Dio. Questi includono alleanze di obbedienza, sacrificio, castità e consacrazione di tutto il loro tempo e risorse alla Chiesa LDS.38 La cerimonia prevede una presentazione ritualizzata del piano di salvezza e l’insegnamento di strette di mano segrete, nomi, segni e gettoni che, secondo l’insegnamento LDS, sono necessari per passare per sentinelle angeliche ed entrare nella presenza di Dio nel Regno Celeste.35 Come parte della dotazione, i partecipanti ricevono e si impegnano a indossare indumenti intimi speciali, spesso chiamati "vesti da tempio", per il resto della loro vita.38
• Sigillature: Nei sigilli dei templi, un uomo e una donna sono sposati non solo "finché morte non si separi", ma per "il tempo e tutta l'eternità".37 L'obiettivo è quello di creare un'unità familiare eterna che possa continuare a esistere e procreare nell'aldilà. I figli nati da una coppia sigillata sono “nati nel patto”, mentre gli altri figli possono essere sigillati con i genitori in una cerimonia separata35.

Queste ordinanze del tempio sono l'applicazione pratica della teologia unica del mormonismo. Sono le "opere" essenziali necessarie per raggiungere il più alto livello di salvezza. Senza la dotazione e il suggellamento del tempio, si ritiene che il percorso verso l'esaltazione e la divinità sia bloccato. Ciò rende la frequentazione del tempio e la "degnità" un obiettivo centrale della vita di un devoto mormone.

Prospettiva e preoccupazioni cristiane

Da una prospettiva cristiana biblica, ci sono diverse serie preoccupazioni per le pratiche del tempio mormone.

• Mancanza di basi bibliche: Il Nuovo Testamento non fornisce alcuna base per nessuna di queste cerimonie. Il battesimo per i morti non è una pratica della chiesa primitiva. Gesù insegnò esplicitamente che non c'è matrimonio nella risurrezione (Matteo 22:30), contraddicendo l'idea del suggellamento eterno.35 Il vangelo della grazia non ha alcun requisito per rituali segreti, strette di mano o password per la salvezza.
• Segretezza: Mentre i mormoni descrivono le cerimonie del tempio come "sacre, non segrete", il fatto che i partecipanti abbiano giurato di non discutere mai i dettagli specifici delle alleanze e dei segni al di fuori del tempio è preoccupante per molti cristiani.23 Gesù condusse il suo ministero apertamente, affermando: "Ho parlato apertamente al mondo... non ho detto nulla in segreto" (Giovanni 18:20).23
• Paralleli massonici: Gli storici hanno documentato le sorprendenti somiglianze tra la cerimonia di dotazione della LDS e i rituali della Massoneria. Joseph Smith divenne un Maestro Massone solo sette settimane prima di introdurre la cerimonia di dotazione di Nauvoo. Molti degli elementi, compresi gli abiti speciali, i grembiuli, le prese e i segni segreti, le pene e le rappresentazioni simboliche, hanno paralleli diretti nei riti massonici.39 Questa connessione storica mina l'affermazione che la dotazione era un rito antico restaurato dalla rivelazione divina.

Qual è la posizione ufficiale della Chiesa cattolica sul mormonismo?

Il cattolico, come il più grande corpo cristiano del mondo, ha emesso sentenze formali sul suo rapporto con la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni. La sua posizione fornisce un chiaro esempio di come una tradizione radicata nei credi storici e nella successione apostolica consideri le rivendicazioni del mormonismo.

La sentenza sul Battesimo: Non valido

Nel 2001, la Congregazione vaticana per la dottrina della fede (CDF), all'epoca guidata dal cardinale Joseph Ratzinger (che sarebbe poi diventato papa Benedetto XVI), ha dato una risposta formale alla domanda se i battesimi mormoni siano validi. La risposta è stata un “negativo” definitivo42. Ciò significa che la Chiesa cattolica non riconosce un battesimo eseguito nella Chiesa dei Santi degli Ultimi Giorni come un battesimo cristiano valido.

La ragione principale di questa sentenza è la differenza fondamentale nella dottrina di Dio. La CDF ha spiegato che, sebbene i mormoni usino la formula trinitaria – “nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo” – le parole non significano la stessa cosa.42 Il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo nel mormonismo non sono le tre persone dell’unico Dio di fede cristiana, ma tre divinità distinte che formano una “divinità”.45 Pertanto, la Chiesa cattolica ha concluso che un battesimo mormone non è un’invocazione della Trinità, ma di una divinità politeista.44

La CDF è arrivata al punto di affermare che le differenze dottrinali sono così potenti che il mormonismo non può nemmeno essere considerato un'eresia cristiana (una versione distorta del cristianesimo). Invece, i suoi insegnamenti hanno una "matrice completamente diversa".46 Poiché la comprensione mormone di Dio è diversa, l'intenzione del ministro che esegue il battesimo non può essere quella di "fare ciò che fa la Chiesa", che è un requisito per un sacramento valido.

Implicazioni pratiche e altre preoccupazioni

Questa sentenza ha importanti conseguenze pratiche. Ogni mormone che desidera convertirsi al cattolicesimo deve essere battezzato, poiché il suo precedente battesimo LDS è considerato nullo.43 La sentenza influisce anche sul modo in cui la Chiesa vede i matrimoni tra cattolici e mormoni, che sono trattati come matrimoni tra un cristiano battezzato e una persona non battezzata.46

Nel 2008 il Vaticano ha compiuto un ulteriore passo per ordinare a tutte le diocesi cattoliche di tutto il mondo di negare alla Società genealogica della Chiesa dello Utah l’accesso ai registri battesimali delle parrocchie.48 Questa direttiva è stata emanata per bloccare la pratica mormone del “battesimo per i morti” postumo. La lettera vaticana si riferiva a questa come a una “pratica dannosa” e affermava che la Chiesa non poteva cooperare con le “pratiche erronee” della Chiesa degli Stati Uniti fornendo i nomi dei cattolici deceduti per il ribattesimo per procura.47

Se usiamo le stesse parole, perché è così confuso parlare con i nostri amici mormoni?

Una delle frustrazioni più comuni che i cristiani esprimono dopo aver parlato con missionari o amici mormoni è un sentimento di confusione. La conversazione sembra andare in cerchio e, nonostante usino lo stesso vocabolario religioso, entrambe le parti spesso se ne vanno sentendosi incomprese. Questo problema delle "stesse parole, dizionari diversi" è un ostacolo fondamentale a una comunicazione chiara4.

Storie diverse, significati diversi

La radice della confusione è che le parole hanno significati diversi perché sono incorporate in due storie generali completamente diverse, o "metanarrazioni", su Dio, l'umanità e lo scopo della vita.5

• La storia biblica: La Bibbia racconta una storia di Creazione, Caduta, Redenzione e Restaurazione. Dio crea un mondo buono, l'umanità si ribella e cade nel peccato, Dio inizia un piano di redenzione attraverso Israele che culmina nella persona e nell'opera di Gesù Cristo, e promette una futura restaurazione di tutte le cose.
• La storia mormone: Il Mormonismo racconta una storia di Esistenza Pre-mortale, Test Mortali e Progressione Eterna. Tutti gli esseri umani sono esistiti come figli spirituali di genitori celesti prima della nascita, sono venuti sulla terra per ottenere un corpo ed essere messi alla prova, e dopo la morte procederanno verso uno dei tre regni di gloria, con l'obiettivo finale di progredire verso la divinità come il Padre.

Poiché le storie fondamentali sono diverse, i termini chiave al loro interno hanno necessariamente significati diversi. "Salvezza" nella storia biblica significa essere salvati da peccato e morte di L'opera redentrice di Cristo. "Salvezza" nella storia mormone spesso significa essere resuscitati o avere il opportunità per lavorare verso divinita'. Le parole sono le stesse, il contesto narrativo che dà loro un significato è completamente diverso.

Obiettivi non allineati nella conversazione

Un'altra fonte di frustrazione deriva da obiettivi disallineati. Spesso, un cristiano entra in una conversazione con l'obiettivo di chiarire la dottrina e correggere ciò che vede come errore teologico, facendo appello alla logica e all'evidenza biblica.3 Al contrario, i missionari mormoni sono spesso addestrati a condividere una semplice testimonianza e incoraggiare l'ascoltatore a cercare una conferma personale, emotiva o spirituale della sua verità attraverso la preghiera.23 Una persona sta cercando di avere un dibattito teologico; L'altro sta cercando di facilitare un'esperienza spirituale. Ciò porta a conversazioni in cui nessuna delle parti si sente ascoltata.51

Consigli pratici per conversazioni migliori

Navigare in queste conversazioni richiede pazienza, saggezza e amore.

• Costruisci amicizie genuine: Il dialogo significativo accade raramente in un singolo incontro a una porta di casa. Cresce dalla fiducia e dalla relazione. L'obiettivo di ogni singola conversazione non dovrebbe essere quello di "vincere" un argomento forse per "mettere una pietra nella scarpa", per dare loro una cosa chiara, gentile e veritiera a cui pensare in seguito52.
• Definisci delicatamente i termini: Invece di assumere un significato condiviso, fai domande gentili e chiarificatrici. "È una parola interessante. Puoi aiutarmi a capire cosa significa per te "grazia" o "Quando parli di diventare come Dio, che aspetto ha?" Questo può aprire la porta a spiegare il significato biblico in modo non conflittuale53.
• Racconta la storia migliore: Piuttosto che rimanere bloccati nel dibattito sulle definizioni, concentrati sulla condivisione della storia biblica della grazia di Dio. Condividi la tua testimonianza personale di ciò che significa per te il dono gratuito della salvezza di Cristo. Una storia avvincente di grazia è spesso più potente di una lista di contrappunti dottrinali.4

Cosa possiamo imparare dalle storie di coloro che hanno lasciato il mormonismo?

Ascoltare le storie di coloro che si sono allontanati dal mormonismo offre una prospettiva potente e profondamente umana sulle dottrine e la cultura della Chiesa LDS. Lasciare una fede ad alta richiesta e onnicomprensiva è raramente una decisione facile. Spesso comporta un immenso dolore personale, la perdita dell'intero mondo sociale e spirituale e la frattura dei rapporti con la famiglia e gli amici.27 Queste storie non dovrebbero essere affrontate con un senso di trionfo con una potente compassione e un desiderio di comprensione.

Temi comuni nei loro viaggi

Mentre ogni storia è unica, diversi temi potenti emergono ancora e ancora nelle testimonianze degli ex Santi degli Ultimi Giorni.

• Il peso schiacciante del perfezionismo: Molti descrivono una vita spesa a lottare per uno standard irraggiungibile di "degnità". Il sistema basato sulle opere per guadagnare l'esaltazione spesso porta a profondi sentimenti di vergogna, ansia, depressione e alla costante sensazione di essere un fallimento agli occhi di Dio e della chiesa.27
• La scoperta liberatrice della grazia: Un tema centrale che altera la vita è la scoperta del vangelo biblico della grazia. Gli ex membri parlano con travolgente emozione del sollievo e della gioia di apprendere che la salvezza è un dono gratuito, che Gesù è sufficiente e che il loro rapporto con Dio non dipende dalle loro prestazioni impeccabili.29 Questa scoperta è spesso descritta come un velo sollevato o un peso pesante rimosso.
• Una crisi di onestà e fiducia: Per molti, il viaggio inizia con una crisi di fede radicata nella storia. Scoprono informazioni sul passato della chiesa, come la pratica della poligamia di Joseph Smith, i resoconti multipli e contraddittori della sua "Prima visione" o la mancanza di prove per il Libro di Mormon, che contraddicono direttamente la narrazione semplificata e promotrice di fede insegnata dalla chiesa. Ciò porta spesso a un sentimento di tradimento e a una perdita di fiducia nell'onestà dell'istituzione28.
• Il dolore di essere frainteso: Una profonda fonte di dolore per molti che se ne vanno è il modo in cui la loro decisione viene spesso interpretata credendo alla famiglia e agli amici. Spesso viene detto loro che "non hanno mai avuto davvero una testimonianza", "erano pigri", "volevano solo peccare" o sono stati "ingannati da Satana". Il loro viaggio sincero, spesso angosciante, intellettuale e spirituale viene respinto, il che invalida la loro intera esperienza di vita all'interno della fede58.

Cosa significa questo per la comunità cristiana

Queste storie offrono lezioni preziose per i cristiani che desiderano servire con amore ed efficacia i loro vicini mormoni.

• Essere un porto sicuro: La chiesa cristiana dovrebbe essere un luogo di rifugio per coloro che mettono in discussione o lasciano il mormonismo. Hanno bisogno di una comunità che offra amore incondizionato, sostegno e accettazione, libera dal giudizio e dalla pressione che si stanno lasciando alle spalle.
• Capire la profondità della perdita: Una persona che lascia il mormonismo non sta solo cambiando le chiese; spesso perdono la loro identità, la loro comunità, la loro struttura familiare e la loro intera visione del mondo. Siate pazienti con il loro processo di dolore, rabbia e confusione.27
• Rivolgiti gentilmente a Gesù: Il messaggio più convincente e di guarigione che la chiesa può offrire è il vangelo della grazia semplice, bello e vero. Le storie degli ex mormoni confermano che questo messaggio è "la potenza di Dio per la salvezza". È la risposta al fardello delle opere, il balsamo per una coscienza ferita e la fonte di un rapporto vero e personale con il Dio vivente.

Un pensiero finale sulla grazia e la verità

Comprendere le profonde differenze tra il mormonismo e il cristianesimo biblico non è un esercizio di superiorità intellettuale. Si tratta di una questione di significato eterno, radicata nell'amore per la verità di Dio e nell'amore autentico per le persone. L'invito per i credenti è quello di mantenere queste due cose in perfetto equilibrio: essere chiari e fermi sulla verità del Vangelo, estendendo la grazia del Vangelo a tutti. Ciò significa costruire amicizie autentiche, ascoltare con empatia ed essere sempre pronti, con dolcezza e rispetto, a condividere la ragione della speranza che è dentro di noi, una speranza che non si trova nelle nostre opere nella sola opera compiuta di Gesù Cristo.