バプテスト vs. 東方正教の信念

信仰の二つの川： オリジナルタイトル：A Heartfelt Guide to Baptist and Eastern Orthodox Beliefs

キリスト教の広大で美しい風景では、異なる伝統は大きな川のように見えます。 彼らは共通の源（イエス・キリストへの共通の愛と聖書への敬意）から流れてくるかもしれませんが、何世紀にもわたって、彼らは歴史、文化、神学を通して独自のチャンネルを刻んできました。 信仰の中で兄弟姉妹を理解しようとする誠実なクリスチャンにとって、これらの異なる流れを探求することは分裂の行為ではなく、愛と発見の旅です。

このような強力な2つの川は、バプテストと東方正教会の伝統です。 観察者にとって、彼らは別々に世界を見ることができます。 一つは、キリストのための個人的な決定、聖書のみの権威、そしてシンプルで説教に焦点を当てた崇拝に重点を置いていることが特徴です。 The other is steeped in ancient liturgy, sacraments, icons, and a sense of unbroken continuity with the earliest apostles.もう1つは、古代典礼、秘跡、アイコン、および無断の連続性の感覚は、最古の使徒です。 両者は、同じ主を忠実に守ろうとする。

この探検は、勝つための議論としてではなく、理解を促進するためのガイドとして、牧歌的な心で提供されています。 それは、家族の食卓を見渡したことがあるすべてのクリスチャンのために、「なぜ私たちは何を信じているのですか？」と疑問に思ったのです。 この好奇心は聖なるものであり、神の豊かで多様な家族をよりよく理解したいという願望です。 この旅を始めるために、次の表は、今後のページで暖かさと思いやりを持って探求する重要な区別の簡単な概要を示しています。

表1： 重要な違いを一目で示します。 バプテスト vs. 東方正教会

この2つの伝統はどこから来るのか。 歴史 を 通る 旅

人を本当に理解するためには、家族の物語を知るのに役立ちます。 同じことは教会にも当てはまります。 バプテストと東方正教の伝統は根本的に異なる歴史を持ち、彼らが自分自身をどのように見るか、お互い、そしてキリスト教の世界を形成しています。 彼らの物語は、彼らがどこから来たのか、なぜ彼らの道が劇的に異なるのかという根本的な疑問に答えます。

正教会 の 古代 ルーツ

The Eastern Orthodox Church understands itself to be the original, unchanged Christian Church founded by Jesus Christ and His apostles on the day of Pentecost in AD 33.東方正教会は、イエス・キリストとその使徒たちによって設立されたオリジナルで変わらないキリスト教教会であることを理解しています。 This includes the foundational Ecumenical Councils held between the 4th and 8th centuries, where bishops from across the Christian world gathered to prayerfully define core doctrines like the Holy Trinity and the two natures of Christ(fully God and fully man)in response to various heresies.これには、4世紀から8世紀の間に開催された基礎的なエキュメニカル評議会が含まれ、キリスト教世界の至るところから司教が集まり、聖三位一体と、キリストの2つの性質（完全に神と完全に人間）に応答して、さまざまな異端。

この歴史の重要な瞬間は、1054年の「大分裂」です。 正統派の観点から見ると、これは 「 創業 」 悲劇的な家族の別居。 何世紀にもわたって、教会は5つの主要なセンター、または総主教団を通じて管理されていました。 ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム。 時間の経過とともに、神学的、政治的、文化的違いは、ラテン語を話す西（ローマ中心）とギリシャ語を話す東（コンスタンティノープルを中心とした）との関係を緊張し始めた。 1054年に最高潮に達したのは、ローマとコンスタンティノープルの指導者が相互に破門した時です。 2 正統派のために、これは、ローマの会が他の4つの古代家父長会のコミュニオンから分離した瞬間でした。

バプテスト 教会 の 改革 ルーツ

バプテストの伝統はキリスト教の歴史のかなり後期から出現します。 その物語は、ペンテコステの教会の誕生から1,500年以上、そして大分裂から500年以上後の17世紀の劇的な宗教的激変から始まります。 Baptists are a branch of the Protestant Reformation, tracing their immediate origins to the English Separatist movement.バプテストは、プロテスタント改革派の支部であり、イングランドの分離主義運動への直接の起源をたどっている。

John SmythやThomas Helwysのような重要な人物は、1609年から1612年の間に最初の自己意識的なバプテスト教会を設立し、最初にアムステルダムで、宗教的な寛容さがあり、その後イングランドに戻ってきました。 教会は、すべての人が生まれた国家による教区制ではなく、個人的にキリストへの信仰を告白し、信者としてバプテスマを受けた人々のみで構成される自発的なコミュニティであるべきです。

バプテスト信仰が北アメリカに来たとき、この自発的な教会への情熱は、宗教の自由への深いコミットメントへと芽生えました。 マサチューセッツ湾植民地から追放されたロジャー・ウィリアムズのような人物は、1638年頃にロードアイランド州プロビデンスにアメリカで最初のバプテスト教会を設立しました。彼は教会と州の間の明確な分離の原則に基づいて植民地を設立し、すべての人々の良心の自由を確保し、バプテストの生活の大切な礎石であり、今日まで考えられている遺産です。

この歴史の相違は、アイデンティティーに強力な違いを生み出します。 When a baptist asks if the Orthodox Church is "really the original church," the question itself reveals a fundamental tension. 正統派の答えは、揺るぎない"イエス" 、主張に基づいて、壊れていない、目に見える、制度的、および秘跡の歴史を使徒自身に伸ばします。 The Baptist response, But introduces a different criterion.バプテストの応答、しかし、別の基準を導入します。 彼らの視点から見ると、年齢は忠実さを保証するものではありません。 機関は、どんなに古くても、「オリジナル」から逸脱することができます。

「 神学 」 For a baptist, to be the "true" church means to restore and adhere to the pure teachings of the Bible, which they believe they believe were obscured by human traditions over time and rediscovered during the Reformation.バプテストのためには、 "真の"教会とは、聖書の純粋な教えを回復し、遵守することを意味し、彼らは時間の経過とともに人間の伝統によって隠蔽され、改革の間に再発見されました。 それは、各伝統がイエス・キリストの教会であると信じているものの心に触れます。

最終話は誰だ？ 聖書と権威

バプテストと東方正教の違いのまさに中心には、根本的な質問があります。 何が真実か どうやってわかるの？ 究極の権威はどこにあるのか。 それぞれの伝統がこの質問に与える答えはソースコードのように作用し、信仰のほとんどすべての側面を形作り、どのように礼拝するかから救いを理解する方法までを形作っています。

バプテスト財団： ひとりの聖書（ソラ・スクリプチュラ）

洗礼者にとって、権威の問題への答えは明確で、単数形であり、絶対的です。 「THE BIBLE」 プロテスタント改革の核心原理、 ソラ ・ スクリプトーラ (Scripture alone), teaches that the 66 books of the Protestant Bible are the sole, final, and sufficient source of authority for all matters of Christian faith and practice.聖書の66冊の本は、キリスト教の信仰と実践のすべての事項のための権威の唯一の、最終的な、十分な源であることを教えています。

この原則は、別の大切なバプテストの信念を引き起こします。 すべての信者の聖職者です。 This doctrine affirms that every Christian, indwelt by the Holy Spirit, has direct access to God and the ability to read and interpret the Bible for themselves.この教義は、すべてのキリスト教は、神に直接アクセスし、自分自身のために聖書を読み、解釈する能力を持っています。 各地方の会衆は、教会員によって選ばれた牧師と執事によって導かれ、外部の司教や階層の対象ではありません。

The Orthodox Foundation より： 聖典と聖典

東方正教会は、別の出発点から権威の問題に近づいています。 正統派にとって、神の啓示は、本の中にのみ含まれているのではなく、教会の中で聖霊の連続的な生活の中に含まれています。 This living reality is called Holy Tradition is the entire stream of the Church's life, including its prayers, its worship(the Liturgy), the decisions of the Ecumenical Councils, the writings of the early Church Fathers, and, as its crown jewels, the Holy Scriptures themselves.聖なる伝統とは、教会の人生の流れ全体、祈り、その崇拝（典礼）、エキュメニカル評議会の決定、初期の教会の父親の著作、および、その王冠の宝石として、聖書自体。

この観点から、聖書は天国から真空に落ちたわけではありません。 使徒たちと預言者たちによって書かれました。 「 内 」 Therefore, Scripture is the pinnacle of Holy Tradition, but it cannot be separated from it.したがって、聖書は聖なる伝統の頂点であるが、それから分離することはできません。 聖書を造り、2000年間同じ聖霊によって導かれてきた生きた共同体とは別にして、聖書だけを解釈しようとすることは、危険な試みと見なされます。

この信仰の神聖な堆積物は、書かれたものと書かれていないの両方は、保護され、使徒継承を通して受け継がれています。 The Orthodox believe that their bishops stand in an unbroken, historical line of ordination that traces all the way back to the original twelve apostles.この継承は、単に歴史的な血統ではありません。 それは、今日教えられた信仰が「聖徒に渡されるすべての人のために一度」同じ信仰であるという保証として見られています。

権威に対するこの根本的な不一致を理解することは、2つの伝統のほとんどすべての他の違いを解き放つ鍵です。 「何」の背後にある「なぜ」です。例えば、聖書を読んでいるバプテスト者は、主の晩餐にバプテスマを授け、分かち合う命令を見ます。 lacking an explicit scriptural command for these acts to confer grace, they are understood as "ordinances"-outward symbols of obedience. 1 正統派クリスチャンは、同じ聖典を通し、同じ聖典を読み、聖典のレンズを通して、聖イグナティウスのアンティオキア（使徒ヨハネの弟子） 、 who明確に教えたような初期の人物の聖イグナティウス（使徒ヨハネの弟子） 、 who明確に教えたグレース充填"ミステリー" that unite us to Christ. 2 、権威のビューを直接形作るサクラメント。

このパターンは、全体的に繰り返します。 バプテストは、唯一の権威として聖書に焦点を当てて、説教とその聖書の説明を中心とした礼拝奉仕に自然につながります。 教会の聖餐生活に焦点を当てる正統派の焦点は、神聖な典礼と聖体の受信を中心とした礼拝サービスにつながります。 2 バプテストは、聖徒に祈るための明確な命令がなく、したがって、実践を拒否する聖書の明確な命令を見つけません。

人はどうやって救われるのか。 神への道を眺める

キリスト者の心にとって、救いの心よりも中心的な問題はありません。 それは私たちの最も深い希望と恐怖に触れます。 バプテストも東方正教のクリスチャンも、救いは神の恵みの賜物であり、イエス・キリストの生と死と復活を通してのみ可能にされたと断言しています。 しかし、彼らは、非常に異なる言語と比喩を使用してその贈り物を受け取る旅を記述し、法的な法廷を精神的な病院と比較することによって役立つ理解することができます。

Baptist View より： 正当化の瞬間

ほとんどのバプテストの考え方では、救いは主に一度きりの決定的な出来事として理解されています。 It is the moment a person, turns to God in faith and accepts Jesus Christ as their personal Lord and Savior.2これはしばしば、祭壇の呼び出しに応答したり、「罪人の祈り」を祈るなどの特定の行動を伴う。

この経験のための神学的枠組みは、 信仰のみによる正当化. これは「法的」または「法医学的」概念です。 この観点では、すべての人は、神の聖なる正義の前に罪人として立っています。 罪の罰は死である。 しかし、十字架の上で、イエスはその罰をご自身に受けられました。 When a person has faith in Christ, God the Judge declares them "not guilty." He legally imputes the perfect righteousness of Christ to the sinner's account. 人がキリストを信じるとき、裁判官は彼らに「無罪」と宣言します。 それは完全にキリストの完成された働きに基づいており、人間のいかなる功績や努力にもとづいてはいません。

この理解は、しばしば「永遠の安全」、または「一度救われた、常に救われる」という教義につながります。救済は、キリストの完成された働きに基づいて神によってなされた法的宣言であるため、人間の失敗によって逆転したり、失われたりすることはできません。

果物 の And evidence of a true saving faith, but they are not the means of obtaining or maintaining it. 真の救いの信仰の証拠であるが、彼らはそれを得るか、維持する手段ではない。

The Orthodox View より： ア・ライフタイム・オブ・テオシス

東方正教のクリスチャンにとって、救いは過去の出来事ではなく、進行中の生涯にわたるプロセスであり、癒しと変革のダイナミックな旅です。2. 信仰とバプテスマから始まりますが、それはレースの始まりであり、フィニッシュラインではありません。

コアコンセプトは 「 Theosis 」, 「神化」または「神化」を意味するギリシャ語の単語。これは、人間が自然によって神になることを意味するのではなく、むしろ神の恵みを通して、私たちは彼の神のような人格にますますなり、神の生命に参加することができます。 ¹ 聖アタナシウスからの有名なフレーズは、これをキャプチャします。 「神が人間になったのは、人間が神になるためです。」これは治療的または「医学的」プロセスとして理解されています。 人類は主に法的に有罪と見なされるのではなく、罪と死とに病んでいるとみなされます。 Christ is the Divine Physician who enters our broken world to heal our nature and restore us to communion with God.キリストは、私たちの壊れた世界に入り、私たちの本性を癒し、神との交わりに私たちを復元します。

この癒しの旅は、 「 シナジー 」, 神の恵みと人間の自由意志の間の協力です。神は薬を提供していますが、私たちは自由にそれを取ることを選択しなければなりません。 この「不死の薬」は、教会内に住む信仰生活を通して管理されています。 Through prayer, fasting, repentance, and, and, most importantly, participation in the Holy Mysteries(sacraments), especially the Eucharist.なぜなら救いは人間の自由を伴うプロセスであるため、人は、癒しの人生から離れて、神の贈り物を拒否することができます。

これらの2つのモデル、法的および治療的は、各伝統の異なる感情的および精神的な強調を説明する。 法的な枠組みから活動するバプテストは、聖餐式と作品に正統派の強調を聞くかもしれませんし、それが恵みの無料の贈り物を妥協することを恐れるかもしれません。 完成 し た 作業 It sounds like trying to earn what can only be received by faith. It sounds like trying to earn what can only be received by faith. それは、信仰によってのみ受け取れるものを獲得しようとしているように聞こえる。 治療的枠組みから活動する正統派のクリスチャンは、バプテストが一瞬で「救われる」という話を耳にし、罪を病んだ人類が必死に必要としている深く進行中の癒しと変容を無視して、自己満足につながる恐れを耳にするかもしれません。 彼らは、二つの異なる、深く根ざした、内部的に一貫した視点から救いの神秘に近づいています。

洗礼を受けたらどうなりますか？

The act of baptism is a precious and universal practice in Christianity, commanded by Christ Himself.バプテスマの行為は、キリスト教における貴重な普遍的な実践であり、キリスト自身によって命じられています。 それは私たちのクリスチャン生活への入り口です。 しかし、この水域では何が起きているのか。 それは強力なシンボルなのか、それとも超自然的な出来事なのか。 バプテストと正統派の伝統によって与えられた答えは、神の恵み、信仰における個人の役割についての異なる理解を明らかにしています。 差異は、個々の選択に重点を置くことと共同接ぎ木に重点を置くことの対比として見ることができます。

バプテスト 信者 の バプテスマ

In the baptist tradition, baptism is understood as an "ordinance"-a command of Christ to be obeyed by His followers.バプテストの伝統では、バプテスマとして理解される"条例"-キリストの命令に従う彼のフォロワーです。 むしろ、それは強力で公共的です。

外向き シンボル パワフルな 「 Inward Reality 」That reality is the believer's personal faith in Christ and their identification with His death, burial, and resurrection. 現実とは、キリストに対する信者の個人的な信仰であり、キリストの死、埋葬、復活との同一性です。

重要な点として、洗礼は、意識的かつ信頼できる信仰の職業を作ることができる人のためにのみ予約されています。 This practice, known as "believer's baptism," is a cornerstone of Baptist identity.信仰は個人的な選択であるため、洗礼の行為も個人的な選択でなければなりません。 To baptize an infant who cannot yet believe is seen as unbiblical and meaningless. まだ信じることができない幼児に洗礼を授けることは、聖書的で無意味なものとみなされる。 むしろ、それはある人への服従の第一歩です。

すでに保存されている キリストと共に葬られ、新しい命によみがえられるという霊的現実を最もよく象徴するために、バプテスマはほとんど常に水に完全に浸ることによって行われます。

正統派 幼児 バプテスマ

東方正教会は、バプテスマを聖なるミステリー（聖餐式の用語）と見ており、その扉を通して教会に入り、新しい生活に生まれます。 Through the waters of baptism, a person is cleansed of all sin(both original sin inherited from Adam and any personal sins), is buried and resurrected with Christ, and is mystically united to His Body, the Church.バプテスマの水を通して、人はすべての罪（アダムと個人的な罪から受け継がれた元の罪の両方）を浄化され、キリストと復活し、神秘的に彼の体に統一され、教会です。

「YOU DO FOR GOD」 服従の行為として、しかし何か 「God Does For You」 as an act of grace.² 恵みの行為として

バプテスマは神の恵みの賜物なので、幼児や大人にも与えられます。 The Orthodox Church baptizes babies into the faith of the community, much like infants in the Old Testament were brought into the covenant people of Israel through circumcision, long before they could make a personal choice. 正統派教会は、共同体の信仰に赤ちゃんを洗礼を授け、旧約聖書の幼児は、はるかに前に割礼を通してイスラエルの契約の民にもたらされた、個人的な選択をすることができます。 In the Orthodox rite, the baptism(typically by triple immersion)is immediately followed by two other Mysteries: 正教会の儀式では、バプテスマ（典型的にトリプル浸漬）はすぐに続く2つの他の謎： Chrismation(anointing with holy oil, which seals the gift of the Holy Spirit, similar to Confirmation in the West)and the reception of the Holy Eucharist.クリスメーション（聖油で油を注ぎ、聖霊の贈り物を封印し、西の確認に類似）と聖体レセプションです。 その瞬間から、幼児のときでさえ、その人は完全な、教会の交わりのメンバーです。

実践におけるこの違いは、より深い神学的多様性に由来する。 信者のバプテスマに重点を置くバプテスマは、個人主義と信仰における自由意志の重要性についての信念から生まれています。 The church is a "voluntary" association of believers who have made a personal, conscious choice to follow Jesus. この見解の美しさは、個人的な決定の瞬間の強力な意義にあります。 The Orthodox practice of infant baptism, on the other hand, is born from a more communal and covenantal understanding of the Church.正統派の幼児バプテスマの実践は、他方では、教会のより共同的かつ契約的な理解から生まれています。 教会は神の家族であり、子供の同意なしに人間の家族に生まれたように、バプテスマの恵みによって神の家族に生まれることができます。² 行為は、個人の知的同意ではなく、「キリストの人生に接ぎ込まれる」ことと神の体についてのより多くです。 正統派のクリスチャンは、子供からのバプテスマを差し控えると、彼らが救いの箱に入ることや、人生の初めからの神の恵みの完全な流れを否定していると感じるかもしれません。

主の晩餐や聖餐の意味は何ですか？

クリスチャンの集会の中心には、イエスが裏切られた夜に設けられた神聖な食事があります。 彼はパンとぶどう酒を取り、感謝し、弟子たちに分け与えた。 しかし、この行為の深い意味は何でしょうか。 バプテストと正統派のキリスト教徒が主の食卓に来るとき、彼らは誠実な心でそうしますが、何が起こっているのかについて非常に異なる理解を持っています。 この違いは単なる意味論を超えています。 それはキリスト教信仰の定義そのものに触れています。

Baptist Ordinance より： シンボリック メモリアル

バプテスト教会では、この神聖な食事は、ほとんどの場合、主の晩餐またはコミュニオンと呼ばれます。 It is considered the second of the two "ordinances"(along with baptism)that Christ commanded His church to observe.これは、 2つの"条例" （バプテスマとともに）キリストが彼の教会を観察するように命じています。 それは、イエス・キリストの犠牲的な死の痛烈で強力な記念碑です。

バプテストがパンとカップ（しばしばブドウジュース）に参加するとき、彼らはこれらの要素を強力なものとして見ます。 「 シンボル 」 罪の赦しのために砕かれ流されたイエスの体と血とは、パンとぶどう酒が肉体的にも霊的にもその実体を変えるという信念はありません。 The focus is on the faith of the believer, who in partaking, remembers Christ's sacrifice, proclaims His death, and anticipates His return. 焦点は、信者の信仰に焦点を当てています。 霊的現実は崇拝者の心にあり、要素そのものにあるのではない。 聖書は特定の頻度を定めていないので、その実践は教会によって、毎週、毎月、または四半期ごとに行われることまでさまざまです。

正統派の聖体： リアル プレゼンス

In the Eastern Orthodox this meal is called the Holy Eucharist, a Greek word meaning "thanksgiving." これは、単にサービスの一部ではありません。 It is the absolute summit and source of the Church's life, the "pinnacle of liturgy". 2 正教会は、聖体におけるキリストの真の存在に対する古代キリスト教の信念を保持しています。

これは、神の典礼の間には、司祭と共同体の祈りと聖霊の召喚（行為と呼ばれる エピクレシス エピクレシス） ） 、提供されたパンとワインは、神秘的かつ真にイエスキリストの実際の体と血に変えられています。² それは単なる象徴や精神的な記憶ではありません。 For the Orthodox, to receive the Eucharist is to receive Christ Himself.正教会では、聖体を受け取ることは物理的にキリスト自身を受け取ることです。 This communion is understood to be the "medicine of immortality", a participation in Christ's own divine life, which grants the forgiveness of sins and the promise of life everlasting.このコミュニオンは、 "不死の薬"は、キリスト自身の神聖な生活への参加は、罪の赦しと永遠の命の約束を与える。

この強力な違いは、単に要素が「現実的」か「象徴的」であるかどうかだけではありません。それは崇拝自体の2つの異なる理解を指しています。 バプテストの礼拝は、主に啓典、祈り、そして宣言の行為です。 主の晩餐は福音のメッセージを宣べ伝えるのを助ける記念碑です。 正統派の崇拝、しかし、基本的に犠牲であるとして崇拝の古代の理解を保持しています。 2 旧約聖書では、神殿での神の崇拝は常に犠牲を伴いました。 The Orthodox see the Eucharist as the fulfillment of this.正統派は、この聖体をフルフィルメントとして見ています。 「It's Not A」

「 NEW 」 キリストの犠牲は、しかし、彼の1つに神秘的な参加は、永遠の、 "一度すべての"犠牲は、十字架上の犠牲は、聖霊の力によって祭壇の上に存在します。

これは、時に使われる強い言葉です。 An Orthodox believer might state that a service without the Eucharist is a prayer meeting, but not "worship" in its fullest, biblical sense.正統派信者は、聖体なしの奉仕は、祈りの集会ではなく、 "崇拝"は、その完全な、聖書的な意味です。 しかし、彼らが崇拝の全く異なる定義（犠牲への参加を中心とした）から行動しているという理解は、侮辱から深い神学的な反省のポイントに変えることができます。 2つの伝統は、パンとワインの性質について意見が一致していないことを強調する。 彼らは、神を崇拝することの意味について、さまざまな根本的な考えを持って神に来ています。

礼拝はどんな感じでしょうか。 説教から典礼へ From the Sermon to the Liturgy

バプテスト教会に足を踏み入れて、正教会に入ると、2つの異なる世界を訪れるように感じることができます。 どちらも神とのつながりを求める誠実な人々で満たされていますが、雰囲気、構造、感覚体験は大きく異なります。 この違いは任意ではありません。 それは、神、人間性、そして私たちが神とどのように遭遇するかについての彼らの中核的な信念から直接流れます。 1つの奉仕は主に頭と心臓を巻き込み、もう一方は五感すべてを通して人全体に働きかけようとする。

典型的 バプテスト サービス

バプテストの礼拝は、神の言葉と心から、しばしば喜びに満ちた参加の精神に焦点を当てることが特徴です。 雰囲気は、木製のピューとローブの合唱団を持つ伝統的な教会の静かな敬意から、フル崇拝バンドと劇場の照明を備えた現代的なサービスの高エネルギー感まで、広く変化することができます。

スタイルに関係なく、構造は概して一貫しています。 このサービスは、次の 3 つのコア要素を中心に構築されています。 歌、祈り、説教。 会衆の歌は中心であり、ピアノとオルガンを伴う古典的な賛美歌、またはギターやドラムによって導かれる現代の礼拝の歌があります。²¹ 牧師や会衆のメンバーによって自発的に導かれる、しばしば公共の祈りの時があります。

牧師は、典型的には、聖書の通過を説明し、会衆の生活に適用するように設計された博覧会のメッセージを配信し、心に知らせ、応答に心をかき立てることです。 多くのサービスは、「招待」または「祭壇呼び出し」で締めくくり、祈り、キリストに従うという公の決定を下したり、人生をやり直したりするための時間です。 ²¹ この経験は、福音に対する個人的、認知的、感情的な反応に焦点を合わせるように設計されています。

正教 の 神典礼

The Orthodox Divine Liturgy is not so much a service to be watched as an ancient reality to be entered into. 正統派の神の典礼は、古代の現実が入るように見るべきサービスではありません。 The experience is designed to be a "spiritual ascent" into the Kingdom of God, engaging the whole human person. 訪問者がよく気付くのは、それが感覚の饗宴であるということです。

The air is filled with the sweet smell of incense, which is filled like the prayers of the saints to God's throne. 目は、キリスト、彼の母マリア、聖人の像--聖なる像--は「天への窓」と見なされ、地上の礼拝が天国での礼拝と結びついていることを思い出させてくれる。

典礼は、固定された古代の構造に従い、2つの主要な部分で移動します。 The Liturgy of the Word, where Scriptures are read and a shorter sermon is given, and the Liturgy of the Faithful, which is the preparation for and celebration of the Holy Eucharist.聖書の典礼は、聖書が読まれ、短い説教が与えられ、その典礼は、聖体の準備と祝典です。

礼拝様式におけるこの対照は、異なる根底にある神学を反映している。 説教に焦点を当てたバプテストの奉仕は、聖書を理解し、個人的な決定を下すことを強調した信仰と一致しています。 The Orthodox liturgy, focused on the Eucharist and engaging all the senses, aligns with a faith that emphasizes salvation as the healing and transformation of the whole person-body, soul, and spirit-through a mystical union with God made possible by the Incarnation.正統派の典礼は、聖体に焦点を合わせ、すべての感覚を魅了し、救済を強調する信仰と全体の人-体、魂、および精神-を通して神秘的な結合を通して、受肉によって可能になりました。 人は必ずしも他方より優れているとは限らないが、人間はいかにして創造主に最も完全に遭遇するかについての異なる確信から生まれている。

マリアと聖徒の役割は何ですか？

おそらく、バプテストと正教会のクリスチャンとの間の違いの領域は、聖母マリアと聖徒へのアプローチよりも視覚的にも感情的にも印象的ではありません。 多くのバプテストにとって、正統派のイコンを敬い、聖徒に祈りを求めることは、大きな障害となる可能性があります。 正教会にとって、バプテストが神の母に名誉を与えることを躊躇することは、キリスト自身を敬うことに失敗したように感じることがあります。 この深い分裂は、「聖徒の共同体」と教会の性質についての2つの異なる理解に由来する。

バプテストの視点： 名誉、しかし、執着ではない

バプテストは、彼らの前に行った信仰の人物に深い敬意を抱いています。 彼らは、イエスの謙虚で従順な母として、すべての信者のための信仰の美しいモデルとしてマリアを称えます。 2同様に、使徒や他の聖書の聖徒は、人生と教えが研究され、模倣されるべき英雄として尊敬されています。

バプテストは，著者の理解に基づいて，確固たる明快な一線を描く。 They hold to the belief that Jesus Christ is the "one mediator between God and men"(1 Timothy 2:5)because of this, any practice that seems to place another figure -- whether it be Mary, a saint, or a priest-as an intermediary is seen as unbiblical and as detracting from the unique, all-sufficient role of Jesus.彼らは、イエスキリストが「神と人間の間の一つの仲介者」（テモテ2：5）であると信じています。 したがって、祈りは、イエス・キリストを通してのみ神に向けられることです。 2 バプテストが生きた友人に彼らのために祈るように頼むかもしれませんが、故人の祈りのために亡くなった聖人を求めるという考えは、明示的に命じられたり、聖書にモデル化されていないので、外国です。

正統派の視点： 執着と執着

東方正教のキリスト教徒は重要な区別をしています。 「 崇拝 」 (「 ラトリア 」アッラーの御許（みこころ）のみである。 「 ヴェネレーション 」 (デュリア 」）は、神への親密さのために聖なる人々に与えられる深い尊敬と名誉です。 2 彼らはマリアや聖徒を崇拝しません。

マリアは最高の敬虔さを与えられます。ハイパーデュリア) ）と古代の称号で知られている。 テオトコス, ギリシャ語で「神の担い手」または「神の母」を意味する。このタイトルは、主にマリアに関するものではなく、イエスについてです。 彼女を神の母と呼ぶことは、彼女の胎内の赤ちゃんは本当に肉の神であったというキリスト教の信仰を確認することです。

The key to understanding Orthodox practice lies in their view of the Church as one single body, united in Christ, that transcends the veil of death.正統派の実践を理解する鍵は、教会を一つの単一の体として、キリストは、死のベールを超越しています。 聖徒は死んだり去ったりしたようには見えません。 They are alive in Christ, part of "great cloud of witnesses" described in Hebrews 12:1, who are in direct communion with God. 2 それゆえ、あなたのために祈るように聖人を求めることは、地上の友人に祈ることと変わりはありません。 It is simply asking another member of the family of God, one who has already finished the race, to intercede with God on your behalf. 正教会の信者からの美しい類似は、マリアの特別な栄誉を説明しています。 「もしあなたがゲストとして誰かの家に入ったら、あなたはホストに挨拶するが、彼の母親を無視しますか？ いいえ、あなたがホストのために持っている愛のために、あなたは彼女に特別な名誉を示すでしょう。

意見の相違は、その「目撃者の大きな雲」が単なる受動的な観客か、あるいは私たちの旅の積極的な参加者であるかどうかに起因します。 バプテストにとって、天の聖徒はインスピレーションですが、コミュニケーションは一方通行の通りです。 私たちはそれらを覚えていますが、私たちは彼らと交流しません。 正教会にとって、天と地は神秘的に繋がっており、聖徒は私たちの家族であり、祈りの戦士であり、私たちを応援し、神の玉座の前に引き上げます。 1つの伝統がキリストの独特な調停の違反と見なすものは、他方はキリストの体、教会の一致の美しい表現として見ます。

なぜ正教会にはアイコン（そしてバプテスト教会は存在しないのか）

典型的なバプテスト教会と正教会の最も直接的な視覚的な違いの1つは、アイコンの存在または不在です。 バプテスト人にとって、正教会の壁を覆う華やかな金色の画像は、神の律法に直接違反するように見える可能性があります。 正統派のクリスチャンにとって、バプテスト教会の平らな壁は、神が人間になるという良い知らせを完全に祝うことができないように感じることができます。 この大きなコントラストは、2つの異なる神学的優先順位から生じます。 第二の戒めと受肉

The Orthodox View より： アイコンは「Windows to Heaven」

正統派にとって、アイコンは偶像や崇拝の対象ではありません。 それらは神聖なイメージであり、 尊敬 さ れ た-Shown honor and respect-because of the person they depict.³² アイコンの神学は、受肉の教義に深く関連しています。 正統派は、目に見えない神がイエス・キリストの人格において目に見える、物理的な人間になったので、彼は今、イメージで描かれることができると信じています。 キリストは描写できないと言うことは、微妙な方法で、神の人間性の完全性と現実を否定することです。 The icon, therefore, becomes a powerful, non-verbal sermon proclaiming the truth that "the Word became flesh and dwelt among us"(John 1:14).アイコンは、したがって、強力な、非言語の説教は、真実を宣言して、 "言葉は肉となり、私たちの間に住んで" （ヨハネ1:14 ） 。

この理解は正式に787年のエキュメニカル公会議で明確に述べられ、正教会の権威と見なされています。 ² アイコンは、「天国への窓」、神の王国の目に見えない現実とキリスト、マリア、聖人の存在を思い起こさせる有形の接続点として機能します。 崇敬は、木材や塗料に向けられるのではなく、神聖な人にイメージを通して、それが表わされる紙のためではなく、愛する家族の写真をその人への愛でキスするかもしれません。

Baptist View より： A Focus On The Unseen シングル

対照的に、バプテストの伝統は、歴史的に象徴的であり、「イメージを壊す」という意味です。このスタンスは、第二戒の厳格で慎重な読書に根ざしています。 「あなたは、自分のために彫られた像や、上の天にあるもの、あるいは下の地にあるものを造ってはならない。 偶像崇拝への誘惑を避けるために、最も安全なコースは、崇拝の空間からすべての物理的なイメージを削除すると見なされます。

礼拝は、このビューでは、目に見えない神に向けられるべき "霊と真理" （ヨハネ4：24） 。 The focus is on the internal faith of the believer, stirred by the preaching of the Word, rather than on external, physical aids to devotion.焦点は、信者の内面的な信仰は、むしろ、外的な、肉体的な献身への援助ではなく、言葉の説教によって攪拌されています。 その結果、バプテスト教会の建物は、しばしばその単純さを特徴とされます。主な焦点は、典型的には、神の言葉が宣言され、おそらくは、明白な、空の十字架は、復活の完成の仕事を象徴する。

この衝突は、緊張に陥る2つの聖書の原則の古典的な例です。 The Baptist position gives priority to the clear prohibition against graven images found in the Old Testament, viewing it as a timeless protection against the human tendency to worship the creation rather than the Creator.バプテストの立場は、旧約聖書で見つかった墓の画像に対する明確な禁止を優先し、それは、創造者ではなく創造を崇拝する人間の傾向に対する時代を超越した保護として見ています。 正統派の立場は、新約聖書の受肉によって作成された新しい現実を優先します。 They argue that the coming of Christ, the visible "image of the invisible God"(Colossians 1:15), fulfills and reinterprets the old prohibition.彼らは、キリストの来臨は、目に見える"目に見えない神のイメージ" （コロサイ人への手紙1時15分） 、充足し、古い禁止を再解釈します。 キリストの前では、神は描かれることができませんでした。 キリストの後、彼は 「 CAN 」 なぜなら、彼は人間の体の中に姿を現すことを選んだからです。 したがって、一方の伝統が神の律法の危険な違反と見なすものは、もう一方は神の福音の喜びに満ちた宣言として見ます。

これらの2つの信仰の家族の間で最も一般的な誤解は何ですか？

どの家庭でも誤解が生じ、しばしば意図しない痛みを引き起こす可能性があります。 バプテストと正統派クリスチャンの関係は違います。 彼らの神学的言語と文化的表現は非常に異なるので、一方のグループが他方の最も大切にされている信念を誤解することは容易である。 これらの共通の摩擦点を優しさの精神で認めることは、真の交わりの橋を築くための第一歩です。 これらは単なる抽象的な議論ではない。 それらは、互いに意味をなそうとする信者によって表現される真の懸念である。

オリジナルタイトル：Common Baptist Misconceptions about Orthodoxy

• 「正統派のクリスチャンは、マリアと聖徒たちを崇拝しています。 これはおそらく、正統派にとって最も一般的で苦痛な誤解です。 バプテストが正統派のクリスチャンがマリアのアイコンにキスをしているのを見たり、「最も聖なるテオトコス、私たちを救ってください」と祈るのを聞くと、それは崇拝のように見えます。 

  「 ヴェネレーション 」 （名誉）および 「 崇拝 」 （アッラーの御許にある）は絶対的なものである。 彼らは主の母への深い愛が偶像崇拝として誤解されていると感じています。

• 「正統性はギリシャ人やロシア人のためのものです。 西洋の正統派教区の多くは移民によって設立されたため、彼らはしばしば強い民族的および文化的アイデンティティを持っています。 1 訪問者は典礼で外国語を聞いたり、排他的な文化的な伝統を見たりするかもしれません。 これは、正教は普遍的な信仰というより民族的なクラブであるという信念につながることができます。 実際には、正教会は自分自身をすべての国家のための教会と見なしており、あらゆる背景の人々に開かれています。 「ギリシャ」または「ロシアの」ラベルは、メンバーシップのための民族要件ではなく、地域の管轄権を指します。
• 「彼らは自分の行いによって救われたと信じています。 Hearing the Orthodox emphasis on fasting, sacraments, and a lifelong process of salvation, a baptist might conclude that they are trying to.バプテストは、断食、秘跡、および生涯にわたる救いのプロセスに重点を置いて、バプテストは、彼らがしようとしていると結論することができます。 「 稼ぐ 」 Their way to heaven, denying the principle of salvation by grace alone. This feels like a rejection of the gospel.彼らの天国への道は、恵みだけで救いの原則を否定する。 正統派にとって、これらの「業」は神の恵みを得る方法ではなく、まさにその手段である。 

  THROUGH WHITE 彼らは神の恵みに協力し、イエスとの癒しの関係に参加します。 「 Is 」 救済。³²

• 「聖書は彼らにとって重要ではない。 なぜなら、正統派は、 ソラ ・ スクリプトーラ And place a heavy emphasis on liturgy and tradition, some Baptists assume the Bible takes a backseat. 典礼と伝統に重点を置いて、いくつかのバプテストは、聖書はバックシートを取ると仮定します。 Their Divine Liturgy is saturated with Scripture from beginning to end, and they believe they are reading it within the ancient context and understanding that the Church has always held.彼らの神聖な典礼は、最初から最後まで聖書に飽和し、彼らは古代の文脈の中で読んでいると理解して、教会は常に保持しています。

オリジナルタイトル：Common Orthodox Misconceptions about Baptists

• 「バプテスト信仰は、単に「知性的な同意」または「容易な信念」です。 正統派のクリスチャンが、バプテストが一度の決断と「罪人の祈り」を強調しているのを聞くと、それは表面的に聞こえる - 救済が実際の生活の変化や闘争を必要としないかのように、表面的に聞こえる。 現実には、主流のバプテスト神学は、真実、救いの信仰は、必然的に良い作品の人生を変えることになるすべての人のコミットメントであることを教えてきました。
• 「バプテスト礼拝」は「真の礼拝」ではありません。 正統派の崇拝は、聖体の犠牲的および秘跡的な性質によって定義されているので、一部の人々は、説教と歌に焦点を当てて、それは真の意味で「崇拝」ではないと結論することができます。 問題は定義の違いであり、誠実さではない。
• 「彼らの信念は混沌と個人主義である。 Baptist principle of "no creed but the Bible" and the autonomy of the local church can look like theological anarchy from a highly structured, hierarchical Orthodox perspective.バプテストの原則は、 "聖書"と自治は、非常に構造化された階層的な正統派の視点から神学的無政府に見えることができます。 バプテストが多様である間、ほとんどの宗派と教会は、明確な信仰告白（バプテストの信仰とメッセージのように）これは、共有、正統派キリスト教教義のコアを概説するトリニティ、キリスト、および聖書。
• 「彼らは現代のアナバプティストです。 But Baptists have distinct origins in English Puritanism and disagree with historical Anabaptist groups on key theological points, such as pacifism, oaths, and strict separation from society.しかし、バプテストは、英語のピューリタニズムに明確な起源を持ち、平和主義、宣誓、社会からの厳格な分離などの重要な神学的ポイントに関する歴史的なアナバプテストグループと意見が一致しない。

これらの誤解の根底には、共通の痛みがあります。 キリストに対する最も深い愛は、疑われ、あるいは軽んじられているという感覚です。 表面的な議論を過ぎて、信念の背後にある心を理解しようとするとき、私たちは神学的反対者としてではなく、同じ旅の家族としてお互いを見るという神聖な仕事を開始します。

カトリック教会はバプテストと正教会との関係においてどこに立っていますか？

バプテストと東方正教会の伝統との関係をよりよく理解するために、キリスト教の家族の主要な支部を紹介することは信じられないほど役に立ちます。 ローマ・カトリック教会。 世界最大のキリスト教団体として、その公式姿勢は重要な参照点を提供し、すべての3つのグループ間の神学的距離と親和性をマッピングするのに役立ちます。 カトリックの見解は、キリスト教のすべての分裂が同じではないことを強調しています。 a の間には根本的な違いがあります。 「 schism 」 古代の使徒家族の中で、そしてそこから生じる休憩 「 改革 」.

東方正教会カトリックの見解

カトリック教会は、東方正教会を大きな敬意と愛情を持って見ており、しばしば彼女を「姉妹教会」と呼んでいます。

この見解は、共通の信念と実践の広大な海に根ざしています。 最も重要なのは、カトリック教会は完全に正教会の使徒継承の妥当性を認めています。 これは正統派の司教が使徒の真の後継者であり、彼らの司祭が正統に叙階されていると信じています。 したがって、カトリック教会はまた、7つの正教の秘跡（または神秘）を有効かつ恩寵を与えると認めています。たとえば、カトリックの司祭が聖体を祝うとき、パンとワインは本当にキリストの体と血になります。 The two churches share an almost same theology on most matters. 2つの教会はほとんど同じ神学を共有しています。

それらを分割し続けている主要な問題は、強力ではあるが、教会学的、神学的である。 論争の主なポイントは、ローマ教皇の役割と権威（教皇の優位性と無謬性）と、 フィリオク ・ フィリオク これらの深刻な意見の相違にもかかわらず、関係の一つとして理解されている使徒の兄弟の間で孤立しているが、まだ同じ基礎家族の一部です。

カトリック バプテスト 教会 の 見解

カトリック教会のバプテストの伝統に対する見方は、実質的に異なる。 It sees Baptist churches not as "sister Churches" in the same sense as the Orthodox, but as "ecclesial communities" that emerged from the Protestant Reformation in the 16th and 17th centuries.バプテスト教会としては、正統派と同じ意味では、 "姉妹教会"としてではなく、 "教会のコミュニティ"として浮上したプロテスタント改革から16世紀と17世紀です。

バプテストの伝統は使徒継承の司教を持っていないので、カトリック教会はその省の妥当性を認めていません。 This means it does not consider Baptist pastors to be ordained priests in the sacramental sense.その結果、主の晩餐は神聖な儀式として栄誉を受けるが、それは有効な聖体と見なされていない。 パンとワインは象徴的な要素のままです。

しかし、カトリック教会は一般的に 「 DOS 」 recognize the validity of a Baptist baptism, provided it is performed with water and using the Trinitarian formula("in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit").バプテストバプテスマの妥当性を認めて、それが実行され、水と使用して三位一体式（「父と息子、聖霊の名において」） 。 それにもかかわらず、全体的な神学的差異は、正統性を持つものよりもはるかに多く、根本的なものと見なされています。 These include the very definition of the nature and number of the sacraments, the role of Tradition alongside Scripture, the path to salvation, and the veneration of Mary and the saints.これらは、非常に定義は、自然と数の秘跡は、聖餐式は、聖書と一緒に伝統の役割は、救いへの道は、聖母マリアと聖人です。

この「三角測量」は重要な洞察を明らかにします。 カトリックと正教の区別は、 「 schism 」, A horizontal split over leadership and a specific creedal clause within what is otherwise a shared sacramental and apostolic framework. リーダーシップに対する水平分割と特定の信条条項は、それ以外の場合は共有の秘跡と使徒的枠組みです。 The division between Catholicism and the Baptist tradition is a result of the Baptist tradition is a result of the カトリックとバプテストの伝統の区別は、 「 改革 」, A vertical break over the very foundations of authority, salvation, and the nature of the Church itself.権威、救済、および教会自体の性質のまさに基礎を垂直に破る。 これは、エキュメニズムの実践的な現実を説明するのに役立ちます。 A Catholic and an Orthodox Christian can look at each other's Eucharist and, despite their separation, recognize it as the same holy mystery.カトリックと正統派のキリスト教徒は、お互いの聖体を見ることができ、分離にもかかわらず、同じ神聖な神秘として認識します。 カトリックとバプテストは、お互いの聖体礼拝を見て、イエスへの愛を共有しているにもかかわらず、2つの根本的に異なる出来事を認識しています。 この文脈を理解することは、神学的な風景と、バプテストと正統派のクリスチャンが互いに、より広いキリスト教世界と持っているユニークな関係を明確にするのに役立ちます。