イエスを発見する： イエス・キリストは誰ですか？

聖書 は，イエス が 誰 で ある か を 述べ て い ます か。

The New Testament, especially the Gospels, introduces us to Jesus as the Son of God and the Son of Man.新約聖書、特に福音書は、イエスを、神の子と人間の息子として紹介します。 ヨハネの福音書には、"初めにことばがあり、ことばは神と共にあり、言葉は神であった"（ヨハネによる福音書第1章1節）と書いてあります。 This passage underscorescores Christ Jesus' divine nature, affirming His existence from the very beginning with God.この一節は、イエスキリストの神の本質を強調し、神の存在を肯定し、最初から神とします。 さらにヨハネ1:14では、「言葉は肉となり、私たちの間に住むようになった」と述べています。ここでは、受肉の神秘が明らかにされています。そこでは、イエスが完全に神であるにもかかわらず、私たちの間に住むために人間の形をとりました。

In the Synoptic Gospels-Matthew, Mark, and Luke-Jesus is depicted as the promised Messiah, fulfilling Old Testament prophecies.共観福音書-マタイ、マーク、ルカ-イエスは、約束されたメシアとして描かれ、旧約聖書の預言を成就します。 His teachings, miracles, and compassion reveal His divine authority and His mission to bring salvation to all.彼の教え、奇跡、思いやりは、神の権威と彼の使命をすべての人に救いをもたらす。 マタイ16：16は、ペテロの告白を記録しています。「あなたはメシア、生ける神の子です」とイエスご自身が断言しています。

さらに、聖書の中でイエスに帰属するタイトルは、意味が豊富です。 He is called the "Lamb of God"(John 1:29), emphasizing His role as the sacrificial offering for our sins.彼は、 "神の子羊" （ヨハネ1:29 ） 、強調彼の役割は、私たちの罪のための犠牲のいけにえです。 He is the "Good Shepherd"(John 10:11), who lays down His life for His sheep, illustrating His care and sacrifice.彼は、 "良い羊飼い" （ヨハネ10:11 ） 、 who lays down his life for His sheep, illustrating His care and sacrifice.彼は、 "良い羊飼い" （ヨハネ10:11 ） 、 who lays down His sheep, illustrating His care and sacrifice. イエスはまた、"世の光"（ヨハネによる福音書第8章12節）と呼ばれ、私たちを暗闇から神の真理の光へと導きました。

The apostle Paul, in his epistles, provides deep theological insights into who Jesus is.使徒パウロは、彼の書簡では、深い神学的な洞察を提供します。 ピリピ人への手紙第2章6-7節でパウロはこう書いています。 この箇所は、イエスの謙遜さと、死に至るまでの従順を強調し、神の贖いの計画における彼の役割を強調しています。

概要：

• 聖書はイエスを神であり、人間として示しています。
• イエスは受肉した神の永遠のみことばです（ヨハネ1:1,14）。
• 彼は約束されたメシアであり、旧約聖書の預言を成就します。
• 神の小羊、良い羊飼い、世界の光などのタイトルは、彼の役割を説明しています。
• 使徒パウロはイエスの謙遜と従順を強調しています（ピリピ人への手紙第2章6-7節）。

イエス・キリストを指し示す旧約聖書の重要な預言は何ですか？

The prophecy in Genesis 3:15, often called the Protoevangelium, is the first hint of the coming Messiah.創世記3:15の預言は、しばしばプロトエバンゲリウムと呼ばれ、来るべきメシアの最初のヒントです。 それは、罪とサタンに対するイエスの究極の勝利を象徴する、蛇の頭を砕く女性の子孫について語っています。

イザヤの預言は、特にメシアの希望に満ちています。 イザヤ書7章14節には、「それゆえ、主ご自身があなたがたにしるしをお与えになる。 処女は妊娠し、息子を産み、彼をインマヌエルと呼びます。」この預言は、イエスの処女の誕生を直接指し示し、神の起源を強調します。 イザヤ9：6-7は、さらにメシヤについて次のように述べています。 「わたしたちにはひとりの子どもが生まれ、私たちには息子が与えられ、政府はその肩にかかっている。 そして、彼は素晴らしいカウンセラー、力ある神、永遠の父、平和の王子と呼ばれます。これらのタイトルは、イエスの使命と性格の多面的な性質を反映しています。

ミカ書には、イエスの生誕の地についての預言が記されています。 「しかし、ベツレヘム・エフラタよ、あなたはユダの氏族の中で小さいが、イスラエルの支配者となり、その起源は古くから古くから来るであろう」（ミカ5:2）。 This prophecy pinpointed Bethlehem as the birthplace of the Messiah, fulfilled in the nativity of Jesus.この予言をピンポイントベツレヘムの発祥の地として、メシアは、イエスキリストの降誕で満たされた。

The suffering servant passages in Isaiah, especially Isaiah 53, provide a vivid depiction of the Messiah's suffering and sacrificial death.苦しみのしもべの通路、特にイザヤ53は、鮮明な描写を提供し、メシアの苦しみと犠牲の死です。 イザヤ53：5「しかし、彼は私たちのそむきのために刺され、私たちの不義のために打ち砕かれました。 私たちに平安をもたらした罰は、彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒されました。」この箇所は、イエスの十字架での贖いの犠牲を予告し、イエスの苦しみの贖いの目的を強調しています。

ダビデ王によって書かれた詩篇22篇には、イエスの十字架に対する印象的な類似点も含まれています。 」（詩篇22:18）は、福音書に記されているように、イエスの十字架の時に鮮やかに満たされました。

概要：

• 創世記3：15は、イエスの罪に対する勝利をほのめかしています。
• イザヤ7:14と9:6-7は、処女の誕生とイエスの称号を預言しています。
• 5-2 Bethlehem as Jesus' birthplace. ミカ5:2ベツレヘムをイエスの生誕の地と定めている。
• イザヤ53章は、苦しむしもべとイエスの贖いの死について語っています。
• 詩篇22節はイエスの十字架に似たものです。

福音書に記録されているイエス・キリストの主な教えは何ですか？

イエス​の​教え​の​中心​的​な​テーマ​の​一つ​は，神​の​王国​です。 マルコによる福音書第1章15節でイエスは「時が来た・・・神の国は近づいた。 悔い改めて良い知らせを信じなさい！」この発表は、私たちの生活の中で神の支配を認識し、神の意志と行動を一致させるように呼びかけています。

The Sermon on the Mount, found in Matthew chapters 5-7, encapsulates many of Jesus' core teachings.マタイ5-7章に見られる山上の説教は、イエスの教えの多くをカプセル化します。 ここでイエスは、神の国の価値を体現する人々の祝福-謙虚さ、憐れみ、心の純粋さ、平和作り-を描写する祝福を提供します。 イエスは私たちに、敵を愛すること（マタイ5:44）、他者を赦し（マタイ6:14-15）、神の国とその義を第一に求めなさいと教えています。

イエスはまた、深い霊的真理を説明するためにたとえを用いています。 善きサマリア人のたとえ話（ルカ10：25-37）は、社会的または民族的境界に関係なく、隣人に対する愛と思いやりについて教えてくれます。 放蕩息子のたとえ話（ルカ15:11-32）は、神の無限の憐れみと赦しを明らかにし、私たちが悔い改めたときに私たちを歓迎します。

In John's Gospel, Jesus presents Himself as the "Bread of Life"(John 6:35), the "Light of the World"(John 8:12), and the "Good Shepherd"(John 10:11), using these metaphors to explain His role in our spiritual nourishment, guidance, and protection.ジョンの福音書では、イエスは、 "パン" （ジョン6時35分） 、 "世界の光" （ヨハネ8時12分） 、および"良い羊飼い" （ヨハネ10:11 ）として、これらの比喩を使用して、私たちの精神的な栄養、指導、保護です。 彼はまた、愛の必要性を強調している。 「わたしがあなたがたに与える新しい命令は、 互いに愛し合いなさい。 わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネ13:34）。 This commandment encapsulates the essence of Jesus' teaching, urgeing us to reflect His love in our interactions with others.この戒律は、イエスキリストの教えの本質をカプセル化し、私たちの他の人との相互作用に彼の愛を反映するように促します。

イエスは信仰と祈りの重要性を強調しています。 マルコによる福音書第11章22-24節では、信仰と祈りの力について教え、私たちの生活の中で奇跡を働かせる神の力を信じるよう励ましてくださいました。 彼は自分の生活の中でこれを模倣し、しばしば祈りに後退し、父との親密な交わりにとどまる。

概要：

• イエスは神の国を宣べ伝えます（マルコ1:15）。
• The Sermon on the Mount outlines key teachings, including the Beatitudes(Matthew 5-7).山上の説教は、祝福を含む重要な教えの概要（マタイ5-7 ） 。
• 良いサマリア人や放蕩息子のようなたとえは、愛と赦しを示しています。
• イエスは比喩を用いてご自身の役割を描写しています（ヨハネ6:35, 8:12, 10:11）。
• The commandment to love each another(John 13:34)is central to His teachings.（ヨハネ13:34 ）は、彼の教えの中心です。
• イエスは信仰と祈りを強調しました（マルコ11:22-24）。

なぜイエスの十字架はキリスト教信仰にとって中心的なのでしょうか？

The Gospels detail the crucifixion as the culmination of Jesus' earthly ministry.福音書の詳細は、十字架刑は、イエスキリストの地上の奉仕の集大成です。 In Matthew 27, Mark 15, Luke 23, and John 19, we see the narrative of Jesus' suffering, death, and His profound final words.マタイ27、マーク15、ルカ23、ヨハネ19では、私たちはイエスの苦しみ、死、そして彼の深い最後の言葉の物語を参照してください。 彼の十字架刑は悲劇的な終わりではなく、神の贖いの計画を成就するための目的的な行為でした。

The apostle Paul deeply explores the significance of the cross in his epistles.使徒パウロは深く彼の書簡の十字架の重要性を探求します。 1コリント1:18で、彼は書いています、 "十字架のメッセージは、滅びている人々にとって愚かなことですが、救われている私たちには、それは神の力です。" この逆説は、イエスの犠牲の変容的な力を強調しています。これは敗北に見えるが、罪と死に対する究極の勝利です。

イザヤ53：5は、この贖いのわざを預言しています。 But he was pierced for our transgressions, he was crushed for our iniquities; しかし、彼は私たちのそむきのために刺し通され、私たちの不義のために打ち砕かれた。 私たちに平安をもたらした罰は、彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒されました。」イエスの十字架での苦しみは、私たちの癒しと平和のための手段を提供し、この預言を成就しました。

十字架は、神の愛の深い証でもあります。 ヨハネによる福音書第3章16節には、「神は、御自分のひとり子をお与えになったほどに、世を愛されたので、御子を信じる者はだれでも滅びず、永遠の命を得る」と記されています。十字架は、この神の愛の究極の表現であり、信じるすべての人に救いをささげます。

さらに、イエスの十字架は贖いの概念の中心です。 パウロは、ローマ人への手紙第3章25-26節で、「神はキリストを贖いのいけにえとして、その血を流すことによって、信仰によって受け取られた。 」イエスの死は、神の正義の要求を満たし、神がイエスを信じる人々の正義と正当化の両方であることを許しました。

十字架は、クリスチャンへの犠牲的な愛の模範としても機能します。 イエスの十字架に耐える意志は、ルカによる福音書第9章23節で教えられたように、私たち自身の十字架を取るように呼びかけています。「わたしの弟子になりたい者は、自分を捨て、日々自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。

概要：

• The crucifixion is the culmination of Jesus' earthly ministry.十字架刑は、イエスキリストの地上の奉仕の集大成です。
• それは愛と犠牲の究極の行為を表し、神の贖いの計画を成就します。
• パウロは十字架の力と意義を強調しています（Iコリント1:18）。
• イザヤ53：5は、私たちの癒しと平和のためのイエスの苦しみを預言しています。
• ヨハネ3：16は、十字架を神の愛の表現として強調しています。
• The cross is central to the concept of atonement(Romans 3:25-26).十字架は、贖罪の概念の中心です（ローマ3:25-26 ） 。
• （ルカによる福音書第9章23節）。

イエス の 復活 が クリスチャン に 重要 な こと に は なっ て い ます か。

The Gospels recount the resurrection with great emphasis.福音書は、復活を非常に強調して説明しています。 In Matthew 28, Mark 16, Luke 24, and John 20, we see the empty tomb and the appearances of the risen Christ.マタイ28 、マーク16 、ルーク24 、ヨハネ20 、私たちは空の墓と復活したキリストの外観を参照してください。 これらの記述は、イエスが死に対して勝利し、私たちの信仰と希望の基盤を提供してくれたことを裏付けています。

1コリント15:14で復活の中心性を明確にしています，"そして、もしキリストが起こらなかったら、私たちの説教は役に立たず、あなた方の信仰も同様です。"復活は、イエスが神の子であり、世の救い主であると主張しておられる方であることを確認するためです。 復活がなければ、キリスト教の信仰は、その変革的な力と救いの保証を欠いていました。

復活はまた、私たち自身の将来の復活を保証します。 パウロはコリント人への手紙第一15章20-22節に「しかし、キリストは確かに死人の中からよみがえられました。 For since death came through a man, the resurrection of the dead comes also through a man. 死が人を通して来たので、死者の復活もまた人を通して来るからである。 For as in Adam all die, so in Christ all will be made alive. キリストの復活は、私たちも永遠の命によみがえられるという約束です。

さらに、復活は私たちが変容した人生を生きる力を与えてくれます。 ローマ人への手紙第6章4節は、「キリストが御父の栄光によって死からよみがえられたように、わたしたちも新しいいのちを生きることができるように、バプテスマによって彼と共に葬られました。」 復活は、将来の希望だけでなく、よみがえられたキリストの力の中で生きることを可能にする現在の現実です。

復活はまた、罪と死に対するイエスの勝利を肯定しています。 パウロがローマ人への手紙第4章25節で宣言しているように、「彼は私たちの罪のために死に渡され、私たちの義と義のために生き返ったのです。」復活は、イエスの犠牲が神によって受け入れられたことを示し、私たちの義と和解を保証しました。

概要：

• The resurrection confirms Jesus' divinity and the truth of His teachings.復活は、イエスの神性を確認し、彼の教えの真理を確認します。
• それは私たち自身の将来の復活を保証します（Iコリント15:20-22）。
• 復活は、私たちが変容した人生を生きる力を与えます（ローマ6:4）。
• それは、罪と死に対するイエスの勝利を示し、私たちの義認を保証しています（ローマ人への手紙第4章25節）。

キリスト者は、イエスを完全な神として、また完全な人間としてどのように理解していますか？

The doctrine of the Incarnation, which means "to become flesh," is rooted in the biblical narrative.教義は、受肉を意味する"肉になる"は、聖書の物語に根ざしています。 ヨハネによる福音書第1章14節は、「ことばは肉となり、わたしたちの間に彼の住まいとされた」と宣言しています。この節は、永遠のことばであるイエスが、神であることをやめることなく人間の本性を引き受けた受肉の神秘を明らかにしています。

In the early Church, this doctrine was articulated and defended against various heresies.初期の教会では、この教義を明確にし、様々な異端から防御された。 The Council of Chalcedon in 451 AD 451 AD affirmed that Jesus is "one and the same Christ, Son, Lord, only-begotten, recognized in two natures, without confusion, without change, without division, without separation."この定義は、イエスの神性と人間の性質の統一と区別を強調しています。

Jesus' divinity is clearly presented in the Gospels.イエスの神性は、福音書に明らかに示されています。 ヨハネによる福音書第10章30節で、イエスは「わたしと父は一つである」と述べ、神の性質と父なる神との一致を断言しています。 His miracles, such as calming the storm(Mark 4:39)and raising Lazarus from the dead(John 11:43-44), further demonstrate His divine authority.彼の奇跡のような嵐を静める（マーク4時39分）と復活ラザロから死者（ヨハネ11:43-44 ） 、さらに彼の神の権威を実証します。

同時に、イエスの人間性は福音書を通して明らかです。 彼は、イザヤ書第7章14節で預言されたように、聖母マリアから生まれ、マタイによる福音書第1章23節で成就しました。 He experienced hunger(Matthew 4:2), thirst(John 19:28), weariness(John 4:6), and sorrow(John 11:35).彼は空腹（マタイ4:2 ）、渇き（ヨハネ19:28）、疲れ（ヨハネ4:6）、悲しみ（ヨハネ11:35）を経験しました。 （ヘブル人への手紙第4章15節）。

The union of Jesus' divine and human natures is essential for our salvation.イエスの神性と人間の性質の結合は、私たちの救いのために不可欠です。 イエス様は、私たちを救う力を持っておられます。 完全に人間として、彼は神の前に私たちを代表することができます。 パウロはテモテへの第一の手紙第2章5節で、「神と人間との間には一人の仲介者、キリスト・イエスがある」と説明しています。イエスのユニークな性質は、神と人間との間のギャップを橋渡し、和解を可能にしています。

概要：

• The doctrine of the Incarnation is rooted in the Bible(John 1:14).受肉の教義は、聖書に根ざしている（ヨハネ1:14 ） 。
• The Council of Chalcedon affirmed Jesus' two natures.カルケドン評議会は、イエスの2つの性質を確認します。
• イエスの神性は、父と彼の奇跡との一致によって示されています。
• イエスの人間性は、ご自分の誕生、経験、感情に表れています。
• The union of His natures is essential for our salvation and mediation(1 Timothy 2:5).神の性質の結合は、私たちの救いと調停に不可欠です。

三位一体におけるイエス・キリストの役割は何ですか？

In the doctrine of the Trinity, Jesus Christ is recognized as the second person, the Son.三位一体の教義では、イエスキリストは、第二の人として認識され、息子です。 この関係は、ヨハネによる福音書第1章1-2節で「初めにことばがあり、言葉は神とともにあり、言葉は神であった。 初めは神と一緒でした」 イエスの言葉は、父とは別物ですが、完全に神聖で、永遠に父と聖霊と同等です。

三位一体におけるイエスの役割は多面的である。 He is the divine logos, through whom all things were made.第一に、彼は、神のロゴは、すべての人によって作られた。 ヨハネ1：3は「彼によって万物は造られた。 創造主として、イエスは、神の権威と力を反映して、創造の行為に不可欠です。

第二に、イエスは贖い主です。 彼の受肉、生、死、復活は、神の救いの計画の中心です。 ピリピ人への手紙第2章6-8節に、イエスは「神は自然の中で、神との平等を自分の利益に用いるものとは考えなかった。 むしろ、彼は召使いの性質そのものを取り、人間に似せて造られたのです」 犠牲的な死と勝利の復活を通して、イエスは人類を神と和解させ、私たちの救い主としての役割を果たされました。

第三に、イエスは仲介者です。 1テモテ2:5で、パウロは、「神と人類の間には一人の仲介者、すなわち人キリスト・イエスがあります。」と書いています。完全に神と完全に人間の両方として、イエスは人間と神とのギャップを橋渡し、私たちのために執り成しています。

さらに、イエスは父の啓示者です。 ヨハネによる福音書第14章9節で、「わたしを見た者は、父を見た」と宣言しています。その生涯と教えを通して、イエスは神の性質と性質を私たちに明らかにし、神の愛と憐れみと正義を体現しています。

最後に、イエスは三位一体の裁判官としての役割を果たされます。 ヨハネによる福音書第5章22節では、イエスはこう言っています。「また、父は誰も裁かず、すべての裁きを御子に委ねています。」 時の終わりに、彼は生者と死者を裁くために戻ってきて、神の使命を完了されます。

概要：

• Jesus is the second person of the Trinity, co-eternal and co-equal with the Father and the Holy Spirit.イエスは、三位一体の第二の人、永遠の、父と聖霊と同じです。
• He is the divine Logos, involved in creation(John 1:1-3).彼は、神のロゴは、創造に関与して（ヨハネ1:1-3 ） 。
• イエスは贖い主であり、神の救いの計画の中心です（ピリピ人への手紙第2章6-8節）。
• He is the mediator between God and humanity(1 Timothy 2:5).彼は神と人間との間の仲介者（ 1テモテ2:5 ） 。
• イエスは父を私たちに明らかにしてくださいました（ヨハネ14:9）。
• 生者と死者を裁かれる（ヨハネ5:22）。

イエスは初期のキリスト教美術とイコノグラフィーでどのように描かれていますか？

ローマのカタコンベでは、最も初期のキリスト教の芸術のいくつかは、象徴的な形でイエスを描写しています。 1つの一般的なイメージは良い羊飼いで、しばしば彼の肩に子羊を運ぶ若い男として描かれています。 プリシラのカタコンベのような場所で見られるこのイメージは、ヨハネ10:11のイエスの言葉を反映しています。 良い羊飼いは羊のために自分の命を置きます。」それはイエスの群れへの配慮、導き、犠牲的な愛を強調しています。

初期のキリスト教美術におけるイエスのもう一つの重要な描写は、「キリスト・ヴィクトル」のイメージであり、彼を勝利と神の支配者として描写しています。 これは、ローマのサンタ・プデンツィアーナ教会のような初期のモザイクで見られます。 ここでイエスは、彼の権威と罪と死に対する勝利を象徴して、巻物を持ち、使徒たちに囲まれて即位されます。

初期のキリスト教の図像学には、キリスト降誕、ヨルダンの洗礼、奇跡、十字架、復活などのイエスの生涯とミニストリーからのシーンも含まれています。 これらのイメージは、特に多くの人が文盲であった時代に、信者のための視覚的な物語として役立ちました。 例えば、カリクストゥスのカタコンベにおけるイエスのバプテスマの描写は、聖霊による油そそがれ、父の愛する子としての彼の役割を強調しています（マタイ3:16-17）。

十字架のイメージは、最初は苦しみと恥の象徴でしたが、初期のキリスト教美術では勝利と希望の象徴に変身しました。この時代の十字架は、復活の勝利を強調して、しばしば勝利したキリストを示しています。 ローマのサンタ・サビーナ教会の十字架のアイコンは、死によって敗北するのではなく、それを支配する目でイエスを描いています。

Moreover, the depiction of Jesus in the Eucharistic context is prevalent.また、イエスの描写は、eucharisticコンテキストが一般的です。 初期のキリスト教のモザイクとフレスコ画は、イエスが最後の晩餐を設置することを示し、新しい契約の贈与者としての役割を強調しています。 これはDura-Europos教会の芸術に鮮明に示されており、最も初期のキリスト教家教会の1つです。

概要：

• 初期のキリスト教の芸術は、イエスを良い羊飼いとして描写し、彼の世話と愛を強調しました（ヨハネ10:11）。
• "Christus Victor"のイメージは、イエスを勝利に満ちた支配者として描いています。
• キリスト降誕やバプテスマなどのイエスの生涯とミニストリーのシーンは、初期の芸術では一般的でした。
• 十字架は、苦しみの象徴から勝利の象徴へと変身し、キリスト教の図像学の中心でした。
• Jesus' institution of the Last Supper is depicted in early Eucharistic art.イエスの最後の晩餐の機関は、初期の聖体芸術で描かれています。

イエス・キリストについての一般的な誤解は何ですか？

One prevalent misconception is that Jesus was merely a great moral teacher, but not divine. 1つの一般的な誤解は、イエスは単に偉大な道徳的な教師だったが、神ではないということです。 愛と倫理についての教えが価値がある他の宗教指導者に似た霊感のある人物として見る人もいますが、神の神性を否定しています。 しかし、福音書は明らかにイエスを神の子として示しています。 ヨハネによる福音書第10章30節で、イエスは「わたしと父は一つである」と宣言し、神の性質を断言しました。

もう一つの誤解は、イエスの使命は主に政治的なものだったということです。 ある人々は、彼がローマの支配を転覆し、政治的王国を確立するために来たと信じています。 イエスの教えは社会的にも政治的にも深い意味を持っていますが、彼の王国はこの世のものではありません（ヨハネ18:36）。 彼は地上の政治を超越した霊的領域である神の王国を発足させるために来られました。

第三の誤解は、イエスは単に過去に限定された歴史的人物に過ぎないということです。 イエスが1世紀のパレスチナで生き、奉仕されたことは事実ですが、復活と昇天は、聖霊を通して今日生きてこの世で活動していることを意味します。 ヘブル人への手紙第13章8節には、「イエス・キリストは昨日も今日も、そして永遠に同じです。

また、イエス様と律法との関係を誤解している人もいます。 彼らは、イエスがユダヤの律法を廃止するために来たと考えるかもしれません。 しかし、マタイによる福音書第5章17節でイエスは、「わたしが律法や預言者を廃止するために来たとは思わないでください。 私はそれらを廃止するために来たのではなく、それらを満たすために来たのです」イエスは、その完全な義を具現化し、その真の意図を明らかにすることによって、律法を成就されました。

もう一つの一般的な誤解は、イエスのメッセージは繁栄と地上の成功の一つだったということです。 この「繁栄の福音」は、イエスへの信仰が物質的な富と健康につながることを示唆しています。 しかし、イエスは弟子の代償とクリスチャン生活における苦しみの現実について教えられました。 ルカ9:23に「わたしの弟子になりたい者は、自分を捨て、日々自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」と言われました。

最後に、イエスの教えはキリスト教徒に排他的で、他の信仰の人々には無関係であると信じています。 イエスはキリスト教の中心人物ですが、愛、赦し、贖いのメッセージは普遍的です。 神はすべての人を御自身に召し、ご自分を信じるすべての人に救いをささげます（ヨハネ3:16）。

概要：

• 誤解： イエスは偉大な道徳の教師で、神ではない。
• 誤解： イエス様の使命は主に政治的なものでした。
• 誤解： イエスは単なる歴史的人物であり、今日では関係ありません。
• 誤解： イエスはユダヤの律法を廃止するために来られました。
• 誤解： イエスのメッセージは、繁栄と地上の成功を約束します。
• 誤解： イエス​の​教え​は​クリスチャン​に​排他​的​で，他​の​人​に​は​無関係​です。

イエス キリスト の 生涯 と 業 の 歴史的 証拠 は どれ でしょ う か。

第一に、新約聖書の文書、特に福音書は、イエスの生涯と奉仕の主要な情報源です。 イエスの死の世代の中で書かれた彼らは、イエスの教え、奇跡、十字架刑、復活の詳細な説明を提供しています。 The historical reliability of these texts is supported by the numerous manuscripts and their consistency across different copies.これらのテキストの歴史的信頼性は、多数の原稿とその一貫性によってサポートされています。

聖書のテキストを超えて、古代の非キリスト教のソースに歴史的なイエスへの言及があります。 ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、彼の作品「ユダヤ人の骨董品」でイエスについて言及しています。彼は、並外れた行いを行い、ポンティウス・ピラトの下で十字架につけられた賢明な教師としてイエスを指しています。 この参照のいくつかの部分は学者の間で議論されていますが、コア情報は福音の記述と一致しています。

ローマの歴史家タキトゥス(Tacitus)は、彼の「年代記」でイエスについて言及しています。彼はティベリウスの治世中にポンティウス・ピラトの下で苦しんだ「キリスト」を指し、ローマにおけるキリスト教徒の存在に言及しています。 これは新約聖書の時系列とキリスト教の普及を裏付けるものです。

さらに、考古学的発見は、歴史的なイエスの人生を支える間接的な証拠を提供します。 ナザレ、カペナウム、エルサレムなどの場所での発掘調査では、福音書の記述に沿った人工物や構造物が発掘されています。 The discovery of the Pilate stone in Caesarea, inscribed with the name of Pontius Pilate, affirms the historical accuracy of the Gospel accounts regarding the Roman governor who sentenced Jesus to crucifixion.カエサリアのピラト石の発見は、ポンティウスピラトの名前が刻まれて、歴史的な正確さを確認して、イエスキリストの十字架刑を宣告したローマ総督に関する福音書のアカウントです。

The early Church Fathers, such as Clement of Rome, Ignatius of Antioch, and Justin Martyr, provide additional early testimonies about Jesus and His impact.初期の教会の祖先は、ローマのクレメント、イグナティウスのアンティオキア、およびジャスティン殉教者は、イエスと彼の影響に関する追加の早期証言を提供します。 Their writings, which date back to the first and second centuries, reflect a continuity of belief and practice from the apostolic era, reinforcing the historical existence of Jesus.彼らの文章は、 1世紀と2番目の世紀にさかのぼり、継続的な信念と実践を反映して、ローマ教皇の時代から、歴史的な存在を補強します。

さらに、1世紀のキリスト教の急速な普及は、厳しい迫害にもかかわらず、イエスの人生と教えの深い影響を証しています。 初期のクリスチャンが彼らの信仰のために苦しみ、死ぬ意欲は、イエスの復活の歴史的現実に対する強い信念を示しています。

概要：

• New Testament documents, especially the Gospels, are primary historical sources.新約聖書の文書、特に福音書は、主要な歴史的な情報源です。
• ヨセフスやタキトゥスのような非キリスト教徒の情報源は、イエスの存在を裏付けています。
• 考古学的発見は、イエスの人生の歴史的文脈を支えています。
• 初期の教会の父たちは、イエスについてさらに証しをしています。
• The rapid spread of Christianity and the willingness of early Christians to die for their faith affirm the historical reality of Jesus.キリスト教の急速な普及と初期のキリスト教徒の信仰のために死ぬ意欲は、イエスの歴史的な現実を確認します。

イエス キリスト の 理解 は 教会 の 父 たち の 教え に よっ て どの よう に 発展 し まし た か。

最初の数世紀には、教会の父たちはイエスの神性と人間性を明確にすることに焦点を合わせました。 The Council of Nicaea in 325 AD, influenced by the teachings of Athanasius, affirmed the full divinity of Jesus, countering the Arian heresy that claimed Jesus was a created being and not co-eternal with the Father.西暦325年のニカイア公会議は、アタナシウスの教えの影響を受けて、イエスの完全な神性を確認し、反対して、アリウス異端は、イエスキリストは創造された存在ではなく、永遠の父です。 The Nicene Creed, formulated at this council, declares Jesus as "begotten, not made, consubstantial with the Father," emphasizing His divine nature.ニカイア信条は、この評議会で定式化は、イエスとして宣言する"begotten 、作られていない、父とconsubstantial 、 "彼の神性を強調しています。

The Cappadocian Fathers-Basil the Great, Gregory of Nyssa, and Gregory of Nazianzus-further developed Trinitarian theology, explaining how Jesus, the Son, relates to the Father and the Holy Spirit within the Godhead.カッパドキアの父親-バジル大、グレゴリーのニッサ、グレゴリーのナジアンズス-さらに開発三位一体神学は、イエス、息子は、どのように関係して、父と聖霊の神性です。 彼らの仕事は、三位一体の教義を守り、父からのイエスの永遠の世代の概念を明確にする上で極めて重要でした。

The Council of Chalcedon in 451 AD, shaped by the teachings of Leo the Great, provided a definitive statement on the nature of Christ. 451 ADのカルケドン評議会は、レオ大王の教えによって形作られ、キリストの性質に関する決定的な声明を提供した。 The Chalcedonian Definition declared that Jesus is "one person in two natures," fully God and fully man, without confusion, without change, without division, without separation."この定式は、多くのキリスト教論争を解決し、イエスの二重の性質を明確に正統派の理解を確立した。

Augustine of Hippo, one of the most influential Church Fathers, contributed significant to Christology through his writings.ヒッポのアウグスティヌスは、最も影響力のある教会の父親の1つは、彼の著作を通じてクリストロジーに大きく貢献した。 「三位一体について」では、アウグスティヌスはイエスの人間性と神性との関係を探求し、神と人類のギャップを埋める仲介者としてイエスの役割を強調しました。

初代教会の父たちは、イエスの生、死、復活がいかにして救いを成し遂げるかというソテリオ学的な問題にも取り組んでいました。 Anselm of Canterbury, in the medieval period, developed the satisfaction theory of atonement in his work "Cur Deus Homo"(Why God Became Man)。 彼は、神と人間の両方であるイエスは、神の正義の要求を満たし、神と人類の間に和解をもたらすユニークな能力があると主張しました。

The teachings of the Church Fathers have also enriched our understanding of the sacraments, especially the Eucharist.教父たちの教えはまた、私たちの理解を豊かにして秘跡、特に聖体です。 Cyril of Jerusalem and John Chrysostom, among others, emphasized the real presence of Christ in the Eucharist, shaping the Church's liturgical and sacramental theology.エルサレムとジョンクリュソストモスのシリルは、とりわけ、聖体キリストの真の存在を強調し、教会の典礼と秘跡神学を形成する。

概要：

• 教会の父たちは、イエスの神性と人間性を明確にしました。
• The Council of Nicaea(325 AD)affirmed Jesus' full divinity.ニカイア公会議( 325 )は、イエスの完全な神性を確認します。
• The Cappadocian Fathers developed Trinitarian theology.カッパドキアの父親は三位一体神学を開発しました。
• The Council of Chalcedon(451 AD)defined Jesus as fully God and fully man.カルケドン評議会( 451 AD )の定義イエスを完全に神と完全に人間です。
• ヒッポのアウグスティヌスは、イエスの性質と彼の仲介の役割との関係を探求しました。
• Anselm of Canterbury developed the satisfaction theory of atonement.カンタベリーのアンセルムは償いの満足度理論を開発しました。
• The Church Fathers enriched sacramental theology, especially the Eucharist.教会の父親が豊かに聖餐式神学、特に聖体です。

イエス・キリストとの関係は、クリスチャンの生命と霊性をどのように形作っていますか？

第一に、イエスとの関係は、神との祈りと親密な生活に私たちを招きます。 イエスご自身が祈りの生活を模範にし、しばしば孤独な場所へ退いて、父と交わります（ルカ5:16）。 He taught us to pray with simplicity and trust, as in the Lord's Prayer(Matthew 6:9-13).彼は、主の祈りのように、シンプルさと信頼して祈ることを教えてくれた（マタイ6:9-13 ） 。 祈りを通して、私たちはイエスとの個人的なつながりを発展させ、日々の生活の中で神の臨在と導きを体験します。

第二に、イエスの教えは、私たちの道徳的、倫理的な行動を形作っています。 わたしたちを愛してくださったように、互いに愛し合いなさいという彼の命令（ヨハネ13:34）は、私たちの交流の基礎となります。 この愛は単なる感情ではなく、公正に行動し、憐れみを示し、神と共に謙虚に歩むという約束です（ミカ6:8）。 イエスに従うということは、恵みを体現し（マタイ5:3-12）、謙虚さ、憐れみ、赦しの美徳を生き抜くことなのです。

イエスとの関係は、私たちを奉仕の人生に呼びます。 イエスは弟子たちの足を洗って、真のリーダーシップが他の人に仕えることにあることを示されました（ヨハネ13:14-15）。 He identified with the least of these, teaching that in serving the hungry, the thirsty, the stranger, the naked, the sick, and the imprisoned, we are serving Him(Matt. 25:31-46).彼は、これらの最小の識別は、空腹、渇き、見知らぬ人、裸、病気、および投獄されている、私たちは彼に仕えている（マタイ25:31-46 ） 。 この奉仕は、私たちの信仰とキリストへの愛の具体的な表現です。

さらに、イエス様との関係は、目的と使命感を与えてくれます。 イエスは弟子たちに、すべての国の弟子を作り、バプテスマを授け、イエスが命じられたすべてのことに従うように教えました（マタイ28:19-20）。 クリスチャンとして、私たちはイエス・キリストの良い知らせを分かち合い、私たちの生活の中で彼の変容的な力を目撃し、他の人に神の愛と恵みを体験するよう呼びかけています。

イエスとの関係は、試練に直面して私たちに希望と回復力を与えてくれます。 イエスは苦難の時でさえ、ご自分の臨在と平安を約束されました（ヨハネ16:33）。 約束を信頼し、その力に頼ることによって、私たちは苦難に耐え、理解を超える喜びと平和を見つけることができます（ピリピ4:7）。

Finally, a relationship with Jesus shapes our spiritual practices, especially through participation in the sacraments.最後に、イエスとの関係を形作る私たちの精神的な実践、特に参加を通じて、秘跡です。 The Eucharist, in which we partake of Jesus' body and blood, unites us with Him and with each another in a profound communion(1 Corinthians 10:16-17).聖体は、イエスキリストの体と血を分かち合い、私たちは、イエスを団結し、お互いに深い交わり（ 1コリント10:16-17 ） 。 バプテスマ、確認、告白、その他の秘跡は、イエスと教会との関係を深める恵みの手段です。

概要：

• イエスとの関係は、神との祈りと親密な生活に私たちを招きます。
• Jesus' teachings shape our moral and ethical conduct(John 13:34).イエスの教えは、私たちの道徳的、倫理的な行為を形作る（ヨハネ13:34 ） 。
• This relationship calls us to a life of service(John 13:14-15, Matthew 25:31-46).この関係は、サービスの生活を呼び出す（ジョン13:14-15 、マタイ25:31-46 ） 。
• イエスとの関係にあることは、目的と使命を与えてくれます（マタイ28:19-20）。
• It offers hope and resilience in trials(John 16:33, Philippians 4:7).それは試練の希望と回復力を提供しています（ヨハネ16:33、ピリピ人への手紙4:7 ） 。
• イエスとの関係は、特に秘跡を通して、私たちのスピリチュアルな実践を形作っています。

参考文献：

ヨハネ14:6

ヨハネ 8:58

ヨハネ 17:5