聖書の論争：イエスは地獄に降りたのか？

私たちの素晴らしいキリスト教信仰は、いくつかの強力で根本的な真理の上に築かれていますよね。私たちは、主であり救い主であるイエス・キリストの驚くべき生涯、十字架上での信じられないほどの犠牲、そして栄光ある復活について知っています。そして、キリスト教徒が信じる内容を記した最も古い宣言の一つである使徒信条の中に、「地獄に降り」という短い一節があります。イエスが葬られ、勝利のうちに復活するまでの間に挟まれたこの一節は、何世紀にもわたって信者たちの間で考えられ、語られ、時には頭を悩ませるものでもありました。¹ 私たちの多くにとって、「地獄」という言葉を聞くと、すぐに永遠の罰の場所を思い浮かべます。そして、「なぜ私たちの完全な救い主であるイエスが、そのような場所に行く必要があるのか？」と疑問に思うのです。

しかし、心配はいりません！この記事は、イエスの降下という考えを、明確で分かりやすい方法で探求するためのものです。聖書が何と言っているのか、当時の人々が何を信じていたのか、そしてそれが今日私たちにとって何を意味するのかを見ていきます。イエスがなさったこの部分を理解すれば、信仰はさらに強まり、罪と死に対するイエスの勝利がいかに完全なものであったかを深く感謝できるようになるはずです！

さて、「地獄に降り」という一節について話しましょう。これは、今日でも多くの教会で共に唱えられている信仰告白である使徒信条の非常に重要な部分です。¹ 信条の流れを考えてみてください。イエスの地上への到来、苦難、死、そして埋葬について語られています。そして、復活と天への昇天を宣言する直前に、彼は「地獄に降り」たと言われています。1 信条が最初に共有された当時の言葉を見ると、いくつかの大きな手がかりが得られます。ギリシャ語では κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα (katelthonta eis ta katoˉtata)、ラテン語では descendit ad inferosです。² これらの古い言葉は、現代の「地獄（hell）」とは少し異なります。これらはより広く、「地下世界」、「下の場所」、あるいは「死者の霊が行く場所」といった意味を持っています。²

この一節が信条の一部となった経緯

興味深いことに、イエスの降下に関するその一節は、使徒信条の最初のバージョンには含まれていませんでした。¹ 4世紀、ルフィヌスという教会史家は、ローマや東方の教会では信条にこの言葉が含まれていないことを指摘しました。しかし彼は、降下の概念は「葬られ」という言葉の中に含まれていると考えていました。1 後に正式に信条に加えられたものの、イエスが死者の領域に降りたという信仰（「地獄への降下」と呼ばれることもあります）は、公式に信条に入る前から多くの初期キリスト教徒によって信じられていました。¹ 使徒信条が完成したとき、その記述が含まれ、それ以来、特に宗教改革の時代から、その意味について議論されてきました。¹

その一節を加えることは、単なる偶然ではありませんでした。初期のキリスト教共同体は、イエスが誰であり、何をしたのかについて、あらゆる種類の異なる考えや教えに対処していました。異端と呼ばれる古い教えの中には、イエスに真の人間の魂があったのか（アポリナリオス主義）、あるいは彼が本当に肉体的な死を遂げたのか（ドケティズム）を疑問視するものさえありました。³ したがって、キリストが「地獄に降りた」（つまり、死者の場所へ行った）と言うことは、「いいえ、イエスは完全に人間であり、本当に死んだのです！」と力強く宣言する方法でした。それは、彼の体が葬られ、彼の人間としての魂が死者の行く場所へ行ったことを示していました。³ つまり、その一節は、イエスが完全に人間であり、私たちと同じように本当に死を経験したという大きな宣言なのです。これは、これらの信条が、キリスト教の不可欠な真理を誤解から守り、明確にするためにまとめられたことを示しています。すべての言葉が重要なのです！

主な概念：死者の場所（シェオル／ハデス）

信条が共有され、暗唱されていた初期の頃、「地獄」は一般的にギリシャ語の 「タルタロス」 やヘブライ語の シェオルと同じ意味として理解されていました。¹ これは、私たちが今日よく考えるような、神を拒絶した人々のための永遠の罰の火の場所ではありませんでした。いいえ、シェオルやハデスは、 すべての 亡くなった魂が行く一般的な場所と見なされており、善人もそうでない人も、神が次に計画していることを待ち望む場所でした。¹ したがって、使徒信条がキリストは「地獄に降りた」と言うとき、それはイエスが死後、この死者の共通の場所に行ったことを意味しているのです。¹

信条が示唆するイエスの行動

この記述に関連する非常に一般的な理解は、イエスが死者の領域に行ったとき、イエス自身が死んで復活する前に神を信じて死んだ善人、義人たちを救い出すために行ったというものです。⁵ その考えは、イエスが救いの業を完了するまで、これらの忠実な魂は天国で神と共にいる喜びを完全に経験することができなかったというものでした。¹⁰ したがって、彼がそこへ降りたことは、彼らに勝利の良き知らせを伝え、栄光へと導くための使命のようなものでした。

ルフィヌスのような初期の思想家の中には、降下は単にイエスが葬られたことを別の言い方で表現したものだと考える人もいました。しかし、初期の教父やその後のキリスト教徒のほとんどは、それが単に墓に入れられたこと以上の、イエスが行った明確で能動的な出来事であると信じていました。¹ もしそれが単に葬られたことを意味するだけなら、イエスの死から復活までの3日間（三日間の祈りと呼ばれます）にイエスが何をしていたのかが、それほど強力なものには見えないでしょう。人々がこのことについて語り続けたという事実は、彼らのほとんどにとって「地獄に降りた」という言葉が単なる埋葬以上の意味を持ち、死者の領域で何か重要なことを行ったことを示していたことを物語っています。

異なる理解の仕方

多くの人が使徒信条を肯定していますが、「地獄への降下」については様々な理解がなされてきました。¹ 例えば、偉大な改革者の一人であるジャン・カルヴァンは、それを比喩的な絵として捉えました。彼は、それがイエスが私たちのすべての罪を背負ったときに十字架上で経験した信じられないほどの霊的な苦痛を描写していると信じていました。また、イエスが本当に死んで葬られたことを強調するための別の言い方と見る人もいました。これらの異なる見解や、それが時として引き起こす混乱のために、一部の神学者はその一節を信条から削除することを提案さえしましたが、それは依然としてこの古代の信仰告白の標準的な部分となっています。

これは今日、私たちにとって非常に重要な点です。私たちは、使徒信条が語る「地獄」と、私たちが現在通常考える「地獄」、つまり失われた人々のための永遠の罰の場所との違いを理解する必要があります。新約聖書は、最後の裁きと火の場所について語るとき、しばしば ゲヘナ, という言葉を使います。⁶ しかし、信条がイエスはそこへ行ったと言う「地獄」は、一般的に シェオル （ヘブライ語）または 「タルタロス」 （ギリシャ語）であると理解されています。¹

これまで述べてきたように、古代のシェオル／ハデスは、すべての死者の魂が行く一般的な場所でした。その後、ユダヤ教と一部のキリスト教の思想家は、そこには義人と不義人のための異なる領域や状態があり、すべてが次に来るもの、つまり裁きや贖いを待っていると信じるようになりました。¹ ここで言葉を正しく理解することは非常に重要です。なぜなら、現代英語の「地獄（hell）」という言葉は、自動的に永遠の罰を連想させるからです。もし私たちが現代の考えを信条に当てはめようとすると、多くの神学的な混乱が生じます。イエスが死後にさらに苦しんだのではないか、あるいは十字架上での行いが十分ではなかったのではないかと疑い始めるかもしれません。だからこそ、信条や聖書におけるこれらの用語の本来の意味を理解することが、イエスの降下を明確に把握するための鍵となるのです。

イエスが行った場所：パラダイスまたはアブラハムの懐

聖書は、イエスが死んだとき、彼の魂がシェオル／ハデスの「良い側」に行ったという手がかりを与えています。十字架上で悔い改めた強盗にイエスが言ったことを覚えていますか？「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園（パラダイス）にいる」（ルカによる福音書 23:43）。⁸ この「パラダイス」は、金持ちとラザロの物語（ルカによる福音書 16:22）に出てくる「アブラハムの懐」と同じものと見なされることが多いです。これは、メシアを待ち望んでいた旧約聖書時代の義人たちのための、慰めと休息の場所を表しています。⁵ したがって、強盗に対するイエスの約束は、彼が死んだ直後に、苦しみの場所ではなく、この平和な場所へ行ったことを教えています。

彼の目的は断罪の苦しみを受けることではなかった

イエスが私たちの罪のためにさらに罰を受けるためにハデスの苦しみの部分に降りたという考えは、聖書が語ることによって裏付けられていません。⁸ 私たちの罪を償うための彼の苦しみは、彼が「成し遂げられた」（ヨハネによる福音書 19:30）と叫んだときに、十字架上で 完了 したと宣言されました。⁸ 私たちを救うためにこれ以上の苦しみは必要ありませんでした。カトリック教会のカテキズムは、「イエスは、地獄に落ちた人々を救い出すためでも、また、地獄を破壊して、自分より先に死んだ義人たちを解放するためでもなく、地獄に降りたのである」と明確に述べています。⁵

死者の一般的な場所としてのシェオル／ハデスには、不義人のための苦しみの場所や状態はありましたが、そこでのイエスの使命は、彼らと共に苦しむことや、死後に救われる二度目のチャンスを与えることではありませんでした。⁵ もし彼がその場所の霊たちに何らかの宣言をしたとしても（それについては後で詳しく話します）、神学者は一般的に、それがすでに断罪された人々に救いを提供するためではなく、彼の勝利や彼らの裁きを宣言するためであったと信じています。

キリストの降下を、さらなる苦しみではなく、勝利の宣言として捉えることは非常に重要です。それは、私たちの見方を、彼が罰を受ける経験をしたというものから、彼が贖いと勝利の経験をしたというものに変えます。この視点は、十字架上での彼の業をさらに強力で完全なものにし、死から復活までの間に何が起こったのかについて、より希望に満ちた、聖書的に健全な絵を与えてくれます。

イエスのこの旅路を真に理解するためには、聖書が死後の出来事について語るときに使う特定の言葉を知っておくことが非常に役立ちます。英語の「hell」という言葉は、いくつかの異なるギリシャ語やヘブライ語を翻訳するために使われてきましたが、それぞれが独自の特別な意味と背景を持っています。² これらの用語を整理することは、多くの混乱を避けるのに役立ちます。

表を見て整理してみましょう：

「地獄」を理解する：死後の世界に関する聖書の主要用語

用語	原語と単語	文字通りの意味／主な含意	典型的な住人	性質	主要な聖書の例
シェオル	ヘブライ語：שְׁאוֹל (Sˇəʾoˉl)	「墓」、「穴」、「死者の場所」、「地下世界」	すべての死者（最初は区別なし）、後に義人と不義人が異なる状態で存在	暗闇、静寂、一時的な住まい	詩編 6:5; 創世記 37:35; イザヤ書 14:9 24
「タルタロス」	ギリシャ語：ᾅδης (Haˊdeˉs)	「見えない世界」、「死者の霊の住まい」（シェオルのギリシャ語相当語）	裁きを待つすべての死者の霊。しばしば（楽園／苦悩の）区分があるものとして描かれる	一時的な留置場所。意識がある場所である可能性もある	使徒言行録2:27, 31; ルカによる福音書16:23; ヨハネの黙示録20:13 26
ゲヘナ	ギリシャ語：Γέεννα（ゲエンナ）、ヘブライ語：גֵיא־הִנֹּם（ゲ・ヒンノム）より	「ヒンノムの谷」。火と裁きに関連付けられる	最終的な裁きの後の邪悪な人間	火による永遠の罰、滅び	マタイによる福音書5:22, 29-30; 10:28; マルコによる福音書9:43-48 15
「ゲヘナ」	ギリシャ語：ταρταρόω（タルタローオー）（動詞：タルタロスに投げ込む）	深い奈落、暗い牢獄	裁きを待つ堕天使／罪を犯した天使	拘禁の場所、暗闇の鎖	ペトロの手紙二 2:4 19

• シェオル（ヘブライ語 – שְׁאוֹל）： この言葉はヘブライ語聖書（旧約聖書とも呼ばれる）に66回登場します。²⁵ 一般的には地下世界、死者の場所を意味し、死そのものの先にある静かで暗い場所として描かれることが多いです。²⁴ その使われ方によって、 シェオル 「墓」、「穴」、あるいは単に「死者がいる場所」を意味することがあります。25 旧約聖書の多くにおいて、シェオルとは 死んだすべての者 が行く場所であり、義人か悪人かを問わず、後のユダヤ思想で現れるような報酬や罰という明確な概念はありませんでした。¹ 第二神殿時代（紀元前516年頃から紀元70年まで）と呼ばれる時期に、シェオルの理解は少し変化し始め、善人と悪人のために異なる区画があるという考え方も生まれました。¹⁷
• ハデス（ギリシャ語 – ᾅδης）： 「タルタロス」 はヘブライ語の シェオル. に対するギリシャ語です。これは七十人訳聖書（旧約聖書の古代ギリシャ語訳）で シェオル が現れる際に使われており、新約聖書にも登場します。¹ 「タルタロス」 は通常、「死者の霊の場所または状態」あるいは「死者の住処」を意味します。2 シェオルに関する後の考え方と同様に、ハデスもしばしば、魂が最後の復活と裁きを待つ一時的な留置場所と見なされていました。⁸ 新約聖書は、ハデスに異なる部分があることを少しだけ垣間見せてくれます。最も有名な例は、イエスが語った金持ちとラザロの物語（ルカによる福音書16:19-31）です。そこでは「アブラハムの懐」が義人ラザロにとって快適な場所として描かれ、金持ちがいる苦悩の場所とは大きな隔たりで分けられており、両者ともハデスというより大きな領域の一部でした。⁸ 聖書の欽定訳（KJV）ではしばしば 「タルタロス」 を「地獄（hell）」と訳しているため、現代の私たちにとっては少し混乱を招く可能性があります。¹⁵
• ゲエンナ（ギリシャ語 – Γέεννα、ヘブライ語の ゲ・ヒンノム): ゲヘナ は異なります。これはエルサレムの南にあった実在の場所、ヒンノムの谷の名前に由来します。⁶ 歴史を遡ると、この谷は異教の儀式や子供の犠牲（エレミヤ書7:31に記述があります）といった悪いことで知られていました。その後、そこはエルサレムのゴミが焼かれる場所となり、常に火が燃えていたと言われています。⁶ そのため、新約聖書においてイエスは ゲヘナ という言葉を、最後の審判の後に悪人が受ける最終的で火による罰の場所の比喩として使っています。⁶ これが、今日私たちが「地獄」という言葉を聞いたときに思い浮かべるものです（マタイによる福音書5:22, 29-30; 10:28; マルコによる福音書9:43-48など）。したがって、 ゲヘナ は間違いなくシェオルやハデスとは異なり、単なる死者の一時的な場所ではなく、永遠の断罪を意味します。⁶
• タルタロス（ギリシャ語 – ταρταρόω）： この言葉はペトロの手紙二 2:4に特有のものです。そこには、神が罪を犯した天使たちを「タルタロス」に投げ込み（欽定訳ではここも「地獄」と訳されることが多い）、裁きのために暗闇の鎖で縛り付けたとあります。¹⁵ 古代ギリシャの物語では、タルタロスは非常に深い穴であり、反逆した巨人や極悪人を罰する場所でした。ペトロの手紙二でこの言葉が使われていることは、死んだ人間が行く場所（シェオル／ハデス）や、邪悪な人間が受ける最終的な罰の場所（ゲエンナ）とは異なる、反逆した霊的存在のための特別な牢獄を示唆しています。¹⁹ 一部のキリスト教の伝統では、タルタロスをこれらの堕天使のためだけの「地獄の最深部」と考えています。²⁸

初期旧約聖書のシェオルという一般的な概念から、後のユダヤ思想や新約聖書におけるハデス、楽園、ゲエンナといったより詳細な概念へと、死後の世界についての理解がどのように発展してきたかを知ることは非常に興味深いです。それはまるで、神が徐々に物事を明らかにしていったかのようです。⁸ この発展は、なぜ異なる解釈が存在するのかを理解する助けとなります。それはしばしば、単純な矛盾ではなく、理解の異なる段階や、大きな霊的真理の異なる側面を示しているのです。

また、聖書の著者は、神の真理を伝えるために、当時の文化の人々がすでに知っていた言葉や概念をしばしば用いました。 「タルタロス」 および 「ゲヘナ」 はギリシャ神話の用語であり、 ゲヘナの描写は実在の場所から来ています。² だからといって、聖書が異教の信仰を単にコピーしたわけではありません。決してそうではありません！著者は、神に霊感を受けた真理を教えるために人々が馴染みのある言語を使用し、それらの概念を変化させ、形作ったのです。神の啓示と人間文化のこのつながりを理解することは、今日私たちにとってその意味をより豊かなものにします。また、古代の多様な用語に対して、現代の「地獄」という単一の概念を安易に当てはめないよう注意を促すものでもあります。

神学者が、イエスが十字架にかけられた後、復活するまでの間に死者の領域へ行ったことについて語るとき、彼らは新約聖書のいくつかの箇所を指摘します。人々はこれらの聖句をさまざまな方法で理解できますが、それらを合わせることで、この教えの基礎が形成されます。

よく議論される主要な聖句をまとめた表を以下に示します：

キリストの降下に関連して議論される主要な聖書箇所

聖書の箇所	降下に関連する主要なフレーズ	一般的な解釈と意義
ペトロの手紙一 3:18-20	「……霊において生かされ、その霊において、彼は捕らわれの霊たちのところへ行って宣教しました……」	これは重要な箇所です。イエスが死と復活の間に活動していたことを示唆しています。この「霊たち」とは誰でしょうか？死んだ人間（ノアの時代の人々）だと言う人もいれば、堕天使だと言う人もいます。彼は何を「宣教」したのでしょうか？勝利、裁き、救い、あるいはキリストが 通じて ノアの時代の洪水以前の人々に宣教したと言う人もいます。12
ペトロの手紙一 4:6	「……死んでいる人々にも福音は告げ知らされました……」	これはしばしばペトロの手紙一 3:19と関連付けられます。イエスの宣教が、死者の領域にいる一部の人々にとって命を与える、あるいは救いをもたらす効果があったことを示唆しています。1
エフェソの信徒への手紙 4:8-10	「……地の下の低い所へも降った……」	人々はこれをいくつかの方法で見ています：1) イエスはハデス／シェオルに降り、旧約聖書の聖徒たち（「捕らわれ人」）を解放した。2) イエスが人間として地上に来たこと（受肉）を指す。3) ペンテコステにイエスが聖霊を送ったことを語っている。12
使徒言行録2:24, 27, 31	「……あなたは私の魂をハデスに捨てておかず……」	ペトロはここで詩編16:10を引用しています。イエスの魂が すべての人にとって ハデス（死者の領域）にいたが、そこに留め置かれなかったことが明確に述べられています。これは死に対する彼の勝利と復活を示しています。2
ローマの信徒への手紙 10:6-7	「……『だれが底なしの淵に降りるだろうか』とは、（キリストを死者の中から引き上げるためである）」	「底なしの淵」はしばしばシェオル／ハデスと見なされます。これは、イエスが実際に降り、そして引き上げられたことを意味し、私たちが信仰によってあずかることのできる彼の完成された業の一部です。1
マタイによる福音書 12:40	「……人の子も三日三晩、大地の心の中にいることになる。」	「大地の心」とはシェオル／ハデスを意味すると信じる人もいます。ちょうどヨナが魚の腹の中にいたように（そしてヨナはそれをシェオルと結びつけました）。2

• ペトロの手紙一 3:18-20：捕らわれの霊たちへの宣教： これはおそらく、人々が最もよく話題にする聖句でしょう。そこには、キリストが「肉においては死に渡されましたが、霊においては生かされ……捕らわれの身の霊たちのところへ行って宣教されました。この霊たちは、昔ノアの時代に神が忍耐して待っておられた間、従わなかった者たちです」¹²と記されています。これは、イエスが死から復活までの間に、何か特定のことを行っていたことを示唆しています。¹ では、この「霊たち」とは誰であり、キリストは何を「宣教」したのでしょうか？人々にはさまざまな考えがあります。ある人々は、イエスが文字通りハデス（黄泉）や地獄に下り、ノアの時代に従わなかった人々の魂、あるいは堕落した天使、あるいは旧約聖書の義人たちに説教したと考えています。⁹ もう一つの有力な考えは、キリストが聖霊によって、実際に説教したというものです。 ノアを通して 人々に 、ヨハネのタイミングによる過越祭当日 洪水、そしてその人々は 今 （ペテロが手紙を書いていた当時）過去の不従順ゆえに「捕らわれの身の霊」であったのです。²²
• ペテロの手紙一 4章6節：死者に宣べ伝えられた福音： これに関連して、ペテロの手紙一 4章6節にはこうあります。「死者にも福音（良い知らせ）が宣べ伝えられたのは、彼らが肉においては人間として裁かれても、霊においては神に従って生きるためなのです」。¹ この聖句はしばしばペテロの手紙一 3章19節と結びつけられ、キリストが死者の領域で宣べ伝えたことは、それを聞いた少なくとも一部の人々にとって、命を与える、あるいは救いをもたらす目的があったと解釈する人が多くいます。¹
• エペソ人への手紙 4章8-10節：彼は地の低いところへ下られた： パウロは詩篇68篇18節を引用してこう書いています。「高い所に上られたとき、彼は捕らわれ人を連れて行き……（『上られた』という以上、彼がまず地の低いところへ下られたということ以外に何があるでしょうか？）」。² この箇所には、人々が理解する主な方法が3つあります：
• ハデス／シェオルへの降下： 多くの初期教父や後の神学者たちは、これがキリストは天に昇る前に死者の領域（ハデス／シェオル）に下ったことを意味すると信じています。この見解では、キリストは旧約聖書の義人たちを解放し、彼らを「捕らわれ人」と呼んだ可能性があります。¹² 「地の低いところ」という言葉は、地下世界のような、地の下の場所を意味すると解釈されています。³³
• 受肉： もう一つの一般的な考えは、キリストの「地の低いところへの降下」とは、受肉、つまり天の栄光から地上に下り、人間となったことを指しているというものです。¹³ ここで「低いところ」とは が 天と比較した、地球そのものを指します。
• ペンテコステにおける聖霊の降下： あまり一般的ではない見解として、これはペンテコステの際に聖霊という人格でキリストが下り、教会に賜物を与えたことを指すというものがあります。³³
• 使徒言行録 2章24, 27, 31節：魂はハデスに捨て置かれなかった： ペンテコステの日に、使徒ペテロは説教の中で、イエスについて詩篇16篇10節を引用しました。「あなたは私の魂をハデスに捨て置かず、あなたの聖者が朽ちるのをお許しにならないからです」。その後、ペテロはこう説明しました。「彼はこれを見越して、キリストの復活について語ったのです。すなわち、彼の魂はハデスに捨て置かれず、その肉体も朽ちることはなかったのです」（使徒言行録 2章27, 31節）。² （注：欽定訳聖書では、これらの聖句においてハデスをしばしば「地獄」と訳しています）。この箇所は非常に直接的です！それはイエスの魂が すべての人にとって 死から復活までの間、ハデス（死者の領域）にいたことを示しています。そして驚くべきことに、彼の魂は 捨て置かれ または 見捨てられ なかったと言っています。それは死に対する彼の勝利と、その後の復活を指し示しています！ 8
• ローマ人への手紙 10章6-7節：深淵／深みへの降下： パウロはこう書いています。「しかし、信仰による義はこう言います。『心の中で、「だれが天に上るだろうか」と言ってはならない』（それはキリストを引き下ろすことである）、『あるいは、「だれが深淵に下るだろうか」と言ってはならない』（それはキリストを死者の中から引き上げることである）」。¹ この「深淵」（ギリシャ語で アビュッソス) ）という言葉は、聖書ではしばしば死者の領域やシェオル／ハデスを意味するために使われます。³⁵ パウロのここでの問いかけは、キリストが実際にこの「深淵」に下り（つまり、死んで死者の領域に入り）、そこから引き上げられた（復活した）ことを暗示しています。要点は、私たち信者はキリストの臨在や彼の業を得るために何か信じられないようなことをする必要はないということです。彼の死と復活はすでに完了した現実であり、私たちはただ信仰によってそれにあずかることができるのです。
• マタイによる福音書 12章40節：ヨナのしるし： イエスご自身がこう言われました。「ヨナが三日三晩、大魚の腹の中にいたように、人の子も三日三晩、地の心の中にいるからです」。² これを研究する人々の中には、「地の心」とはシェオル／ハデスを意味すると信じる者がいます。彼らはヨナとの並行関係を見ています。なぜなら、ヨナ書2章2節で、ヨナは魚の腹を「シェオルの腹」と明確に結びつけているからです。² したがって、キリストが「地の心」にいた時間は、彼の魂が死の状態にあったことを指すことになります。

降下のような大きな神学的概念が、人々によって議論され、多くの論争を呼んできた複数の聖句に基づいていることは明らかです。例えば、ペテロの手紙一 3章18-20節やエペソ人への手紙 4章9節のような重要なテキストは少し曖昧であり、それが教会史を通じて、またさまざまな教派において、イエスの降下が何を意味するのかについて異なる見解が存在してきた主な理由です。¹⁶ もし聖書がすべての細部について非常に明確で直接的であったなら、私たちの理解にこれほど多様性はなかったでしょう。これは、これらのテキストを注意深く研究し、誠実な聖書研究から生まれる異なる視点を尊重することがいかに重要であるかを示しています。

しかし、個々の聖句に対する解釈の違いがあっても、それらをすべて合わせると、強力な論拠となります。例えば、使徒言行録 2章27, 31節は、イエスの魂がハデスにいたが、そこに捨て置かれなかったと信じるための非常に強固な根拠です。⁸ 他の箇所も、詳細は議論されるとしても、キリストが真に死を経験し、単に肉体が墓にある以上の何かを行っていた、あるいは状態にあったという、より広い全体像を描き出しています。これらのテキストは、キリストの真の死、死者の霊の領域への臨在、そして死に対する究極の勝利を指し示しており、彼の魂がハデスに永遠に捕らわれることはなかったことを保証しています。これは、この教えが神秘的ではあるものの、いくつかの異なる理解のされ方があるにせよ、聖書的な裏付けを多く持っていることを示唆しています。

イエスがハデスに下ったという信仰は、しばしば「地獄への降下（ハローイング・オブ・ヘル）」と呼ばれ、キリスト教会の最初の数世紀において非常に一般的であり、深く信じられていました。この考えは、「彼は地獄に下り」という言葉が使徒信条の標準的な部分になる前から存在していました。¹ 多くの影響力のある初期キリスト教の著述家や思想家、いわゆる教父たちは、これをイエスが私たちを救うために行ったことの不可欠な部分として教えました。¹³ アンティオキアのイグナティオス、ポリュカルポス、ユスティノス、イレナエウス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エルサレムのキュリロス、大アタナシオス、大バシレイオス、ナジアンゾスのグレゴリオス、ヨハネス・クリュソストモス、シリアのエフレム、アレクサンドリアのキュリロス、ポアティエのヒラリウス、証聖者マクシモス、ダマスコのヨハネスといった偉大な名前が挙げられます。¹ これほど多くの合意があるのです！

なぜ彼は下ったのか？義人を解放するため！

これらの初期教父たちの間の主な見解は、キリストがハデスに下ったのは主に、彼が来て贖いの犠牲を捧げる前に死んだ義人たちの魂に宣教し、彼らを解放するためであったというものです。¹ 彼らは、信仰によって生き、約束されたメシアを待っていた旧約聖書時代の族長、預言者、その他の善良な人々でした。リヨンのイレナエウス（紀元130年頃 - 202年頃）は、キリストはこれらの義人の魂と神を恐れる人々に、自分が到着したことを告げるために下ったと述べました。¹ 同様に、エルサレムのキュリロス（313年頃 - 386年頃）は、キリストは「義人を贖うために、地の下の領域に下った」と教えました。¹³ アクイレイヤのルフィヌス（345年頃 - 411年頃）は、王が囚人を解放するために牢獄に入ることに例え、降下を敗北ではなく勝利の行為として描き、鮮やかなイメージを伝えました。¹³ この理解では、キリストによるこの行為が、これらの忠実な魂のために天の門を開いたとされました。⁵

初期教会におけるこの強い合意は、「地獄への降下」が使徒たちが教えたことの核心部分と見なされていたことを物語っています。初期の信者たちは、キリストの死から復活までの時間を単なる静かな休止期間とは見なしていませんでした。いいえ、彼らはそれを、キリストの完全な勝利を示すために非常に重要な、力強く贖いを行う行動の時と見なしていたのです。この歴史的な理解は、降下を単なる埋葬や苦しみの経験に矮小化しようとする考えに、真の挑戦を突きつけています。

勝利の宣言！

義人を解放することに加え、教父たちはキリストの降下を、サタン、罪、そして死そのものに対する彼の勝利の力強い宣言とも見なしていました。¹ 「地獄への降下（ハローイング・オブ・ヘル）」という言葉自体が、キリストが インフェロス （これは地下世界、あるいは「下の者たち」を指すラテン語です）を打ち破り、その捕らわれ人を解放したという征服のように響きます。²

いくつかの異なる視点：彼は誰に宣教したのか？

主な焦点は常に旧約聖書の義人を解放することにありましたが、キリストがハデスで正確に誰に宣教したのかについて、教父たちの考えにはわずかな違いがありました。例えば、アレクサンドリアのクレメンスは、ハデスにおけるキリストの宣教は、彼らが持っていた理解に従って善良な生活を送った異邦人にさえ届いたと示唆しました。⁴⁴ ヒッポのアウグスティヌス（354年頃 - 430年頃）は、地獄への降下という一般的な考えには同意していましたが、少し慎重でした。彼はキリストがハデスにいた 死んだすべての者 すべての人を救ったとは信じておらず、ペテロの手紙一 3章19節の箇所（捕らわれの身の霊への宣教について）を、旧約聖書の義人を解放することと直接結びつけることには躊躇していました。ただし、彼はキリストが 一部の 義人を救ったとは信じていました。¹³ これは、ある教えが広く受け入れられていたとしても、正確な詳細は依然として議論され、わずかに異なる方法で理解され得たことを示しています。これは、初期教会がキリストの救いの普遍的な影響と、それが彼の地上の宣教の前に死んだ人々にどのように適用されるかという大きな問題に、いかに取り組んでいたかを反映しています。

教父たちが用いた聖書の聖句

教父たちが降下について教えるとき、彼らはしばしば旧約聖書の聖句を引用し、それを預言と見なしました。詩篇の箇所（詩篇16篇10節「あなたは私の魂をシェオルに捨て置かず」や、詩篇22篇15節、詩篇30篇3, 9節など）、ホセア書（特にホセア書13章14節「わたしは彼らをシェオルの力から贖い出そうか。死から彼らを買い戻そうか」）、そしてヨナの物語はすべて、キリストがハデスにいた時間と、そこでの彼の勝利の行動を指し示していると見なされました。¹³ 新約聖書の重要なテキスト、特にペテロの手紙一 3章19節とエペソ人への手紙 4章9節も、この教義を理解し教える上で非常に重要でした。¹³

聖書は 地獄への降下（Descensus ad Inferos） を勝利として！

ここが非常に重要な部分です。ほとんどの教父にとって、キリストの降下（地獄への降下（Descensus ad Inferos）) ）は、単なる彼の屈辱や苦しみの一部とは見なされていませんでした。むしろ彼らは、それを主に、死を経験する中で人類と共にあることの勝利の宣言として、また彼の栄光ある復活と天への引き上げの前の必要なステップとして理解していました。¹³ なんと力強い考えでしょう！

ペテロの手紙一 3章18-20節の箇所は、イエスが死後に何をしていたのかについて、人々に深く考えさせ、議論させてきた新約聖書の一部です。そこにはこうあります。「キリストも一度罪のために苦しまれました。正しい方が正しくない者のために苦しまれたのです。それは、彼が私たちを神のもとへ導くためでした。肉においては死に渡されましたが、霊においては生かされ、その霊において、彼は捕らわれの身の霊たちのところへ行って宣教されました。この霊たちは、昔ノアの時代に神が忍耐して待っておられた間、従わなかった者たちです。箱舟が造られていた間……」。¹² この「捕らわれの身の霊」が誰であり、キリストが彼らに何を「宣教」したのかを解明することが、この聖句を理解する鍵となります。

この「霊たち」が誰であるかについて、3つの主な考えがあります：

• A. ノアの時代の死んだ人間の霊：昔から今日に至るまで、多くの聖書研究者は、これらの「霊」はノアの時代に不従順であり、その後大洪水で死んだ人々の魂であると信じています。⁹ ペテロが手紙を書いていた当時、これらの魂は「捕らわれの身」にあり、それは通常、死者の場所であるハデスやシェオルに閉じ込められていたことを意味します。³⁹ では、キリストはこれらの霊たちに何を「宣教」（エケリュクセン、これは「彼は説教した」または「彼は宣教した」を意味します）したのでしょうか？これも議論されています：
• 初期のキリスト教著述家の中には、また後の少数の人々の中には、キリストの宣教はこれらの魂に対する救いの申し出、あるいは悔い改めの二度目のチャンスであったかもしれないと考えた者もいました。¹⁶ しかし、この考えは今日ではそれほど一般的ではなく、多くの神学者は、死後の裁きは最終的であるという他の聖書の教えに反するように見えるため、これを難しいと考えています。
• より一般的な見解は、キリストは罪と死に対する彼の勝利を宣言し、その結果として、彼らの過去の不従順に対する裁きを宣言したというものです。⁴⁰
• カトリックの解釈の中には、この箇所をキリストが旧約聖書の義人を解放したことと結びつけるものがありますが、テキストは具体的にノアの時代の「不従順な」霊たちに言及しているため、それが旧約聖書の義人全員であったと言うのは少し複雑です。²⁸
• B. 堕落した天使（創世記6章より）： もう一つの考えは、一部の初期教父³⁹や現代の学者が支持するものですが、「捕らわれの身の霊」は人間の魂ではなく、堕落した天使であるというものです。³⁹ この見解は、ペテロが言及した「ノアの時代」を、創世記6章1-4節で「神の子ら」（しばしば天使と見なされる）が人間の女性と関係を持った出来事と結びつけます。これは洪水につながる広範な悪を助長した行為でした。この考えによれば、これらの堕落した天使こそが、おそらくタルタロス（ペテロの手紙二 2章4節やユダの手紙6節で、罪を犯した天使のために具体的に言及されている場所）に投獄されている者たちです。¹⁹ したがって、これらの悪魔的な存在に対するキリストの宣教は、裁きであり、すべての悪の霊的な力に対する彼の究極の勝利の宣言となります。これは、キリストの宇宙的な勝利という、より大きな聖書的テーマ（コロサイ人への手紙 2章15節など）と一致します。⁴⁰
• C. キリストが宣教した ノアを通して ノアと同時代の人々に（洪水前）： ここに、アウグスティヌスが有名に保持し、現在の福音派の学者（ウェイン・グルーデムなど）の一部に人気のある、主要な代替案があります。それは、キリストの宣教は死後のハデスへの文字通りの旅の間に起こったのではないと主張します。²² 代わりに、この見解は、キリストが「霊において」（聖霊、あるいは人間として来る前のキリスト自身の神的な霊を意味する）宣教したと示唆しています ノアを通して （ペテロの手紙二 2章5節で「義を宣べ伝える者」と呼ばれている）ノアの存命中に生きていた不従順な人々に対して ノアの存命中に, 、洪水が起こる前に。²² これらの人々は、ノアの御霊による説教を拒絶したため、 今 （ペテロが執筆していた当時）「牢獄の中にある霊」となっています。つまり、彼らは死んでハデスに閉じ込められ、最後の審判を待っているのです。²² この解釈では、イエスは死後、文字通りハデスに下って説教したわけではありません。ペテロが語る「行って」「宣べ伝えた」という言葉は、ノアを通してキリストの霊が行った歴史的な活動を指しています。

「かつてノアの時代に神が忍耐して待っておられた時に従わなかった」人々への言及は、この箇所を理解するための非常に重要な手がかりです。¹² この歴史的な詳細があるため、解釈者はペテロがなぜ彼らに焦点を当てるのかを説明しなければなりません。もしキリストが死者に説教するために下ったのなら、なぜペテロはノアの時代の不従順な世代をわざわざ取り上げるのでしょうか。この疑問により、彼らを模範的な例、あるいは特別なメッセージのための特定のグループとみなす人々もいます。「堕天使」説は、「ノアの時代」に顕著であった出来事（創世記6章）と直接結びついています。「ノアを通しての説教」という考え方は、「ノアの時代」という言及を自然に説明します。なぜなら、まさにその時こそノアが説教をしたはずだからです。

「霊」が正確に誰であったか、あるいは宣教の正確な時期や場所がどこであったかに関わらず、ペテロの手紙一 3章18節の文脈は、キリストの苦難、死、そしてその後の立証（「肉においては死に渡されましたが、霊においては生かされました」）です。したがって、キリストの宣教は、贖いの死の後、霊的な命と力の中の状態で行われたことになります。多くの解釈、特に邪悪な霊や堕天使との直接的な対決を含むものは、この宣教をキリストの勝利と彼らの敗北または裁きとして強調します。¹² たとえこの宣教が旧約聖書の義人たちを解放することとして理解されたとしても（ペテロの手紙一 3章19節は具体的に「不従順な」霊と言っていますが）、それは依然として勝利の行為です。したがって、解明には多くの困難があるにもかかわらず、この箇所は復活したキリストの力と権威を指し示しています。キリストの働きは死で終わったのではなく、「霊において生かされた」ことで主権のさらなる証明につながり、キリストの勝利というキリスト教の希望の中心にある包括的なテーマを補強しています。一部の注解者が示唆するように、神学的な複雑さにもかかわらず、究極の励ましとなる点は、イエスがあらゆる霊的な敵に勝利したということです。⁴⁰ そして、それこそが良い知らせなのです！

死後のイエスの降下に関するこの教えは、今日でもさまざまなキリスト教グループによって多様に理解されています。多くのグループが使徒信条を共通の遺産として共有していますが、「陰府に下り」という一節をどのように解釈するかは、それぞれの神学的な焦点や歴史的な発展の過程を示しています。

特に宗教改革時代は、解釈が大きく分かれ始めた時期でした。キリストの降下を十字架上での霊的な苦しみの比喩とするジャン・カルヴァンの考えは、改革派のサークルで非常に影響力を持ちました。¹ キリストの降下を勝利の行為として高められたものとするマルティン・ルターの見解は、ルター派の神学を形成しました。¹⁴ 一方、ローマ・カトリック教会は、キリストが旧約聖書の聖徒たちを解放したという伝統的な教えを保持し、⁵ 東方正教会は、キリストの勝利の中心的な部分として「ハデスの略奪」を強く強調し続けました。⁴⁴ その時代のこれらの基本的な解釈は長期的な影響を及ぼしており、今日見られる多様性の多くを説明しています。この多様性は、キリストの魂が実際に特定の「場所」（ハデス/シェオル）に行って何かをしたというより文字通りの理解から、降下をキリストの激しい苦しみや真に死んだ状態を表すものとするより比喩的な見方まで、幅広い範囲を示しています。

これらの視点の比較概要を表で見てみましょう：

キリストの降下に関する教派別の視点

教派の伝統	降下における「陰府（ヘル）」の理解	降下の主な目的・性質	主要な告白の立場・神学者（該当する場合）
ローマ・カトリック	シェオル/ハデス。善人のための「父祖のリンボ」（アブラハムのふところ）と、滅びた者のためのゲヘナを含む。⁵	善い魂（旧約聖書の聖徒たち）をその待機場所（父祖のリンボ）から解放し、彼らに天国を開くため。滅びた者の地獄で苦しんだり、そこから救い出したりするためではない。⁵	カトリック教会のカテキズム（§633）。⁵
東方正教会	ハデス（死者の領域）。²	勝利としての「ハデスの略奪」。勝利者としてのキリストがハデスに下り、ハデスの門を打ち砕き、死とサタンを征服し、去ったすべての人々（旧約聖書の聖徒だけでなく、より広く解釈されることが多い）に救いと解放を宣べ伝える。²	これは中心的な信仰であり、聖土曜日や復活祭の礼拝や芸術において非常に顕著です。主要な公会議（全地公会議）によって確認されています。²
ルター派	地獄（悪魔の領域、閉じ込めの場所とみなされる）。⁴¹	キリストの昇貴（高められること）の第一歩。キリストの全人格（神であり人）が下り、悪魔を征服し、地獄の力を破壊し、勝利を宣言した。苦しみはすべて十字架上で完了した。¹⁴	和協信条（固い宣言、第IX条）、マルティン・ルター。⁴¹
改革派/長老派	見解は分かれます：1）キリストが十字架上で神の怒りを負うという、深い霊的苦しみの比喩と見る。2）キリストが死の状態、あるいは死の力の下に留まっていた状態であると見る。1	1）罪人のために「地獄の苦しみ」を耐え忍ぶため（しかしこれは十字架上で起こったことである）。2）キリストが真に死に、死が意味するすべて（肉体と魂の分離）を経験したことを確認するため。彼らは一般的に、聖徒を解放するための文字通りの地獄への降下を否定している。4	ジョン・カルヴァン、ハイデルベルク信仰問答（問44）、ウェストミンスター大教理問答。4
聖公会／英国国教会	「地獄」（伝統的な信条において）または「死者の場所へ」（より現代的な版において）。これはシェオル／ハデス、すなわち死者の一般的な場所を指す。9	彼らはキリストが真に死に、その魂が死者の場所へ行ったことを肯定する。伝統的な「地獄への降下」（旧約聖書の聖徒の解放、サタンに対する勝利）を含む、幅広い見解を許容している。42	使徒信条（彼らの『祈祷書』では、「地獄」と「死者の場所へ」の両方の選択肢が示されることが多い）。42
メソジスト	「地獄」（古い翻訳において）または「死者の場所へ」。これはハデス、すなわち死者の領域を意味し、必ずしも刑罰の場所を意味しない。9	見解は分かれます：1）キリストの死の現実性と、彼がいかに私たちと完全に同一化されたかを強調する。2）キリストの「獄中の霊」への宣教（ペテロの手紙一3章19節）について語るが、彼が何を語ったかについては様々な考えがある。3）キリストが十字架上で神の怒りを負ったことと結びつける者もいる。9	使徒信条（歴史的に、アメリカの一部の版ではこの句が省略されていた）。9
福音派（一般的）	多様：「地獄」はしばしばシェオル／ハデスとして理解される。彼らの見解は、より広範な伝統（改革派、ルーテル派など）と一致することが多い。1	多様：1）キリストがノアを通して宣教したと信じる者（グルデムなど）。2）勝利を宣言するため、あるいは旧約聖書の聖徒を解放するために文字通り降下したと信じる者。3）信条からこの句を削除すべきだと主張する者もいる。3	単一の公式な立場はなく、特定の神学者や教会によって異なる。3

この多様性は、キリストの死と復活を信じる点ではすべてのキリスト者が一致している一方で、その経験の詳細や、死と復活の間の状態において何が行われたかについては、聖書や教会の伝統を理解する様々な方法に基づいた、多くの思慮深い考察が可能であることを示しています。しかし、これらすべての道が、私たちの勝利者である救い主という素晴らしい真理へとつながっているのは、なんと素晴らしいことでしょう！

「彼は地獄に降り」という言葉は、時に議論されることはあっても、長年にわたってキリスト者が告白してきたことの一部として定着しています。私たちが共に探求してきたように、使徒信条が語る「地獄」は、永遠の刑罰の場所（それはゲヘナです）としてではなく、シェオルやハデスとして理解するのが最も適切です。それは、キリストの素晴らしい復活の前に、善人もそうでない者もすべての魂が神の計画の展開を待っていた、死者の一般的な場所のことです。

キリストが降下された理由は、数多くあり、素晴らしいものです。重要な理由の一つは、彼が真に人間としての死を経験し、私たちと完全に一つであることを示したことです。多くのキリスト教の伝統において、主な目的は「地獄への降下」であり、そこでキリストは罪、死、サタンに対する勝利を宣言し、旧約聖書の義なる魂を解放して、彼らを贖いの輝かしい光の中へと導き入れました。この降下を理解する他の方法としては、キリストが世界の罪を負った際に経験した霊的苦しみの力強い表現として、あるいは彼が高められるという勝利の旅の最初のステップとして強調するものがあります。

キリスト教の異なるグループ間で、降下の詳細や特定の聖書箇所（ペテロの手紙一3章19節など）の意味についての見方は様々かもしれませんが、キリストの真の死と、その後の栄光ある復活を肯定する点において、素晴らしい一致があります。降下の教えは、その美しいニュアンスのすべてにおいて、キリストの勝利がいかに完全なものであったかを浮き彫りにしています。

死の領域へのキリストの旅は、私たちに力強い希望と慰めを与えてくれます。それは、死が最後の言葉を持つのではなく、キリストがその力を征服し、彼の臨在が死の状態そのものにまで及んでいることを、信者である私たちに保証してくれます。キリストが行ったこの見過ごされがちな部分は、聖土曜日（十字架刑と復活の間の日）に対する私たちの理解を豊かにしてくれます。それは単なる静かな待ち時間ではなく、贖いの意味に満ちた期間であったことを示しています。それは彼の救いの物語を完成させ、あらゆる領域に対する彼の主権と、彼と共に永遠の命へと復活するという私たちの約束を保証してくれます。そしてそれこそが、毎日祝うべきことなのです！