聖書は地獄を、最後の裁きの後に続く罰として描写しており、消えることのない火や外の暗闇として表現されています。イエスはその教えの中で地獄について語り(マルコ9:43-48、マタイ25:31-46、ルカ16:19-31)、ヨハネの黙示録はそこに「第二の死」である火の池を加えています(黙示録20:14)。
英語の聖書では、原文の複数の言葉に対して「地獄(hell)」という一つの言葉が使われています。 ゲヘナ は、エルサレムのヒンノムの谷のギリシャ語形です。エレミヤ書7章31節には、ユダの人々が息子や娘を火で焼いた場所と記されており、イエスはこの名を最終的な罰の場所として用いています。 「タルタロス」, 、死者の領域は、ヘブライ語の シェオル, に対応するギリシャ語であり、黙示録20章14節ではハデス自身が火の池に投げ込まれます。ペテロの手紙二 2章4節は動詞の タルタロー(tartaroo), を用いており、これはタルタロスに投げ込むことを意味します。
ゲヘナに関するイエスの警告

マルコによる福音書 9:48
「『そこでは、うじが尽きることもなく、火が消えることもない。』」
考察: イエスは十二弟子に対し、「わたしを信じるこれらの小さな者の一人」を罪に誘い込むことのないよう警告しています(マルコ9:42)。43-47節でイエスは、地獄(ゲヘナ)に投げ込まれるよりは、手や足や目を失う方がましであると述べており、43節ではそれを「消えることのない火」と呼んでいます。この一節はイザヤ書の結びの言葉を引用したもので、そこでは新しい創造の礼拝者たちが「出て行って、わたしに背いた者たちの死体を見る」とされています(イザヤ66:24)。

マタイによる福音書 10章28節
「体は殺しても魂を殺すことのできない者たちを恐れてはならない。むしろ、魂も体もゲヘナで滅ぼすことのできる方を恐れなさい。」
考察: イエスは十二弟子を派遣し、迫害を受けることを警告する中でこの言葉を語りました。人々は体を殺すことはできても、神は「魂も体も地獄(ゲヘナ)で滅ぼす」ことができます。続く節では恐れを転換させます。一羽の雀も父の許しなしには落ちず、髪の毛一本まで数えられているので、「だから、恐れるな」(マタイ10:31)と説いています。滅びる者は最終的に存在しなくなると考える読者はここで「滅ぼす」という動詞を引用し、罰は意識的で終わりのないものだと考える読者は、これを消滅ではなく破滅として読みます。
最後の審判

マタイによる福音書 25:41
「『呪われた者ども、わたしから離れ去れ。悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火に入れ。』」
考察: 人の子は「羊飼いが羊と山羊を分けるように」(マタイ25:32)諸国民を分け、左側にいる者たちを追い払います。続く節でその理由が語られます。イエスが空腹で、旅人で、裸で、病気で、牢にいたとき、彼らは何もしなかったからです。彼らが「これらの最も小さい者の一人」にしなかったことは、イエスにしなかったことと同じでした(25:45)。34節の御国は祝福された人々のために用意されており、この節の火は「悪魔とその使いたちのために」用意されています。

マタイによる福音書 25章46節
「こうして、この者どもは永遠の罰を受け、正しい者たちは永遠の命にあずかるのである。」
考察: 裁きの場面の最後の文は、二つの結末を並べて提示しており、罰と命の両方を同じ「永遠の」という言葉で説明しています。アウグスティヌスはこの節を根拠として 『神の国』, 第21巻で次のように論じました。「もし両方の運命が永遠であるならば、両方とも長く続くが最後には終わると理解するか、あるいは両方とも終わりのないものと理解しなければならない。」

Luke 13:27-28
「しかし彼は言うだろう。『あなたがたがどこから来たのか、わたしは知らない。不義を行う者ども、皆わたしから離れ去れ。』アブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての預言者たちが神の国にいるのを見ながら、自分たちは追い出されるとき、そこには泣きわめいて歯ぎしりすることがあるだろう。」
考察: ある人がイエスに「主よ、救われる者は少ないのでしょうか」(ルカ13:23)と尋ねると、イエスは家の戸を閉めてしまった主人のたとえで答えました。外にいる者たちは、主人の前で食べたり飲んだりし、通りで教えを聞いたと訴えますが、主人は彼らがどこから来たのか知らないと答えます。泣きわめくのは、アブラハム、イサク、ヤコブ、預言者たちが御国にいて、東や西から来た人々がそこで食卓に着いているのを見たときです(13:29)。マタイによる福音書8章11-12節にも同じ言葉が記録されており、その場所を「外の暗闇」と呼んでいます。

テサロニケ人への手紙二 1:9
「彼らは、主の御前と、その力の栄光から退けられ、永遠の滅びという刑罰を受けるでしょう。」
考察: パウロは迫害下にある教会に向けて手紙を書いています。神は彼らを苦しめる者たちに報復されます。「主イエスが、炎の中に、力ある天使たちを率いて天から現れるとき」(テサロニケの信徒への手紙二 1:7)です。その刑罰は永遠の滅びと名付けられ、主の御前と栄光から締め出されることとして描写されています。ウェストミンスター信仰告白第33章は、悪人が「主の御前と、その力の栄光から退けられ、永遠の滅びという刑罰を受ける」と述べる際、この聖句の言葉遣いを取り入れています。

ダニエル書 12:2
「地のちりの中に眠っている者のうち、多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の忌みに。」
考察: その前の節では、「かつてないほどの苦難の時」に、ダニエルの民のうち「書物に記されている者は皆」救い出されると約束されています(ダニエル書 12:1)。その後、死者は永遠の命か、永遠の忌みかという二つの異なる結末へと復活します。ヨハネの黙示録 20:12-15 は再びその書物に言及しており、命の書に名が記されていない者は皆、火の池に投げ込まれるとあります。
裁きを受ける前の死者と堕天使

Luke 16:23-24
「陰府で苦しみながら目を上げると、遠くにアブラハムと、その懐にいるラザロが見えた。そこで大声で言った。『父アブラハムよ、私を憐れんでください。ラザロをよこして、指先を水に浸し、私の舌を冷やさせてください。私はこの炎の中で苦しんでいます。』」
考察: イエスは金持ちとラザロという貧しい男の話をされます。二人が死ぬと、ラザロはアブラハムの懐に運ばれ、金持ちは陰府で苦しみと炎の中にいます。アブラハムは「大きな淵」が固定されており、誰も行き来できないと答え(ルカによる福音書 16:26)、ラザロを金持ちの五人の兄弟に警告のために送ることを拒みます。なぜなら「彼らにはモーセと預言者たちがいるからだ」(16:29)という理由です。この物語は、16:1の管理人のたとえ話と同様に「ある金持ちがいた」という言葉で始まりますが、その詳細をどこまで文字通りに解釈すべきかについては読者の間で意見が分かれています。この物語において陰府は死者の領域であり、火の池ではありません。ヨハネの黙示録 20:13-14 では、陰府は裁きのために死者を出し、その後火の池に投げ込まれます。

ペテロの手紙二 2:4
「神は、罪を犯した天使たちを容赦せず、地獄に投げ込んで暗闇の穴に閉じ込め、裁きの日まで置かせたのです。」
考察: ペトロは裁きの三つの例を挙げています。罪を犯した天使たち、洪水、そしてソドムとゴモラです。そして、主は「敬虔な人々を試練から救い出し、正しくない者たちを裁きの日まで罰の下に置く方法を心得ておられる」(ペトロの手紙二 2:9)と結論付けています。「地獄に投げ込んで」という句は、ギリシャ語の動詞を翻訳したものです。 タルタロー(tartaroo), 、タルタロスに投げ込むという意味です。ユダの手紙 6節は、天使たちが「裁きの日まで、永遠の鎖で暗闇の中に閉じ込められている」と述べています。

ユダの手紙 1:7
「また、ソドムやゴモラ、そして周囲の町々も、同じように淫らな行いにふけり、不自然な情欲を追ったので、永遠の火の刑罰を受けて見せしめとなっています。」
考察: ユダは、ソドムとゴモラを、荒野のイスラエルや本来の住まいを離れた天使たちと並べて、すべて裁きの例として挙げています。町々に降り注いだ火は永遠と呼ばれ、ペトロの手紙二 2:6 は、神がそれらを「灰にし」、「滅ぼすことを宣告した」と述べています。したがって、この節は、永遠の刑罰が絶え間ない苦痛を意味するのか、それとも最終的な滅びを意味するのかという議論の一部となっています。
ヨハネの黙示録における火の池

ヨハネの黙示録 14:11
「彼らの苦しみの煙は、世々限りなく立ち上り、獣とその像を拝む者、まただれでもその名の刻印を受ける者は、昼も夜も休みを得ない。」
考察: 第三の天使は、獣を拝みその刻印を受ける者は皆、「神の怒りの杯に混ぜられたぶどう酒を飲む」ことになり、「聖なる天使たちと小羊の御前で」火と硫黄で苦しめられると警告します(ヨハネの黙示録 14:10)。次の節では教会に目を向け、「神の戒めを守り、イエスへの信仰を保つ聖徒たちの忍耐」を求めています。

ヨハネの黙示録 20:10
「彼らを惑わした悪魔は、火と硫黄の池に投げ込まれた。そこには獣も偽預言者もいて、彼らは昼も夜も世々限りなく苦しめられる。」
考察: 千年の期間が終わると、サタンは解放され、「聖徒たちの陣営と愛されている都」に対して諸国民を集めますが、天から火が降って彼らを焼き尽くします。悪魔は獣と偽預言者がすでにいる火の池に投げ込まれ、この節ではその三者が「昼も夜も世々限りなく苦しめられる」と述べています。その後、幻は悪魔から、大きな白い御座の前に立つ死者たちへと移ります。

ヨハネの黙示録 20:15
「いのちの書に記されているのが見つからなかった者は皆、火の池に投げ込まれた。」
考察: 大きな白い御座の前で書物が開かれ、死者は「その行いに応じて」裁かれます(ヨハネの黙示録20:12)。もう一つの書物である「いのちの書」も開かれ、この節には、その中に名前が見つからなかった者は皆、池に投げ込まれると記されています。その前の節では、死とハデス自身が池に投げ込まれており、その池は「第二の死」と呼ばれています。

ヨハネの黙示録 21:8
「しかし、おくびょうな者、不信仰な者、忌まわしい者、人を殺す者、不品行な者、魔術を行う者、偶像を拝む者、すべて偽りを言う者たちの受ける分は、火と硫黄の燃える池の中にある。これが第二の死である。」
考察: このリストは、新しい天と新しい地の幻の中で御座から語られた言葉を締めくくるものです。その直前で、神は「彼らの目から涙をことごとくぬぐい取ってくださる」と約束し、渇く者に「いのちの水の泉から価なしに」与えると言われました(ヨハネの黙示録21:4、21:6)。火の池はその相続財産とは対照的なものです。「勝利を得る者は、これらのものを相続する」(21:7)のに対し、ここに挙げられた人々は代わりに火の池を分け前として受けるのです。
滅びからの救い

ヨハネによる福音書3章16節
「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」
考察: この節における永遠の命の対極にあるのは、滅びることです。続く二つの節では、神が御子を世に遣わされたのは世を裁くためではなく、「信じない者はすでに裁かれている」(ヨハネ3:18)と述べられています。ヨハネ3:36は、命と怒りという同じ対比を用いて、「御子に従わない者は命を見ることがなく、神の怒りがその上にとどまる」と記しています。

ペテロの手紙二 3章9節
「主は、ある人たちが遅いと思っているように、約束を遅らせておられるのではありません。かえって、あなたがたに対して忍耐しておられるのです。一人でも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに進むことを望んでおられるのです。」
考察: あざける者たちは「主の来臨の約束はどこにあるのか」と問い(ペテロの手紙二 3:4)、ペテロは、その遅れは忍耐であり、神は一人も滅びることを望んでおられないからだと答えます。続く節では、主の日は「盗人のようにやって来る」と述べられています。

ローマ人への手紙 10章9節
「なぜなら、もしあなたの口でイエスは主であると公に言い表し、あなたの心で神が死者の中から彼をよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるからです。」
考察: パウロは律法に基づく義と信仰に基づく義を対比させ、信仰のことばは近く、「あなたの口にあり、あなたの心にある」(ローマ10:8)と述べています。続く節では、その二つの部分を分けて、「人は心に信じて義とされ、口で告白して救われる」と説明しています。13節ではヨエル書を引用し、その約束に民族的な制限がないことを示しています。「主の御名を呼び求める者は、だれでも救われる。」
キリスト教徒はこれらの箇所をどのように読むか
伝統的な解釈では、これらの箇所は意識的で終わりのない刑罰を教えていると捉えます。『カトリック教会のカテキズム』は「教会の教えは、地獄とその永遠性の存在を肯定する」(1035項)と述べており、『ウェストミンスター信仰告白』は悪人は「永遠の苦しみに投げ込まれる」としています。マタイ25:46に対するアウグスティヌスの解釈、すなわち「永遠」という言葉は刑罰と命の両方に対して同じ期間を意味しなければならないという考え方は、この解釈に属するものです。
「消滅説」または「条件付き不死説」と呼ばれる第二の解釈では、滅びる者は最終的に破壊され、存在しなくなると考えます。セブンスデー・アドベンチスト教会はこの説を支持しており、ジョン・ストットも聖書テキストの正当な解釈として認められると論じました。この説の支持者は、マタイ10:28、テサロニケの手紙二 1:9、ヨハネ3:16における破壊や滅びに関する言葉、そして灰を残したユダの手紙7節のソドムの「永遠の火」を根拠として挙げています。

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