王国は来る： 聖書に「王国」はどのくらいの頻度で言及されていますか？

聖書に「王国」が何度言及されているか。

「王国」という用語は、聖書全体を通して顕著な頻度で現れ、神の物語におけるその中心的な重要性を反映しています。 旧約聖書では、ヘブライ語の「マルクト」という言葉は、王国や王権を示すために約145回使われています。 新約聖書では、ギリシャ語の「basileia」は162回ほど使われています。 この「王国」の強調は、 オリジナルタイトル：Frequency of Lord in Scripture, これは、神の権威と統治の重要性を強調しています。 Together, these terms illustrate the theological themes of sovereignty and the establishment of God's reign in both earthly and heavenly realms.これらの用語は、神学的なテーマの主権と神の統治の確立の両方地上と天国の領域です。 彼らの使用法を理解することは、神との人間関係の性質と彼の追随者への期待についてのより深い洞察を提供します。

しかし、この概念の真の意義を把握するためには、単なる数字を超えて見なければなりません。 神の国は、単に政治的な実体や地理的な場所ではなく、聖書全体に浸透する強力な精神的な現実です。

旧約聖書では、王国の概念は、イスラエルの地上の君主制から神の普遍的治世の預言的なビジョンへと進化するのを見ます。 詩篇は、特に、すべての被造物の上に神の王権を歌います。 詩篇が「主は御座を天に堅く立て、その王国はすべての人に支配された」（詩篇103:19）とあります。

新約聖書は、特に福音書の中で、王国の言語の劇的な強化をもたらします。 イエス​は​神​の​王国​を​宣べ伝える​こと​と​奉仕​の​中心​的​テーマ​と​し​て​おら​れ​ます。 マタイの福音書だけでも、天国についての50以上の言及があります。

心理的に、王国に対するこの強調は、私たちの深い人間の秩序、正義、帰属への憧れを物語っています。 それは、神の愛と力によって変容された世界のビジョンを提供し、意味と目的に対する私たちの生来の欲望に対処します。

神の王国の概念は、聖書時代の地上の帝国とはまったく対照的であったことに注意しなければならない。 それは、人間の支配者やシステムによって抑圧された人々に希望を提供し、世界のすべての権力を超越する平和と正義の統治を約束しました。

聖書の「王国」の出現を数えることはできますが、その真の意義は数字ではなく、その変容的なメッセージにあります。 両方の遺言で頻繁に言及されている神の王国は、私たちに新しい生き方、考え、神と互いに関連しています。 それは、神の愛、正義、平和の支配に参加するように私たちを招待し、永遠にその完全な実現を待っています。

「神の国」と「天の王国」の違いは何ですか？

「天の王国」はマタイの福音書に排他的に現れ、「神の王国」は他の福音書や新約聖書の残りの部分で使われています。 この区別は恣意的なものではなく、マタイのユダヤ人的背景と、主にユダヤ人の聴衆に対する彼の感受性を反映している。

ユダヤ教の伝統では、神聖な名前を直接使うことを躊躇していた。 マシューは、ユダヤ人のキリスト教徒のコミュニティのために書いたが、おそらく「天国の王国」を「神の王国」のための割礼として使用し、この文化的慣習を尊重しました。 しかし、その意味は基本的に両語で同じです。

どちらの表現も、神の主権支配、救いの計画、そしてイエスが発足した新しい命の秩序を指します。 彼らは、現在と未来の両方の現実について語り、すでにキリストの奉仕を通して私たちの世界に侵入していますが、まだ完全には実現していません。

心理的に、この王国の概念は、正義、平和、完全性に対する私たちの最も深い切望に対処します。 それは、神の愛と力によって変容された人生のビジョンを提供し、しばしば混沌と苦しみによってマークされた世界で希望と目的を提供します。

これらの王国の概念は、イエスの時代の政治的現実とはまったく対照的であったことに注意しなければならない。 ローマの占領下では、神の王国の約束は地上の権力構造に根本的な代替手段を提供し、世俗的支配に対する霊的価値を強調した。

イエスは様々な比喩やたとえ話を用いてこの王国を描写し、その重層的な性質を示しました。 彼はそれをマスタードシード、パン粉、宝物、大きな価格の真珠-成長、変容、そして最高の価値を伝えるイメージとして語りました。

何人かの学者がこれらのフレーズの間に鋭い区別を描こうと試みている間、「天国の王国」は、将来の終末論的現実を指し、「神の王国」が現在の現れを強調し、そのような厳格な分類は、多くの場合、豊かな聖書の教えを過度に単純化します。

私たちが「神の国」や「天の王国」について話すかどうかは、同じ神の栄光の現実を指しています。 これらのフレーズは、神の主権を認識し、私たちの生活を神の意志と整合し、世界における神の再生の働きに参加するように私たちを招待します。 彼らは、私たちがこの王国の市民として召されていることを思い出させ、愛、正義、平和という価値観を日々の生活の中で生かし、その完全な完成を待っています。

イエス​は​神​の​王国​に​何​を​教え​まし​た​か。

イエス は，力強い 宣言 で 公務 を 始め まし た。 「時が満ち、神の国はすぐそばにある。 悔い改め、福音を信じなさい」（マルコ1：15）。 この発表は、神の全省のトーンを設定し、待望の神の統治が、新しく決定的な方法で人類の歴史に侵入していることを明らかにしました。

イエスの教えの中心は、この王国の逆説的な性質でした。 He spoke of it as both present and future, as something that is "among you"(Luke 17:21)and yet to come in its fullness.彼は、現在と未来の両方として、何かとして"あなたの中に" （ルーク17時21分）まだ来るまだ満腹です。 神の治世の「すでに」と「まだ」との間の緊張は、希望に満ちた期待の中で生き、神の働きに積極的に参加し、その完全な実現を待っています。

イエスは王国の性質を説明するために多くのたとえ話を用いました。 彼はそれをマスタードの種に例え、その一見取るに足らない始まりを強調したが、途方もない成長の可能性を強調しました（マタイ13:31-32）。 彼はそれをパン種と比較し、その変容力を強調しました（マタイ13：33）。 これらの比喩は、世界における神の治世の微妙で広範囲に及ぶ影響を物語っています。

心理的に、王国に関するイエスの教えは、意味、目的、帰属に対する私たちの最も深い切望に言及しています。 彼らは、神の愛と正義によって変容された世界のビジョンを提供し、人生の挑戦と不正義に直面して希望を提供します。

イエスはまた、王国の価値観の根本的な性質を強調しました。 山上の説教では、彼は王国の倫理を概説し、敵への愛、許し、正義は、律法学者とパリサイ人（マタイ5-7 ） 。 これらの教えは、私たちの自然な傾向に挑戦し、より高い生活水準に私たちを呼び出します。

私は、イエスの王国の宣言は、彼の時代の政治的期待とは大きく対照的であったことに注意しなければなりません。 多くの人々は、ローマの支配を打倒する過激派のメシアを望みました。 代わりに、イエスはこの世界の王国ではなく、力によってではなく、愛と自己犠牲によって征服する王国を提示しました。

イエス​は，王国​に​入る​こと​は​わたしたち​の​応答​が​必要​で​ある​と​教え​て​い​ます。 悔い改め、神のみこころに逆らって生きることを願ったのです。 「まず神の国とその義を求めなさい」（マタイ6：33）と、神の支配を私たちの生活の優先事項にするよう促しました。

神の王国に関するイエスの教えは、現実の変革的なビジョンを私たちに提示します。 彼らは、神の主権の支配を認識し、私たちの生活を神の意志と整合し、世界における神の再生の働きに参加するように私たちに呼びかけています。 これらの教えを受け入れるとき、私たちは神の国の現実の生き証人となり、私たちが出会うすべての人にその光と愛をもたらすことができます。

神の王国は旧約聖書と新約聖書にどのように記載されていますか？

旧約聖書では、神の国の概念は、創造の物語とイスラエルとの契約関係に深く根ざしています。 初めから、私たちは神をすべての被造物を支配する主権者として見ています。 詩篇は、「主はその王座を天に立て、その王国はすべての人に支配された」（詩篇103:19）。 この普遍的な神の治世は、旧約聖書の根本的な概念です。

しかし、旧約聖書はまた、イスラエルとの関係における神の王国のより具体的な現れを提示しています。 契約によって、イスラエルは「祭司の王国」となり、聖なる国民となりました（出エジプト19：6）。 ダビデ王制の確立は、この考えをさらに具体化し、地上の王は神の代表的な支配者と見なされます。

亡命と外国支配の経験が、神の王国に対するイスラエルの理解の転換につながりました。 The prophets began to speak of a future, eschatological kingdom where God's rule would be fully realize.預言者たちは、神の支配が完全に実現される未来、終末論の王国について話し始めた。 ダニエルのビジョンは、特に、王国の上昇と落下という宇宙ドラマを提示し、「決して破壊されない王国」（ダニエル2：44）で最高潮に達します。

新約聖書では、神の王国の概念における継続性と変容の両方が見られます。 イエス​は​王国​を​神​の​奉仕​の​中心​的​テーマ​と​宣言​し，「手​に​つい​て」いる​と​宣言​し​て​い​ます（マルコ 1:15）。 この発表は、旧約聖書の希望の成就と、救いの歴史における新しい時代の幕開けを示すものです。

しかし、王国に関するイエスの教えは、しばしば人々の期待に挑戦し、再定義します。 He presents the kingdom not as a political or military triumph as a spiritual reality that grows quietly like a mustard seed(Matthew 13:31-32)and transforms from within like leaven(Matthew 13:33).彼は、政治的または軍事的な勝利としてではなく、精神的な現実として、マスタードシード（マタイ13:31-32 ）と変換から内側からパン種（マタイ13:33 ） 。

心理的には、主として国家的、政治的概念から、より普遍的で霊的な概念へのシフトは、私たちの最も深い人間の意味と帰属への欲求に対処します。 それは、文化的、民族的な境界を超越した神の治世のビジョンを提供し、すべての人々を神との関係に誘います。

The New Testament also emphasizes the present reality of the kingdom in a way that the Old Testament did not.新約聖書はまた、旧約聖書がしなかった方法で王国の現在の現実を強調しています。 その完全な完成を待っている間、王国は信者が参加することができる現在の現実として記述されています。 パウロは、「愛する御子の王国に移された」（コロサイ人への手紙1：13）は、神の治世の現在の経験を示しています。

旧約聖書は神の主権支配を理解するための基盤を築いていますが、新約聖書は、特にイエスの教えと奉仕を通して、王国の性質と近さのより完全な啓示をもたらします。 この王国の市民として生き、愛、正義、平和という価値観を具現化することを求めています。

聖書の歴史で言及されている主な王国は何ですか？

イスラエルの王国はサウルの下に建てられ、ダビデとソロモンの支配の下にもたらされた。 この王国は、ソロモンの後、イスラエル北部王国とユダの南部王国に分割され、聖書の物語の中心的な場所を保持しています。 それは、不完全であるにもかかわらず、神の支配の一種として機能し、その線を通して約束されたメシアが来ます。

イスラエルを超えて、私たちは聖書の世界を形作ったいくつかの主要な帝国に遭遇します。 ファラオとピラミッドを持つエジプト王国は、出エジプト物語と後の聖書の歴史において重要な役割を果たしています。 アッシリア帝国は、その首都ニネベに、イスラエルの北王国に対する神の裁きの道具となります。

ネブカドネザルの下のバビロニア帝国は、エルサレムの陥落とユダの亡命をもたらします。 この捕囚の時代は、神の主権に対するイスラエルの信仰と理解を深く形作っています。 キュロス大帝に率いられたペルシャ帝国は、亡命者の帰還とエルサレムの再建を促進する。

遺言間期と新約聖書の時代には、特にアレクサンダー大王の下でギリシャ王国が台頭し、次に支配的なローマ帝国が出現します。 それは、ローマの支配の文脈の中で、イエスは神の王国の到来を宣言しています。

心理的に、これらの変化する世界の力は、支配と安全のための人間の探求を反映しています。 彼らは、私たちの安定と秩序の深い必要性を思い出させ、最終的には神の永遠の王国においてのみ完全に満足することができます。

私は、これらの王国はしばしば神の計画の道具として役立ったが、たとえ彼らがそれに気づいていなかったとしても、私は注意しなければならない。 預言者イザヤは、キュロスを「油注がれた神」と呼んでいるが、彼は主を知らなかった（イザヤ45：1）。 これは、人類の歴史に対する神の主権の支配を示すものです。

これらの地上の王国は上昇し、堕落するが、彼らは皆、神の王国で彼らの成就を見いだすことを認識することが重要です。 預言者ダニエルのビジョンは、全地を埋める大きな山になる石（ダニエル書2：35）は、この真理を美しく示しています。

聖書の歴史の中で言及された王国 - イスラエルからエジプト、アッシリア、バビロン、ペルシャ、ギリシャ、ローマの大帝国に至るまで、すべてが聖書の壮大な物語の役割を果たしています。 彼らは、地上の力の一時的な性質と神の支配の永続的な性質の思い出として機能します。 私たちがこれらの王国について考えるとき、私たちは神の王国、永遠に立つ唯一の王国を最初に求めるようにインスピレーションを受けることができます。

神の王国は現実なのか、それとも将来の希望なのか。

福音書では、私たちの主イエス・キリストが、「神の国は手元にある」（マルコ1：15）と宣言しています。 この宣言は、キリストの受肉、ミニストリー、死、そして復活を通して私たちの世界に侵入する現実を、即時の存在に語ります。 私は、この王国の存在感が信者の人生に強力な平和と目的をもたらし、神の愛と主権の現実にそれらを固定することができることに気づきました。

しかし、イエスが私たちに「あなたの王国が来る」（マタイ6：10）と祈るように教えられ、将来の成就を指しているのも聞こえます。 神の王国の「すでに」と「まだ」との間のこの緊張は、新約聖書の神学の中心的なテーマです。 それは、私たちのスピリチュアルな旅の複雑な性質と、歴史における神の計画の展開を反映しています。

現在の王国の現実は様々な形で表されています。 私たちは、個々の生活における福音の変容力、神の支配を反映した愛と正義の行為の秘跡の生活の中でそれを見る。 聖霊は、信仰者の心の中に宿り、神の国の存在のしるしです。

しかし、神の王国の完全性は将来の希望のままであることを認めなければなりません。 私たちは、罪、苦しみ、そして死によってまだマークされている世界に住んでいます。 The complete realization of God's reign awaits the glorious return of Christ, when, as St. Paul tells us, God will be "all in all"(1 Corinthians 15:28).神の統治の完全な実現を待ってキリストの栄光のリターンは、ときに、聖パウロが私たちに言うように、神は"すべて" （ 1コリント15時28分） 。

王国のこの二重の性質 - 現在でも未来 - は、私たちの霊的な生活と救いの歴史についての理解に強力な意味を持っています。 それは、ダイナミックな緊張状態に生きることを求め、現在の世界に完全に関与し、私たちの永遠の運命に向けられています。 この緊張感は、教会の時代の旅に反映され、それぞれの歴史的文脈において神の王国のしるしと道具になろうと努めています。

教会​の​父​たち​は​神​の​王国​に​何​を​教え​まし​た​か。

教会の教祖たちは、その多様な文脈とアプローチにおいて、新約聖書の「すでにしかしまだ」視点を反映する神の王国を理解していました(Artemi, 2020, pp. 81-100)。 彼らは、王国をキリストの人と仕事、創造の究極の運命と密接に結びついていると見なしました。

聖アウグスティヌス、その偉大な医者は、神の王国を主に霊的な現実として、信者の心と教会の生活に存在します(Addai-Mensah & Opoku, 2014)。 彼は、王国はこの世のものではないが、歴史の中で機能し、個人と社会を徐々に変容させていると強調した。 私は、アウグスティヌスの見解が王国の内部の次元を強調し、私たちの心と心を新たにする力を私たちに思い出させる方法に注目します。

The Cappadocian Fathers - Basil the Great, Gregory of Nyssa, and Gregory of Nazianzus - offered powerful reflections on the kingdom.カッパドキアの父たち - 偉大なバジル、ニッサのグレゴリー、およびナチアンズスのグレゴリー - 王国に強力な反射を提供した。 例えば、ニッサのグレゴリーは、神の王国は私たちの内にあり、私たちの魂を清め、神の似姿で成長するにつれて明らかにされたと教えました（Artemi、2020年、pp. 81-100）。 この視点は、王国の変容的な性質と、私たちの霊的成長との親密なつながりを強調しています。

John Chrysostom, with his pastoral heart, emphasized the ethical implications of the kingdom.ジョンクリュソストモスは、彼の牧歌的な心は、王国の倫理的な含意を強調した。 He urged believers to live in a manner worthy of their heavenly citizenship, seeing the kingdom not merely as a future reality but as a present call to holiness and service(Artemi, 2020, pp. 81-100).彼は信者たちに、天国の市民権にふさわしい生き方をするように促し、王国を将来の現実としてではなく、現在の聖さと奉仕への呼びかけとして見る(Artemi, 2020, pp. 81-100)。

Ambrose of Milan connected the kingdom of God with divine grace, especially in the context of baptism.ミランのアンブローズは、神の王国を神の恵みと結び、特にバプテスマの文脈で。 彼にとって、「あなたの王国が来る」という祈りは、主に終末論的な未来ではなく、信者の生活における神の治世の現在の現実を指していました(Artemi, 2020, pp. 81-100)。

The Greek-Byzantine tradition, as seen in thinkers like Maximus the Confessor and Symeon the New Theologian, developed a rich understanding of the kingdom in terms of theosis or deification.ギリシャ-ビザンチンの伝統は、マキシムスのような思想家に見られるように、新神学者シメオン、開発の王国の豊富な理解の面では、神格化です。 They saw the kingdom as the ultimate union of the human person with God, a process that begins in this life through prayer, asceticism, and the sacraments(Chistyakova & Chistyakov, 2023).彼らは、王国を見たの究極の結合は、人間の人間と神とは、このプロセスは、祈り、禁欲主義、および秘跡( Chistyakova & Chistyakov 2023 ) 。

私は、神の王国に関するこれらのパトリスティックな教えが、何世紀にもわたって教会の霊性、典礼、社会的関与を深く形作っていることに気づきました。 彼らは、王国は単なる抽象的な概念ではなく、私たちの存在のあらゆる側面に触れる生きた現実です。

「神の国」とは、どのように聖書に書いてあるのか。

私たちはイエスご自身の言葉を聞きます。 「ほんとうに、あなたがたに言っておくが、人は新しく生まれなければ、神の国を見ることはできない」（ヨハネ3：3）。 この霊的再生は、イエスがニコデモに説明するように、「水と御霊から」（ヨハネ3：5）が生まれ、私たちの生活におけるバプテスマの変容力と聖霊の働きを指し示しています。 私は、この再生の概念が、存在全体の根本的な方向付け、つまり新しいアイデンティティと現実を知覚する新しい方法にどのように語りかけているかに気づきました。

悔い改めと信仰は、王国に入ることの中心です。 マークの福音書は、イエスの最初の公布を記録しています。 「時が満ち、神の国はすぐそばにある。 悔い改め、福音を信じなさい」（マルコ1：15）。 この悔い改めへの呼びかけ - ギリシャ語のメタノイア - 罪のための悲しみだけでなく、心と心の完全な変化を意味し、自己から離れて神に向かって。

主はまた、子供のような信仰と謙虚さの重要性を強調しています。 「まことに、あなたがたに言っておくが、神の子のように神の国を受け取らない者は、そこに入ることはできない」（マルコ10:15）。 この子供のような態度には、信頼、開放性、そして神の恵みに完全に依存する意欲が含まれます。

マタイ5章の「祝福」は、王国に入ることについて別の視点を与えています。 イエスは、貧しい人々、嘆く者、柔和な者、義のために飢え、渇き、憐れみ深い者、心の清い人、平和の者、義のために迫害される人々に祝福を宣べ伝えます。 これらの性質は、神の国の一部である人々の性格を表しています。

たとえ話では、イエスが王国に入ると、招待に応えたり、神の治世の最高の価値を認めることによく似ている。 The parable of the wedding feast(Matthew 22:1-14)and the parables of the hidden treasure and the pearl of great price(Matthew 13:44-46)illustrate these aspects.結婚式の寓話（マタイ22:1-14 ）と、隠された財宝と真珠の寓話（マタイ13:44-46）は、これらの側面を示しています。

The apostle Paul, in his letters, emphasizes that entrance into the kingdom is by God's grace through faith in Christ, not by human works or merit(Ephesians 2:8-9).使徒パウロは、彼の手紙では、王国への入り口は、神の恵みによるキリストの信仰によってではなく、人間の作品やメリット（エペソ人への手紙2：8-9 ）を強調しています。 しかし、彼はまた、悔い改めない罪に固執する人々は「神の国を相続しない」（1コリント6：9-10）と警告し、変革された生活の必要性を強調しています(Ramelli, 2008, p. 737)。

私は、これらの聖書の教えが、何世紀にもわたって、教会の救いと弟子の理解をどのように形作ってきたかに注目します。 彼らは、王国に入ることは恵みの賜物であり、過激な弟子達への呼びかけであることを思い出させてくれます。

マタイ13章の王国のたとえは何ですか。

The chapter begins with the Parable of the Sower(Matthew 13:1-23), which speaks to the varied responses to the proclamation of the kingdom.章は、ソワーのたとえ（マタイ13:1-23 ） 、これは、王国の宣言にさまざまな応答を話す。 私は、このたとえ話が、神の言葉と人間の心との間の複雑な相互作用をどのように照らし、表面的、世俗的なケア、忍耐などの要因が福音の受け入れにどのように影響するかを示しています。 それは、王国の成長は、言葉の播種だけでなく、人間の心の土にも依存していることを思い出させます。

次に、私たちは、雑草のたとえ（マタイ13:24-30 、 36-43 ） 、これは、現代の善と悪の共存を扱っています。 このたとえは、神の究極の裁きに対する忍耐と信頼を教え、義人を不義から引き離そうとする未熟な試みに注意を向けます。 It offers a realistic view of the kingdom's presence in a world still marked by sin and imperfection.それは、まだ罪と不完全さによってマークされた世界で王国の存在の現実的なビューを提供しています。

The Parables of the Mustard Seed and the Leaven(Matthew 13:31-33)speak to the surprising growth and pervasive influence of the kingdom.マスタード種子とレブンのたとえ（マタイ13:31-33）は、驚くべき成長と王国の広範な影響を話します。 小さな、一見取るに足らない始まりから、王国はすべての創造物を包含するように成長します。 私は、これらのたとえ話が、特に見かけの弱さや取るに足らない時代に、教会を励ましてきたことに注目します。

The Parables of the Hidden Treasure and the Pearl of Great Price(Matthew 13:44-46)は、王国の最高の価値を強調しています。 彼らは、神の支配の優先事項の周りに私たちの生活を再配置するように私たちに挑戦し、そのために他のすべてを喜んで犠牲にしています。 これらのたとえ話は、王国を発見し、抱擁することに見いだされる変革的な喜びと目的を語ります。

The Parable of the Net(Matthew 13:47-50)returns to the theme of final judgment, reinforcing the message that the present mixed state of the kingdom will not continue indefinitely.ネットのたとえ話（マタイ13:47-50 ）は、最終的な判断のテーマに戻り、現在の混在状態の王国は無期限に続かないというメッセージを強化します。 それは正しい者と邪悪な者の来るべき分離の光に照らして識別と忍耐を求めます。

最後に、家主のたとえ（マタイ13：52）は、これらの王国の神秘を理解する人々の役割を語ります。 それは、王国の真の理解は、古いものを保存することと、歴史を通して教会の旅を特徴づけた新しい継続性と再生のバランスの両方を含むことを示唆しています。

これらのたとえは、神の王国の層的な見方を提供します。 彼らは、その現在の現実と将来の完成、その隠された性質と世界的な範囲、その貴重さ、そして変容する力について話します。 彼らは、信仰、忍耐、そして心からのコミットメントで応答するように私たちに挑戦します。

キリスト者は神の国の光の中でどのように生きるべきですか？

私たちは、絶え間ない回心の生活に招かれています。 主イエスは「時が満ち、神の国はすぐそばにある。 悔い改め、福音を信じなさい」（マルコ1：15）。 この進行中のメタノイアには、罪と自己中心性から神と隣人への絶え間ない方向転換が含まれます。 私は、この転換のプロセスは、単に行動の変化ではなく、私たちの最も深い動機と欲望の強力な変換です。

神の王国の光に照らして生きることは、新しい価値観と優先順位を受け入れることを意味します。 山上の説教では、イエスは王国の倫理を概説し、律法学者とパリサイ派のそれを超える義に私たちを呼んでいます（マタイ5：20）。 これには、謙虚さ、慈悲、心の純粋さ、正義への飢えなどの美徳の育成が含まれます。 それは、私たちの敵を愛し、私たちが赦されたように赦し、神の国とその義を最初に求めることを意味します（マタイ6：33）。

私たちは日々の生活の中で王国の証人となるよう求められています。 これは、神の統治に関する良い知らせを宣言し、私たちの行動を通してその現実を具体化することの両方を含みます。 As St. Francis of Assisi is said to have instructed, "Preach the Gospel at all times, and when necessary, use words." Our lives should be living parables of the kingdom, pointing others to the transformative power of God's love.アッシジの聖フランシスコが指示されているように、 "常に福音を説教し、必要なときに、言葉を使用します。"私たちの生活は、王国の生きたたとえ話で、他の人を指して、神の愛の変容力を指す必要があります。

王国の光に照らして生きることはまた、終末論的な視点を採用することを意味します。 この世に完全に携わっている間、私たちは天の市民として生きることになります（フィリピ3：20）、神の支配の完全な実現に私たちの究極の希望をセットします。 この視点は、物質的な所有物、世俗的な成功、さらには苦しみに対する私たちの態度を形作るはずです。

私たちは、神の和解と再生の使命に参加するように求められています。 神のイメージとキリストの大使の担い手として、私たちは神の王国の延長で神と協力する特権と責任を持っています。 これは正義のために働き、創造を世話し、すべての人々、特に貧しい人々と疎外された人々の繁栄を求めることを含みます。

祈りと礼拝は、王国の生活の本質的な側面です。 祈りによって、私たちは神の意志と調和し、神の支配のリズムに合わせられます。 In worship, especially in the Eucharist, we participate in a foretaste of the kingdom feast and are empowered for kingdom service.礼拝において、特に聖体において、私たちは王国の饗宴の前味に参加し、王国の奉仕のために権限を与えられています。

時代を通じて、この王国を真剣に呼び掛けてきたキリスト教徒は、しばしば前向きな社会変化、科学的発見、文化の再生の最前線にいた。 彼らは病院、大学、慈善団体を設立し、神の治世の影響を実践的に拡大しようと努めてきました。

神の国の市民と大使として生きるというこの高い呼びかけを受け入れましょう。 私たちの生活は、継続的な回心、王国の価値、忠実な証人、永遠の視点、神の使命への積極的な参加、祈りと礼拝の深い生活によってマークされます。 このようにして、私たちは王国の生きたしるしとなり、キリストにある希望と変容を指し示しています。 「あなたの王国が来る」という祈りが、私たちの唇にある言葉にとどまらず、私たちの生活のあらゆる側面を形作る私たちの心の最も深い願望です。