イスラム教徒によるキリスト教徒への迫害：事実と数字

忘れ去られた戦争：イスラム世界におけるキリスト教徒迫害に関する疑問への回答

家庭や教会の静かな安らぎの中にいると、世界中のキリストにある兄弟姉妹の苦しみを理解することは難しいかもしれません。私たちは暴力や抑圧の噂を聞き、一瞬のニュースの見出しを目にしますが、危機の真の規模は多くの場合、沈黙と混乱の中に覆い隠されたままです。私たちに命と希望を与えてくれるまさにその信仰のために、仲間の信者が標的にされていると聞くと、私たちの心には痛みが生じます。この報告書は、その痛みと混乱に対する答えです。これは、困難で胸が張り裂けるような主題に明晰さと真実をもたらすための取り組みであり、厳しい否定できない事実と、脅威を直接目撃した勇敢な人々の声に導かれています。世界はしばしば目を背けるかもしれませんが、私たちには証言し、理解し、記憶するというキリスト教徒としての義務があります。これは忘れ去られた戦争、キリストにある私たちの家族に対する戦争の物語であり、語られなければならない物語なのです。

私たちのキリスト教の兄弟姉妹は、歴史上最大の迫害に直面しているのか？

今日キリスト教徒が直面している危機を理解するには、まずその驚異的かつ前例のない規模を把握しなければなりません。私たちが信仰の歴史の中で最大のキリスト教徒迫害を経験していること、つまりディオクレティアヌスやネロのような古代ローマ皇帝の下で耐え忍んだ悪名高い攻撃さえも超える現代の「大迫害」の中に生きていることを知らない人が多いのです。¹ これは孤立した事件の問題ではなく、歴史的な規模の世界的現象です。

数字そのものが、この攻撃の大きさの証です。フーバー研究所のような研究機関による控えめな推定では、現在1億人から2億人のキリスト教徒が絶え間ない迫害の脅威の下で生活していると示唆されています。¹ 一部の分析では、5分に1人のキリスト教徒が信仰のために殉教しているという衝撃的な結論に達しています。¹

キリスト教擁護団体「オープン・ドアーズ」による、より最近の詳細なデータは、さらに憂慮すべき状況を描き出しています。2023年の迫害を記録した2024年のワールド・ウォッチ・リストでは、約 3億6500万人のキリスト教徒 が世界中で「高いレベルの迫害と差別」を受けていることが判明しました。² これは、世界中のキリスト教徒の7人に1人が、単にキリストを信じているという理由だけで、嫌がらせ、差別、暴力、あるいはそれ以上の事態に直面しているという驚くべき事実を意味します。この苦しみの集中はアフリカで最も激しく、5人に1人のキリスト教徒が迫害されており、アジアでは7人に1人となっています。²

これは静的な問題ではなく、急速にエスカレートしている危機です。高いレベルの迫害に直面しているキリスト教徒の数は近年劇的に急増しており、2021年の3億4000万人から2023年には3億6500万人に増加しました。² わずか2年で2500万人増加したことは、脅威が拡大する驚くべき速さを示しています。このエスカレートする危険性は、迫害が最も深刻な国の数が増えていることからも証明されています。2015年には23カ国が「極端」または「非常に高い」レベルの迫害があると分類されていましたが、2023年までにその数は2倍以上の55カ国に達しました。²

この世界的な危機の地理を調べると、明確で否定できないパターンが浮かび上がります。この迫害の圧倒的多数は、イスラム教徒の手によって、あるいはイスラム教徒が多数派を占める国々の中で行われています。キリスト教徒であることが最も危険で困難な上位50カ国のうち、驚くべきことに 42カ国がイスラム教徒が多数派であるか、あるいは影響力のあるイスラム教徒の人口を抱えており それが迫害を推進しています。¹ イスラム世界の端から端まで、異なる文化、言語、人種を超越するこの一貫したパターンは、共通の根源を指し示しています。レイモンド・イブラヒムのようなアナリストが論じてきたように、これらの異なる国々を結びつける唯一の不変の要素は、イスラム教そのものです。¹ このパターンの存在は、この報告書の残りの部分で答えようとする重要な疑問を提起します。イスラムの神学と歴史の中に、キリスト教徒に対するこれほど広範囲で執拗な迫害の条件を作り出しているものは何なのでしょうか？

コーランとハディースはキリスト教徒について何を教えているのか？

イスラム世界でキリスト教徒が直面する迫害の根源を理解するには、イスラム教の根本的なテキストであるコーランとハディース（ムハンマドの伝承）に立ち返ることが不可欠です。ロバート・スペンサーやイブン・ワッラークなど、これらのテキストを研究してきた批評家によれば、この対立は過激派によるイスラム教の「誤解」の結果ではなく、その核心的な神学的原則の直接的かつ論理的な適用によるものです。³ 彼らの視点から見れば、イスラム教はキリスト教の根本的な教義に対する直接的かつしばしば敵対的な反対として自らを定義しています。

この神学的な反対は微妙なものではありません。コーランはキリスト教の中心的な神秘を明確かつ繰り返し否定しています。コーランは三位一体の教義を非難し、第5章73節で次のように述べています。「『アッラーは三者のうちの第三である』と言う者は不信仰である」。⁴ それはイエス・キリストの神性と、父なる神という概念を否定しています。⁵ また、イエスは十字架上で殺されたのではなく、信者には「そう見えただけ」であると主張し、十字架刑の歴史的事実も否定しています（第4章157節）。⁶ キリスト教徒にとって、十字架は神の犠牲的な愛の究極の象徴ですが、学者のデビッド・ピノーが観察するように、イスラムの伝統において十字架はしばしば「恥のしるし」と見なされ、十字架にかけられた神を信じるキリスト教の信仰は強力な冒涜と見なされています。⁶ これにより、キリスト教の最も神聖な真理がイスラム教内では虚偽であり、神への侮辱と見なされるという、深く相容れない神学的な溝が確立されています。

この神学的な敵対関係は、非イスラム教徒に対して戦争、すなわちジハードを行うという直接的な聖書の命令と結びついています。ジハード主義グループが自分たちの行動を正当化するために一貫して引用し、批評家の分析の中心となっている重要な節がいくつかあります：

• 「剣の節」（コーラン9章5節）： この節はイスラム教徒に対し、「多神教徒を見つけ次第、殺害し、捕らえ、包囲し、あらゆる戦術を用いて待ち伏せせよ」と命じている。この節は具体的に「多神教徒」に言及しているが、批判者は、その原則が歴史的にイスラムの支配に抵抗するすべての非イスラム教徒に対してより広く適用されてきたと主張しており、それによって対する恒久的な戦争の義務が生じていると論じている。 ダル・アル・ハルブ （「戦争の家」、すなわち非イスラム世界）。⁷
• 「ジズヤ（人頭税）の節」（コーラン9:29）： これは、「聖書の民」として知られるキリスト教徒やユダヤ人の扱いに関する最も重要な節である。この節はイスラム教徒に対し、「アッラーと来世を信じず……真理の宗教を認めない者たちと戦え。（たとえ彼らが）聖書の民であっても、彼らが進んで屈服してジズヤを支払うまで、そして自らを征服されたと感じるまで」と命じている。⁹ ロバート・スペンサーや他の批判者は、これを単なる戦争の命令ではなく、イスラム教への改宗を拒否するキリスト教徒やユダヤ人を永続的に政治的・社会的に隷属させるための神聖な命令であると解釈している。⁹
• 恐怖を与えること（コーラン8:60）： この節は信者に対し、「アッラーの敵とあなた方の敵の心に恐怖を与えるために、戦馬を含む」力を備えるよう指示している。¹¹ これは戦争の不幸な副産物ではなく、心理戦の意図的かつ神聖に認められた戦術と見なされている。

多くの西洋人にとって、これらの暴力的な節の存在は混乱を招くものである。なぜなら、彼らはしばしばイスラム教は「平和の宗教」であると教えられ、コーランからより寛容な他の節を見せられるからである。この矛盾を解決する重要な洞察は、イスラム神学の教義である アブローゲーション（廃止・置換） (naskh）である。¹² スンニ派イスラム法のすべての主要な学派によって受け入れられているこの原則によれば、コーランの後に啓示された節は、以前の節を無効にし、取って代わる。¹³ イブン・ワラクのような批判者は、ムハンマドがメッカにいて、その信者が少数で弱かった時期に由来する平和的で寛容な節は、彼が強力な軍事的・政治的指導者となった後にメディナで啓示された、より攻撃的で政治的かつ暴力的な節によって廃止されていると主張している。¹³ これは、伝統的なイスラム法の観点から見ると、最終的かつ拘束力のある命令は平和ではなく、全世界がイスラムの支配に服するまでの戦争（ジハード）と隷属であるということを意味する。

直接的な暴力以外にも、コーランは社会的および政治的分離のための枠組みを確立している。スール5の51節は、信者に対して明確に警告している。「信仰する者よ！ユダヤ教徒やキリスト教徒を友や保護者としてはならない（アウリヤー）：彼らは互いの友であり保護者に過ぎない」。¹⁴ ロバート・スペンサーはこれを単なる社会的な提案ではなく、キリスト教徒やユダヤ人と同盟を結んだり、保護を求めたり、深い友情を示したりすることに対する神聖な禁止令であると解釈している。¹⁵ この節は、永続的な「我々対彼ら」という世界観の神学的な基礎を築き、最終的に差別的なシステムとして法制化されることになる社会的・政治的な溝を生み出している。 ディンミチュード（被保護民の地位）.

歴史的な「ディンミー」制度の下で、キリスト教徒の生活はどのようなものだったのか？

イスラム支配下で生活するキリスト教徒の歴史的地位は、次のようなシステムによって統治されていた。 ディンミチュード（被保護民の地位）. 。現代の弁護者はこのシステムを宗教的寛容のモデルとして描くことが多いが、イブン・ワラクやバット・イェオールのような批判者は、実際には非イスラム教徒の永続的な隷属を確実にするために設計された、法制化された差別と屈辱のシステムであったと主張している。¹⁶ という用語自体は

ディンミー 「保護された者」を意味するが、この保護は平等な権利を保証するものではなかった。むしろ、それはイスラム軍に降伏したキリスト教徒やユダヤ人に与えられた「責任の誓約」（ズィンマ) ）であり、イスラム法への完全な服従と引き換えに、彼らを剣から守るものであった。¹⁸

1000年以上にわたってキリスト教徒の扱いのテンプレートとなった基本的な文書は、7世紀の第2代カリフ、ウマル・イブン・アル＝ハッターブに帰せられる誓約「ウマルの条件」であった。¹ この誓約は、ズィンミーの劣った地位を強制するために設計された、一連の屈辱的で制限的な規則を概説したものである。

ディンミー. 主な条件は以下の通りである：

• 宗教的制限： キリスト教徒は新しい教会を建設したり、既存の教会を修理したりすることを禁じられた。公の場で十字架を掲げたり、宗教的な行列を行ったり、教会の鐘を大きく鳴らしたりすることはできなかった。イスラム教徒を改宗させようとすることは死刑に相当する罪であった。
• 社会的屈辱： ズィンミーは、劣った者であることを示すために、黄色いバッジや特別な帯などの特徴的な衣服を着用することが義務付けられていた。²⁰ 彼らは馬やラクダに乗ることを禁じられ、常に公的な敬意を示し、道路の中央をイスラム教徒に譲らなければならなかった。
• 法的権利の剥奪： 聖書は ディンミー ズィンミーは法の目から見て二級市民であった。法廷において、イスラム教徒に対するキリスト教徒の証言は有効とは見なされなかった。²⁰ イスラム教徒がキリスト教徒を殺害した場合の罰則は、イスラム教徒仲間を殺害した場合よりもはるかに軽かった。一部の法学派では、罰金のみであった。²¹
• 自衛の禁止： ズィンミーは武器を携帯することを禁じられ、完全に無防備な状態で、イスラム教徒の支配者による「保護」に依存せざるを得なかった。¹⁶

このシステムの中心にあったのは ジズヤ, ジズヤであり、非イスラム教徒のみに課される人頭税であった。これは単なる金銭的な取引をはるかに超えたものであり、毎年恒例の儀式化された屈辱行為であった。コーラン自体も「ジズヤの節」（9:29）において、ズィンミーが「自らを征服されたと感じる」まで支払うよう命じている。²² 一部の古典的なイスラム法学者は、これを、ズィンミーの卑しく隷属的な地位を強調するために、徴税人がズィンミーの首を物理的に叩くべきであると解釈した。²²

このシステム全体は、社会的および心理的な圧力による、ゆっくりとした、すり潰すような改宗のメカニズムであった。非イスラム教徒としての生活は経済的に非常に負担が大きく、社会的に屈辱的であったため、イスラム教への改宗が尊厳と安全のある生活を送るための唯一の実行可能な道となることが多かった。⁶ これが、イスラムの征服後、中東および北アフリカ全域でかつて繁栄していたキリスト教徒の多数派人口が、徐々に、しかし容赦なく減少していった理由を説明している。

イスラムの「黄金時代」における寛容さ、特にムーア人のスペインのような場所での寛容さという一般的な物語は、批判者たちによってロマンチックな神話として退けられています。¹⁶ 歴史的記録は、虐殺、破壊、強制改宗の記述で満ちています。²¹ 19世紀後半から20世紀初頭にかけての中東のキリスト教徒にとっての相対的な繁栄の短い期間は、土着のイスラム教の寛容さの表れではなく、西洋の植民地勢力の政治的・文化的影響によってもたらされた歴史的な「異常」と見なされています。西洋の影響が後退すると、イスラム至上主義の伝統的な態度が再び強まり、今日見られるような迫害の再燃につながりました。¹

このシステムの著しい不平等は、イスラム教徒と ディンミー の権利を伝統的なイスラム法の下で並べて比較すると明らかになります。

表1：ディンミー（被保護民）の重荷：伝統的なシャリーアの下での権利の比較

ディンミーに提供された「保護」は権利の保証ではなく、支配の道具でした。それは彼らを征服した支配者自身からの保護であり、完全に条件付きのものでした。屈辱的な協定への違反と見なされる行為（教会の修理を試みる、ムハンマドを悪く言う、適切な敬意を払わないなど）があれば、協定は無効となり、キリスト教徒は法的に暴力、奴隷化、死にさらされることになりました。¹ これは寛容ではなく、絶え間ない低レベルの脅威によって維持される支配でした。

この迫害は今日どこで起きており、数字は何を物語っているのか？

ディンミチュード（被保護民の地位）と神学的な敵意の歴史的パターンは、現代において世界規模の迫害の危機へと噴出しています。苦しみは広範囲に及んでいますが、データはイスラム世界に明確で一貫した震源地があることを明らかにしています。キリスト教徒にとって最も危険な50カ国を記録する年次報告書「オープン・ドアーズ・ワールド・ウォッチ・リスト」は、この現実の恐ろしい地図となっています。2024年、最も危険な国の上位5カ国は北朝鮮、ソマリア、リビア、エリトリア、イエメンでした。² これらのうち3カ国（ソマリア、リビア、イエメン）が、イスラム主義の紛争と過激主義によって引き裂かれた圧倒的なイスラム国家であることは偶然ではありません。タリバンの残忍な支配下にあるアフガニスタンも、キリストの従者にとって地球上で最悪の場所の一つとして常にランク付けされています。⁶

破壊の統計は痛ましく、キリストの体に対する組織的で暴力的な攻撃の姿を描き出しています。

• 殺害： 2023年だけで、少なくとも4,998人のキリスト教徒が信仰のために殺害されましたが、一部の推定ではその数はさらに高くなっています。² 暴力が最も深刻なのは
• ナイジェリア, であり、そこはキリスト教徒にとって真の屠殺場となっています。恐ろしいことに、 世界中で発生した信仰に関連するキリスト教徒の殺害の82% がナイジェリアで発生しており, 、ボコ・ハラムや過激化したフラニ族の武装勢力のようなイスラム主義グループが、キリスト教徒のコミュニティに対して執拗なテロキャンペーンを展開し、村を焼き払い、家族を虐殺し、彼らを土地から追い出そうとしています。²
• 教会への攻撃： 2023年には、合計14,766の教会および学校、病院、墓地などの関連するキリスト教施設が攻撃、破壊、または閉鎖されました。²
• 投獄と誘拐： 何千人ものキリスト教徒が、単に信仰を実践しているという理由だけで裁判なしに拘束されており、イランのような国は家庭教会の指導者を逮捕・投獄することで悪名高いです。²⁵ 2023年には3,700人以上のキリスト教徒が誘拐され、その大部分（3,300人）もナイジェリアで発生しました。²

この攻撃がキリスト教の揺籃の地である中東ほど壊滅的な場所はありません。そこでの状況は非常に悲惨であり、米国、欧州連合、その他の国際機関は、それを公式に 進行中のジェノサイドと認定しています。²⁶ この地域の古代キリスト教コミュニティの人口統計学的な崩壊は、この宗教浄化の最も否定できない証拠です。1世紀前、キリスト教徒は中東人口の20% を占めていましたが、今日では5% 未満となっています。¹

• イラク： 約2,000年前まで遡るイラクのキリスト教コミュニティは壊滅しました。2003年の米軍侵攻前の150万人から、今日残っているのは12万人未満であり、90% 以上の減少です。²⁶ 2014年のイスラム国（ISIS）によるジェノサイド作戦が、最後にして残忍な打撃となりました。ISISの過激派は、歴史的なキリスト教の心臓部であるニネベ平原を席巻し、キリスト教徒に古代からの選択を迫りました：イスラム教への改宗、
• ジズヤ, の支払い、あるいは剣による死です。彼らはキリスト教徒の家をアラビア文字の ن (（ヌーン）で印付けました。これは ナスラーニー （キリスト教徒に対する蔑称）を意味し、その後、住民を磔刑、斬首、強姦し、追い出し、古代の教会や修道院を破壊しました。²⁶
• シリア： キリスト教徒の人口は、内戦とジハード主義グループの台頭によって同様に壊滅的な打撃を受け、2011年の170万人から現在は45万人未満にまで激減しています。²⁸
• エジプト： エジプトの先住民であるコプト教徒は、社会と国家の両方から迫害を受けています。2011年のマスペロ虐殺は、国家の共謀を示す恐ろしい例であり、エジプト軍がイスラム主義の暴徒に加わって平和的なコプト教徒の抗議者を攻撃し、装甲車両で押しつぶして殺害したり、群衆に発砲したりしました。¹

これは単なる中東やアフリカの問題ではありません。同じイデオロギーに根ざした同じ迫害のパターンが、イスラム世界全体で見られます。例えば パキスタン, では、過酷な冒涜法がキリスト教徒の少数派を脅迫するために日常的に使用されています。⁶ 西側で「穏健」と称賛されることが多い

インドネシア, でも、教会やキリスト教コミュニティへの暴力的な攻撃が頻発しています。¹ そして

サウジアラビア, イスラム教発祥の地であるサウジアラビアでは、公的なキリスト教の礼拝はすべて法律で禁止されており、同国のグランド・ムフティー（最高宗教指導者）はアラビア半島におけるすべての教会の破壊を公然と呼びかけています¹。これほど多様な地域で一貫してこうした攻撃が行われていることは、貧困や政治といった地域的な要因ではなく、唯一の共通要因、すなわちキリスト教徒を屈服させるべき、あるいは排除すべき異教徒とみなすイスラム教のイデオロギーを指し示しています。

この世界的な攻撃の多面的な性質は、オープン・ドアーズの2024年報告書からの以下のデータに示されています。

表2：世界的な迫害の概要（オープン・ドアーズ2024年報告書）

注：一部の指標で中国やインドが挙げられていますが、最も暴力的な迫害（殺害、誘拐）は、ナイジェリアのようなイスラム教徒が多数派を占める国々に圧倒的に集中していることが強調されています。

21人のコプト教徒の聖人の殉教は、この脅威について何を明らかにしているのか？

魂を麻痺させるような統計の渦中で、一人の殉教者の物語は、私たちの兄弟姉妹が直面している霊的な戦いの本質を照らし出すことができます。近年の出来事で、2015年2月にリビアで起きた21人のコプト教徒の殉教ほど、これを力強く示すものはありません。彼らの物語は、キリスト教に対する現代のジハード主義者の戦争を象徴する、痛烈で象徴的な出来事です。²⁷

犠牲者は、エジプトの貧しい村々から出稼ぎの建設労働者として家族を支えるためにリビアへ渡った20人のコプト教徒と、ガーナ出身のキリスト教徒マシュー・アヤリガという、慎ましい人々でした。³¹ 彼らはイスラム国（ISIS）の過激派によって別々の事件で誘拐されました。彼らの運命は秘密の処刑ではありませんでした。それどころか、ISISはその殺害を恐ろしい公開のスペクタクルに変え、メディア部門を通じて高画質なプロパガンダとして公開しました。そのビデオには「十字架の国への血で署名されたメッセージ」という身の毛もよだつタイトルが付けられていました。³¹

このタイトルは、その動機のすべてを明らかにしています。これは政治的あるいは民族的な紛争ではなく、神学的な紛争でした。英語で話す処刑人は、斬首は復讐の行為であり、犠牲者は「十字架の民、敵対的なエジプト教会の信者」であると明言しました。³¹ 彼らはオレンジ色のジャンプスーツを着せられ、地中海の海岸に並ばされ、黒い服を着たジハード主義者の前で膝をつくよう強制されました。

重要なのは、彼らがイエス・キリストへの信仰ゆえに、特別かつ唯一の理由で殺害されたという点です。コプト教会や国際的な監視団の報告によると、彼らは最後に「キリストを否定してイスラム教に改宗するか、死ぬか」という選択を迫られました。³¹ 彼らは一人残らず拒否しました。命の最後の瞬間、ナイフが振り上げられたとき、ビデオの中で彼らの微かな囁きが聞こえました。彼らは叫んだり命乞いをしたりするのではなく、祈っていたのです。彼らの最後の言葉は「Ya Rabbi Yasou’（主イエスよ）」でした。³¹

21人目の殉教者であるガーナ出身のマシュー・アヤリガの物語は、悪に直面した際の信仰の団結力を示す力強い証言です。彼はコプト教徒ではなく、キリスト教徒でした。誘拐犯が神を否定するよう要求したとき、彼はエジプト人の兄弟たちを見て「彼らの神は私の神だ」と宣言し、主を見捨てるよりも彼らと共に死ぬことを選んだと伝えられています。³¹

ISISはこのビデオをテロのメッセージとして意図し、中東や世界中のキリスト教徒を恐怖に陥れて服従させようとしました。³⁵ しかし、その試みは壮絶に失敗しました。教会の反応は恐怖ではなく信仰でした。殉教者の家族は、恐怖に震えるどころか、そのビデオを繰り返し見ていたことが知られています。それは恐怖を見るためではなく、愛する人たちが最後の瞬間に見せた信じられないほどの勇気と冷静さを目撃するためでした。³⁵

彼らの死からわずか1週間後、コプト正教会の首座主教であるタワドロス2世教皇は、21人を正式に信仰の聖人および殉教者として列聖しました。³¹ 2023年、教皇フランシスコは、カトリック教会もリビアの21人の殉教者を、公式の聖人リストである『ローマ殉教録』に加えるという、力強く歴史的なエキュメニカルなジェスチャーを発表しました。教皇フランシスコは、「これらの殉教者は水と聖霊だけでなく、血によっても洗礼を受けた。その血は、キリストのすべての信徒にとって一致の種となる」と宣言しました。³¹ 彼らの祝日は現在、両教会によって2月15日に記念されており、宗派の枠を超えた共通の証しとなっています。イスラムの優位性を宣言する意図で行われた彼らの殉教は、キリスト教の信仰、勇気、そして死そのものに対する霊的な勝利の不朽のシンボルとなりました。

なぜキリスト教徒の女性や少女は、特別な残虐行為の標的にされるのか？

キリスト教徒に対するより広範な戦争の中で、キリスト教徒の女性と少女に対して、特に悪質で戦略的な戦いが繰り広げられています。彼女たちは単なる巻き添え被害ではなく、複合的な迫害に苦しむ特定の標的です。この現象は「二重のディンミトゥード（被保護民の地位）」として理解できます。³⁶ キリスト教徒の女性は、まず信仰ゆえに抑圧され、二級市民である

ディンミ（被保護民） と過激なイスラム教徒の目には映ります。次に、女性が男性親族の所有物とみなされることが多い、深く家父長制的で名誉を重んじる社会の中で、性別ゆえに二度目の抑圧を受けます。この二重の脆弱性が、キリスト教コミュニティを恐怖に陥れ、解体しようとする者たちにとって、彼女たちを最も弱く、最も攻撃しやすい標的にしているのです。

キリスト教徒の女性に対する迫害は、無差別な残虐行為ではなく、意図的で計算された戦争戦略です。批評家はこれを「子宮のジハード」と呼び、将来と血統を標的にすることでキリスト教コミュニティを内側から破壊するように設計されたキャンペーンであると指摘しています。³⁶ キリスト教徒の女性や少女が誘拐され、強制的にイスラム教に改宗させられ、イスラム教徒の男性と結婚させられると、誘拐犯は戦略的な勝利を収めたことになります。イスラム法と慣習の下では、彼女が産む子供はすべてイスラム教徒とみなされます。彼女の家族のキリスト教の血統は事実上絶たれ、キリスト教コミュニティは娘たちを失うことで士気を喪失し、弱体化させられるのです。⁶

この性別特有の迫害には、いくつかの恐ろしい形態があります：

• 誘拐と強制結婚： これは蔓延し、組織化された戦術です。パキスタンのような国々では、 パキスタン, 人権団体は、毎年1,000人ものキリスト教徒やヒンドゥー教徒の少女が誘拐され、強制的に改宗させられ、イスラム教徒の男性（多くの場合、誘拐犯自身）と結婚させられていると推定しています。⁶ ナイジェリアでは、
• ナイジェリア, 2014年にジハード主義組織ボコ・ハラムがチボクの町から主にキリスト教徒の女子生徒276人を誘拐した事件は、世界を震撼させました。これらの少女の多くは、テロリストである誘拐犯との結婚を強制されました。³⁷ この戦術は、キリスト教徒の家族やコミュニティに対する直接的な武器となっています。
• テロの武器としての性的暴力： レイプ、性的暴行、性的奴隷化は、紛争の不幸な副産物ではなく、キリスト教コミュニティの意志を打ち砕くために組織的に展開されています。イスラム国（ISIS）はこの点で悪名高く、キリスト教徒やヤジディ教徒の女性や少女（中には9歳という幼い子供も含まれる）のレイプを、正当な戦利品として容認していました。²⁶ サブサハラアフリカの多くの紛争地域では、明確なパターンが浮かび上がっています。村への過激派の攻撃中、男性は身体的暴力や殺害の標的となり、女性や少女は広範囲にわたる性的暴力や誘拐の対象となるのです。³⁷
• 隠された迫害：強制離婚と孤立： キリスト教への改宗という勇気ある決断を下したイスラム教徒の家族の女性にとって、迫害はしばしば家庭の閉ざされた扉の裏側に隠されています。新しい信仰が発覚すると、彼女たちは想像を絶する圧力に直面します。彼女たちはしばしば殴打され、自宅軟禁され、本来守ってくれるはずの家族から追放されます。結婚している場合、強制離婚に直面し、子供の親権を失うことになります。子供たちはその後、家族の元の信仰で育てられます。³⁷

これらの統計は、個々の女性の物語において悲劇的な現実となります。国際キリスト教コンサーン（ICC）やその他の支援団体は、数え切れないほどの事例を記録しています³⁸：

• ライラ, 中東のキリスト教徒の未亡人であるライラは、イスラム教徒の家庭で家政婦として働いていました。あるパーティーで、彼女の10代の娘が雇い主の息子にレイプされそうになりました。ライラが介入したとき、少年の母親は「彼がしたいようにさせなさい……あなたたちはキリスト教徒で道徳心がないのだから」と言い放ち、取り合いませんでした。⁴⁰ この身の毛もよだつ発言は、キリスト教徒の女性は本質的に不道徳であり、したがって虐待を受けて当然であるという根深い信念を明らかにしています。
• サハル, イランでキリスト教に改宗したサハルは、夫に聖書を発見されたとき、家を追い出され、2人の幼い子供と引き離されました。彼女はその後、信仰のために投獄されました。³⁹
• ファリダ, 別の改宗者であるファリダは、すべてを失いました。夫は彼女と離婚し、家族は彼女を見捨て、職場からは解雇されました。彼女に続いてキリストを信じた子供たちは、家族の決断のために学校に通うことを禁じられています。³⁸

これらの社会の多くに蔓延している名誉と恥の文化は、この虐待に対する社会的免罪符を提供しています。キリスト教徒の女性は、守るべき名誉がないとみなされることが多く、簡単で社会的に受け入れられやすい標的となっています。宗教的イデオロギーと文化的病理が融合することで、私たちのキリスト教徒の姉妹にとって、独特で有害かつ危険な環境が作り出されているのです。

冒涜法や背教法は、どのようにしてキリスト教徒に対する武器として使われているのか？

多くのイスラム教徒が多数派を占める国々では、キリスト教徒への迫害は過激派グループの暴力にとどまらず、法律そのものに組み込まれています。シャリア（イスラム法）の法的構造は、キリスト教を抑圧し、その信者を恐怖に陥れるために組織的に武器化される強力なツールを提供しています。これらの法的武器の中で最も強力な2つが、冒涜法と背教法です。¹⁶

冒涜法は、イスラム教、コーラン、またはムハンマドを侮辱するとみなされるあらゆる言動を犯罪とします。罰則は厳格です。パキスタンでは、 パキスタン, 刑法第295-C条により、ムハンマドに対する冒涜は義務的な死刑の対象となります。⁴¹

アライズ・テレビジョンとの エジプトでは、, 刑法第98条(f)により、「天上の宗教」のいずれかを「軽蔑または侮辱」した者には最大5年の禁固刑が科されますが、実際には、イスラム教を侮辱したとして非イスラム教徒や異論を唱えるイスラム教徒を訴追するためにのみ使用されています。⁴³

これらの法律は意図的に曖昧であり、容易に悪用されます。告発はしばしば有罪の証拠として扱われ、冒涜の疑いがあるというだけで暴徒による暴力を扇動するのに十分であり、裁判が行われる前に自警団が被告をリンチにかけることもあります。⁴¹ これが蔓延する恐怖の風土を作り出しています。

重要なのは、これらの法律がキリスト教神学の核心的な教義を事実上犯罪化しているという点です。キリスト教徒が三位一体の教義を公言したり、イエスが神の子であると述べたりすることは、イスラム教の教えに直接矛盾します。強硬派のイスラム主義者の目には、そのような公言自体が冒涜行為とみなされます。なぜなら、それはアッラーの絶対的な唯一性とムハンマドの預言者性を信じるイスラム教の信念を「侮辱」するものだからです。⁶ つまり、正統派のキリスト教徒として信仰を告白すること自体が犯罪になり得るのです。紛争はキリスト教徒が エホバの証人は 何をしているかではなく、彼らが 真実だと信じている.

冒涜の告発は、個人的または経済的な利益を得るための武器として頻繁に使用されます。告発者は法律を利用して個人的な紛争を解決したり、ビジネス上のライバルを排除したり、あるいは最も一般的なケースとして、脆弱なマイノリティから土地や財産を奪い取ったりすることができます。⁴⁴ 顕著な例として、2013年にパキスタンのラホールにあるキリスト教徒の居住区、ジョセフ・コロニーで起きた攻撃があります。あるキリスト教徒の男性が口論の最中に冒涜の疑いをかけられた後、数千人の暴徒がコミュニティに押し寄せ、100軒以上の家を焼き払いました。活動家や住民は、この告発が、貴重な土地を欲しがった地元の実業家によって画策された土地強奪の口実であったと考えています。⁴⁴

2つ目の法的武器は背教法であり、イスラム教徒が他の信仰に改宗することを犯罪としています。シャリアの多くの伝統的な解釈では、背教の罰は死刑です。¹⁶ これにより、宗教には「一方通行」が作られています。キリスト教徒がイスラム教に改宗することは容易で推奨されますが、イスラム教徒がキリストを受け入れることは死罪に相当します。⁶ これらの法律は、キリスト教徒にとって伝道を命がけの活動にし、改宗を望む人々を恐怖のどん底に陥れます。イラン、イエメン、アフガニスタンなどの国々では、キリスト教を受け入れた何千人もの元イスラム教徒が、地下の家庭教会で集まり、発覚すれば投獄、拷問、処刑を意味することを知りながら、隠れキリスト教徒として生きることを余儀なくされています。²⁴

これらの法律は、強力な法的および社会的統制のシステムを作り上げています。公然たる戦争状態にない国々であっても、現代的な形の ディンミチュード（被保護民の地位）. を強制しています。それらは、キリスト教徒が常に脆弱な状態で生き、自己検閲を余儀なくされ、イスラム教の優位性に決して異議を唱えず、虚偽の告発が財産、自由、あるいは命を奪う可能性があることを常に意識するように仕向けています。

なぜ西側諸国はこの「キリスト教嫌悪（クリストフォビア）」について沈黙しているのか？

キリスト教徒に対する世界的な迫害の最も痛ましい側面の一つは、西側諸国の沈黙と無関心です。西側の政府、メディア、学術機関は他の形態の偏見を即座に非難しますが、イスラム世界におけるキリスト教徒への暴力的な抑圧に対処することには強い抵抗があるようです。かつてイスラム教徒であり、現在はキリスト教徒である活動家で作家のアヤーン・ヒルシ・アリは、この現象を、イスラム教徒が多数派を占める国々に蔓延する「血塗られたキリスト教嫌悪」を取り巻く「沈黙の共謀」と呼んでいます。⁴⁵

ヒルシ・アリ、ワファ・スルタン、その他の批評家によれば、この沈黙は情報不足によるものではなく、西洋そのものの中に存在する信念の危機に起因しており、それはいくつかの主要なイデオロギーに根ざしています：

• 文化相対主義と多文化主義： 西洋の学界やメディアにおける支配的な見解は、すべての文化は等しく価値があり、西洋の基準で他文化の慣習を判断することは偏見であるというものです。ヒルシ・アリは、これが西洋のフェミニストや人権擁護家たちを、名誉殺人、女性器切除、キリスト教徒の少女の強制結婚といった問題に対して恥ずべき沈黙を守らせる結果を招いたと主張しています。⁴⁶ 彼らは「人種差別主義者」や「イスラム嫌悪者」というレッテルを貼られることを恐れているのです。この相対主義は、加害者にとって都合の良い盾となり、彼らは自分たちの行動に対するいかなる批判も「文化への攻撃」や「西洋的価値観」の押し付けとして退けることができます。⁴⁶ ヒルシ・アリは、女性器切除を阻止しようとすることは「文化的アイデンティティへの攻撃」になると主張したフェミニスト作家ジャーメイン・グリアの衝撃的な発言を、この道徳的に破綻した思考の典型例として挙げています。⁴⁷
• 「イスラム嫌悪（Islamophobia）」の武器化： 批評家たちは、「イスラム嫌悪」という言葉が、強力なイスラム系ロビー団体によって、いかに根拠があろうともイスラムに対するあらゆる批判を封じ込めるために巧みに利用されてきたと主張しています。⁴⁵ この非難は、キリスト教徒の迫害やジハードの暴力的な教義に対する正当な懸念と、すべてのイスラム教徒に対する不合理な憎悪を混同させるために使われています。シリア系アメリカ人の精神科医であり、イスラムの著名な批評家であるワファ・スルタン博士は、この言葉を西洋が政治的正しさのために採用し、「我々を黙らせる」ために作り出したものだと呼んでいます。⁴⁸ この戦術は、キリスト教徒の迫害に関するあらゆる議論を偏見の行為として効果的に仕立て上げ、メディア、政治、学界における広範な自己検閲を招いています。
• 文明的自信の危機： アヤーン・ヒルシ・アリは、キリスト教への改宗を説明する力強いエッセイの中で、西洋はより深い危機に直面していると論じています。彼女は、かつて自身が受け入れた無神論は、中国、ロシア、イラン、そして過激なイスラム教の世界的脅威といった強大な権威主義的ライバルに対して西洋文明を強化するには「あまりに弱く、分裂を招く教義」であったと主張しています。⁴⁹ 彼女は現在、西洋を団結させ守るための唯一の信頼できる答えは「ユダヤ・キリスト教の伝統の遺産を堅持すること」であると信じています。⁴⁹ この観点から見れば、キリスト教徒の迫害に対する西洋の沈黙は、西洋自身の精神的な疲弊と、その文明を築いた信仰そのものの放棄の兆候です。西洋が海外のキリスト教徒を守ろうとしないのは、もはや自国内でキリスト教を守ろうとする意志がないからです。

この沈黙は、西洋に助けを求める苦しんでいるキリスト教徒と、西洋自身の建国の原則である良心の自由と人権の両方に対する裏切りです。ヒルシ・アリは、西洋諸国政府に対し、この危機を無視することをやめ、彼らが迫害を行う多くの国々に提供している数十億ドル規模の対外援助、貿易、投資といった強大な影響力を行使して、宗教的少数派の基本的権利を守るよう圧力をかけることを熱烈に求めてきました。⁴⁵ そうしないことは単なる政策の失敗ではなく、道徳的な失敗です。

この迫害とイスラム教に対するカトリック教会の立場はどのようなものか？

この危機を理解しようとするカトリックのキリスト教徒にとって、教会の公式な立場は複雑に見えるかもしれません。それは、宗教間対話へのコミットメントと、その子供たちが耐えている迫害に対する明確な非難との間の緊張関係を示しているからです。このアプローチは歴史的な第二バチカン公会議に根ざしており、その後の歴代教皇によって形作られてきました。

その基礎となる文書は1965年の宣言 『ノストラ・エターテ』 （『現代世界における非キリスト教諸宗教に関する宣言』）であり、これは非キリスト教宗教との関係における歴史的な転換点となりました。⁵¹ その第3項で、文書はイスラム教に直接言及し、「教会はイスラム教徒をも敬意をもって見ている」と述べています。また、共通点として、イスラム教徒が「自らの中に生き、存在し、慈悲深く全能であり、天と地の創造主であり、人々に語りかけた唯一の神を崇拝している」ことを認めています。さらに、彼らがイエスを預言者として崇敬し（神としてはではない）、その処女の母マリアを敬い、審判の日を待ち望んでいることにも言及しています。これに基づき、公会議はすべてのキリスト教徒とイスラム教徒に対し、「過去を忘れ」、「相互理解」のために協力し、「社会正義、道徳的福祉、そして平和と自由」を促進するよう呼びかけました。⁵²

この対話への呼びかけは、その後の教皇たちの中心的なテーマとなりました：

• 教皇聖ヨハネ・パウロ2世 は、宗教間対話のたゆまぬ擁護者でした。彼はイスラム世界を広く旅し、1985年にモロッコのカサブランカで8万人の若いイスラム教徒と会ったことは歴史的な瞬間でした。⁵³ 彼は彼らの「祈りへの忠実さ」をキリスト教徒の模範として称賛し、過激主義の台頭にもかかわらず、教会は「常に開かれた対話と協力の姿勢を保っている」と一貫して教えてきました。⁵⁵
• 教皇ベネディクト16世 は、より批判的かつ学術的な視点をもたらしました。彼の2006年の レーゲンスブルク演説 は、14世紀のビザンツ皇帝がムハンマドの信仰を剣で広めるという命令を「邪悪で非人間的」と評した言葉を引用したことで、大きな論争を巻き起こしました。⁵⁶ ベネディクトは後にこの引用が引き起こした不快感について遺憾の意を表明しましたが、彼の目的は信仰と理性の関係についての力強い考察を始めることでした。彼は、神を
• ロゴス （理性）と信じるキリスト教の信念は、理性に対抗して行動することは神の性質に反することを意味すると論じました。これは、イスラムの神学的概念である ボランタリズム（意志主義）, に対する、微妙ながらも強力な批判でした。これは、アッラーの意志は絶対的であり、合理性を含むいかなるカテゴリーにも縛られないとする考え方です。⁵⁷ ロバート・スペンサーのような批評家は、ベネディクトはキリスト教とイスラム教の神の概念の間の相容れない違いを正しく指摘しており、教会の対話への強調はしばしばこれらの根本的な不一致を覆い隠していると論じています。⁵
• 教皇フランシスコ は、迫害されたキリスト教徒の率直で情熱的な擁護者です。彼は、中東でISISがキリスト教徒に対して行った残虐行為を「ジェノサイド」の一形態と呼ぶなど、可能な限り強い言葉を使うことを躊躇しませんでした。²⁷ 彼は、罪のない男性、女性、子供たちが受ける恐ろしい暴力を「正当化する宗教的、政治的、経済的な理由は存在しない」と嘆いています。⁵⁹ 彼の最も強力な声明は、行動そのものだったかもしれません。2023年に

リビアの21人のコプト教徒殉教者 を正式にローマ殉教録に加えるという決定は、イスラム過激派の手による彼らの死に至るまでの証しを、教会全体のための犠牲として公式に認めるものでした。³¹

この教皇の行動は、教会の立場における中心的な緊張関係を浮き彫りにしています。一方で、第二バチカン公会議後の公式な姿勢は、外交的な関与であり、共通の基盤を模索し、イスラム教内部の改革を期待するものです。他方で、教会は子供たちが苦しんでいるのを見て沈黙を守ることができない母親でもあります。教皇フランシスコによるコプト教徒殉教者の列聖は、迫害という牧歌的な現実が、対話という外交的な言葉を突き抜ける瞬間です。それは現場の残酷な現実を明確に認めるものであり、迫害された家族のために涙を流す信者たちの最も深い懸念と聖座を一致させる、力強い連帯の表明です。

私たちキリスト教徒は、迫害されている家族を助けるために何ができるのか？

キリストにある兄弟姉妹の苦しみを知ることは、行動への召命です。絶望はキリスト教徒の反応ではありません。私たちは希望の民であり、私たちの信仰は、祈り、真実、そして勇気をもってこの危機に対応することを求めています。私たちが迫害された教会と連帯するための方法は以下の通りです。

最初で最も重要な対応は霊的なものです。私たちは熱烈で絶え間ない祈りに身を捧げなければなりません。エジプトのコプト教徒、イラクのアッシリア人、イランの隠れた信者、ナイジェリアの恐怖にさらされた村人たちなど、迫害されている兄弟姉妹のために名前を挙げて祈らなければなりません。私たちは、神が彼らの信仰を強め、悪に直面しても勇気を与え、抑圧者から彼らを解放してくださるように祈ります。そして、主の最も困難な命令に従い、私たちは迫害者のためにも祈らなければなりません。彼らの石のような心が肉の心に変えられ、ダマスカスへの道でのサウロのように、彼らが迫害しているキリストの変革的な愛に出会うように（マタイによる福音書5章44節）。

私たちは真実を証ししなければなりません。この報告書全体が証しをする行為です。私たちは勇気と愛をもって「沈黙の共謀」を打ち破るよう召されています。⁴⁵ これは、自分自身を教育し、これらの困難な真実を家族、教会、コミュニティと共有することを意味します。また、仲間のキリスト教徒の苦しみを軽視したり無視したりする、政治的に正しい物語を受け入れることを拒否することを意味します。ジハードの世界から脱出した勇敢な改宗者たちの力強い証言は、例えば

モサブ・ハッサン・ユーセフ, （ハマスの創設者の息子）や アヤーン・ヒルシ・アリのような人々であり、個人的な大きな犠牲を払ってでも真実を語ることの世界を変える力を示しています。⁵⁰ 彼らの証しは、真実が人々を自由にできることを証明しています。

私たちは最前線にいる人々に具体的な支援を提供できます。迫害された教会に奉仕することに専念する、忠実で効果的なキリスト教団体があります。例えば オープン・ドアーズ 2, インターナショナル・クリスチャン・コンサーン（ICC） 25や コプト・ソリダリティ 36は、世界で最も危険な場所にいるキリスト教徒に緊急救援、法的支援、トラウマカウンセリング、長期的な支援を提供しています。彼らの活動に対する私たちの経済的支援は、絶望的な状況にある人々への直接的な命綱です。

私たちはアドボカシー（権利擁護）に取り組まなければなりません。西洋では、私たちは選出された公職者に話しかけ、行動を要求する自由という恵みを受けています。私たちはアヤーン・ヒルシ・アリの助言に従い、政府が対外援助や貿易関係を含む外交的・経済的影響力を行使して、迫害を行う政権に対し、宗教的少数派の基本的権利を守るよう圧力をかけるよう強く求めることができます。私たちは、キリスト教徒やその他の少数派の保護が、外交政策の譲れない条件となることを要求できます。

最後に、私たちは希望を持って生きなければなりません。迫害された教会の物語は想像を絶する苦しみの物語ですが、それはまた、信じられないほどの信仰、超自然的な勇気、そして力強い回復力の物語でもあります。命よりもキリストを選んだ21人のコプト教徒殉教者の栄光ある証し31、密かにイエスに従うためにすべてを危険にさらす女性たちの静かな勇気40、そしてかつての信仰の敵の力強い改宗は、すべて世界で働いている神の不変の力の輝かしいしるしです。闇は大きいですが、光はさらに大きいです。主は地獄の門も彼らに打ち勝つことはできないと約束されました。私たちの迫害された家族は、毎日その約束の生きた証拠です。私たちの神聖な義務は、祈り、真実、そして行動において、神が彼らの目からすべての涙を拭い去るその日まで、彼らと共に立つことです。