穆斯林对基督徒的迫害：事实与数据

被遗忘的战争：回答您关于穆斯林世界基督徒受迫害的问题

在我们家园和教堂的宁静舒适中，很难理解世界各地基督里的兄弟姐妹所遭受的苦难。我们听到关于暴力和压迫的耳语，看到转瞬即逝的头条新闻，但危机的真实规模往往笼罩在沉默和困惑之中。当我们听到信徒同胞仅仅因为赋予我们生命和希望的信仰而成为目标时，我们的心中感到阵痛。这份报告是对那种痛苦和困惑的回应。在严酷、不可否认的事实和那些亲眼目睹威胁的勇敢声音的引导下，我们努力为一个困难且令人心碎的主题带来清晰和真相。虽然世界往往会移开视线，但我们有基督徒的责任去见证、去理解、去铭记。这是一个被遗忘的战争的故事，一场针对我们在基督里家人的战争，这是一个必须被讲述的故事。

我们的基督徒兄弟姐妹是否正面临历史上最严重的迫害？

要理解今天基督徒面临的危机，首先必须掌握其惊人且前所未有的规模。许多人不知道，我们正经历着信仰史上最大规模的基督徒迫害，这是一场现代的“大迫害”，甚至超过了古代罗马皇帝如戴克里先和尼禄时期所遭受的臭名昭著的攻击。¹ 这不是孤立事件，而是具有历史意义的全球现象。

数字本身就是这场攻击规模的证明。胡佛研究所等研究机构的保守估计表明，目前有1亿到2亿基督徒生活在持续的迫害威胁之下。¹ 一些分析得出了令人震惊的结论：每五分钟就有一名基督徒因信仰而殉道。¹

来自基督教倡导组织“敞开的门”（Open Doors）的最新、更详细的数据描绘了一幅更令人担忧的图景。其记录2023年迫害情况的《2024年全球守望名单》发现，大约有 3.65亿基督徒 在全球范围内遭受“高度迫害和歧视”。² 这意味着全球每7名基督徒中就有1人仅仅因为认同基督而面临骚扰、歧视、暴力或更糟的境遇。这种苦难在非洲最为集中，那里每5名基督徒中就有1人受到迫害；在亚洲，这一比例为七分之一。²

这不是一个静态的问题，而是一个迅速升级的危机。近年来，面临高度迫害的基督徒人数急剧增加，从2021年的3.4亿上升到2023年的3.65亿。² 仅仅两年内增加了2500万人，这表明了威胁蔓延的惊人速度。这种升级的危险在迫害最严重的国家数量增加中得到了进一步证明。2015年，有23个国家被归类为具有“极端”或“非常高”的迫害水平；到2023年，这一数字翻了一番多，达到55个。²

当我们审视这场全球危机的地理分布时，一个清晰且不可否认的模式出现了。绝大多数迫害发生在穆斯林手中或穆斯林占多数的国家。在基督徒生存最危险和最困难的五十个国家中，令人震惊的是 有四十二个国家要么是穆斯林占多数，要么拥有推动迫害的主要且有影响力的穆斯林人口 。¹ 这种跨越不同文化、语言和种族，从伊斯兰世界一端的持续模式，指向了一个共同的根源。正如雷蒙德·易卜拉欣（Raymond Ibrahim）等分析人士所指出的，将这些不同国家联系在一起的唯一不变因素就是伊斯兰教本身。¹ 这种模式的存在提出了一个关键问题，本报告的其余部分将试图回答：伊斯兰神学和历史中究竟是什么创造了如此广泛且无情的基督徒迫害条件？

《古兰经》和《圣训》对基督徒有何教导？

要理解穆斯林世界基督徒所面临迫害的根源，必须转向伊斯兰教的基础文本：《古兰经》和《圣训》（穆罕默德的传统）。根据罗伯特·斯宾塞（Robert Spencer）、伊本·瓦拉克（Ibn Warraq）等研究过这些文本的批评家的说法，这种冲突并非极端分子对伊斯兰教的“误解”，而是其核心神学原则的直接且合乎逻辑的应用。³ 从他们的角度来看，伊斯兰教将自己定义为与基督教信仰基础原则的直接且往往是敌对的对立面。

这种神学对立并不微妙。 《古兰经》明确且反复地拒绝基督教的核心奥秘。它谴责三位一体教义，在第5章第73节中指出：“说‘真主确是三位中的一位’的人，确已不信道了”。⁴ 它否认耶稣基督的神性以及上帝作为父的概念。⁵ 它还否认了十字架受难的历史真实性，声称耶稣并没有死在十字架上，而只是对他的追随者来说“看起来是那样”（第4章第157节）。⁶ 对于基督徒来说，十字架是上帝牺牲之爱的终极象征；但正如学者大卫·皮诺（David Pinault）所观察到的，在伊斯兰传统中，十字架通常被视为“耻辱的标志”，而基督徒对受难上帝的信仰在伊斯兰教中被认为是严重的亵渎。⁶ 这建立了一个深刻且不可调和的神学鸿沟，基督教最神圣的真理在伊斯兰教中被视为虚假和对上帝的侮辱。

这种神学对抗伴随着直接的经文命令，要求对非穆斯林进行战争或“圣战”（jihad）。圣战组织始终引用几段关键经文来为其行动辩护，这些经文也是批评家分析的核心：

• “利剑章”（《古兰经》9:5）： 这节经文命令穆斯林“在任何地方发现以物配主者，就杀戮他们，俘虏他们，围攻他们，在各个要隘侦候他们”。虽然这节经文特别提到了“以物配主者”，但批评家认为，其原则在历史上被更广泛地应用于所有抵制伊斯兰统治的非穆斯林，从而为针对 dar al-harb （“战争之地”或非伊斯兰世界）的永久战争创造了授权。⁷
• “吉兹亚（人丁税）章”（《古兰经》9:29）： 这可能是关于对待基督徒和犹太人（即“有经人”）最关键的经文。它命令穆斯林：“当讨伐信奉天经的人，即不信真主，也不信末日……不奉真教的人，直到他们甘愿交纳丁税，并服从地交纳”。⁹ 罗伯特·斯宾塞和其他批评家将其解释为一项明确的神圣命令，不仅是为了战争，更是为了对拒绝皈依伊斯兰教的基督徒和犹太人进行永久的政治和社会征服。⁹
• 制造恐怖（《古兰经》8:60）： 这节经文指示信徒准备力量，“包括战马，以震慑真主的敌人和你们的敌人”。¹¹ 这不被视为战争的不幸副产品，而被视为一种蓄意且受神圣认可的心理战策略。

对于许多西方人来说，这些暴力经文的存在令人困惑，因为他们经常被告知伊斯兰教是“和平的宗教”，并被展示《古兰经》中其他更宽容的经文。解决这一矛盾的关键洞察是伊斯兰神学中的 abrogation (纳斯赫（废止论）原则。¹² 根据所有主要逊尼派伊斯兰法学派都接受的这一原则，后来启示的《古兰经》经文会取消并取代早期的经文。¹² 像伊本·瓦拉克这样的批评家认为，那些主要源于穆罕默德在麦加时期、其追随者是少数弱势群体时的和平与宽容经文，已被后来在麦地那启示的更具侵略性、政治性和暴力性的经文所废止。¹³ 这意味着从传统的伊斯兰法律角度来看，最终且具有约束力的命令不是和平，而是战争（圣战）和征服，直到全世界都服从伊斯兰的统治。

除了直接暴力外，《古兰经》还建立了社会和政治隔离的框架。第5章第51节明确警告信徒：“信道的人们啊！你们不要以犹太教徒和基督教徒为盟友（awliya）：他们互为盟友”。¹⁴ 罗伯特·斯宾塞将其解释为不仅仅是一个社会建议，而是一项神圣的禁令，禁止与基督徒和犹太人结盟、寻求保护或表现出深厚的友谊。¹⁵ 这节经文为永久的“我们与他们”的世界观奠定了神学基础，创造了一个社会和政治鸿沟，最终被编纂进歧视性的 齐米制度（dhimmitude）.

在历史上的“齐米”（Dhimmi）制度下，基督徒的生活是怎样的？

制度中。生活在伊斯兰统治下的基督徒的历史地位由一种被称为 齐米制度（dhimmitude）. 的制度所管理。虽然现代辩护者经常将此制度描绘为宗教宽容的典范，但伊本·瓦拉克和巴特·耶奥尔（Bat Ye’or）等批评家认为，它实际上是一种旨在确保非穆斯林永久征服的编纂歧视和羞辱制度。¹⁶ “齐米”

dhimmi 一词本身意为“受保护的人”，但这种保护并非平等权利的保证。相反，它是一种“责任契约”（dhimma) ），授予那些向伊斯兰军队投降的基督徒和犹太人，以换取他们对伊斯兰法律的完全服从，从而使他们免于刀剑之灾。¹⁸

为基督徒待遇奠定千年模板的基础文件是“奥马尔契约”（Conditions of Omar），这是一份归因于7世纪第二任哈里发奥马尔·本·哈塔卜的契约。¹ 该契约概述了一系列旨在强制执行

dhimmi. 低等地位的羞辱性和限制性规则。关键条件包括：¹

• 宗教限制： 禁止基督徒建造新教堂或修理现有教堂。他们不能公开展示十字架、举行宗教游行或大声敲响教堂钟声。向穆斯林传教是死罪。
• 社会羞辱： 齐米人被要求穿戴独特的服装，如黄色徽章或特殊腰带，以标记其低等地位。²⁰ 他们被禁止骑马或骆驼，并且必须在道路中央向穆斯林让路，始终表现出公开的顺从。
• 法律剥夺权利： 该 dhimmi 齐米人在法律眼中是二等公民。基督徒的证词在法庭上对穆斯林无效。²⁰ 穆斯林谋杀基督徒的惩罚远轻于谋杀穆斯林同胞；在某些法学派中，仅处以罚款。²¹
• 禁止自卫： 齐米人被禁止携带武器，这使他们完全处于脆弱状态，并依赖于穆斯林统治者的“保护”。¹⁶

该制度的核心是 吉兹亚税, ，这是一种专门向非穆斯林征收的人丁税。这远不止是一次简单的金融交易；它是一种年度性的、仪式化的羞辱行为。《古兰经》本身在“吉兹亚章”（9:29）中命令必须缴纳此税，直到齐米人“服从地交纳”。²² 一些古典伊斯兰法学家将其解释为税收官应在身体上打击齐米的颈部，以强化其卑微和被征服的地位。²²

整个制度是一种通过社会和心理压力进行缓慢、磨损式皈依的机制。作为非穆斯林的生存变得在经济上极其沉重且在社会上极其羞辱，以至于皈依伊斯兰教往往成为获得尊严和安全生活的唯一可行途径。⁶ 这解释了伊斯兰征服后，中东和北非各地曾经繁荣的基督徒多数人口为何逐渐但不可避免地衰落。

关于伊斯兰“黄金时代”宽容的流行叙事，特别是在摩尔西班牙等地，被批评家斥为浪漫化的神话。¹⁶ 历史记录中充满了大屠杀、破坏和强迫皈依的记载。²¹ 19世纪末和20世纪初中东基督徒相对繁荣的短暂时期，不被视为本土伊斯兰宽容的表现，而被视为由西方殖民大国的政治和文化影响带来的历史“异常”，这些影响暂时抑制了传统伊斯兰教法的执行。¹ 一旦西方影响消退，伊斯兰至上主义的传统态度便重新抬头，导致了我们今天所看到的重新迫害。

当穆斯林和 dhimmi 的权利在传统伊斯兰法律下并排比较时，这种制度的严酷不平等就变得显而易见了。

表 1：齐米（Dhimmi）的负担：传统伊斯兰教法下的权利比较

给予齐米的“保护”是一种控制工具，而非权利保障。这种保护来自那些奴役他们的统治者，且完全是有条件的。任何被视为违反这一屈辱契约的行为——例如试图修缮教堂、诋毁穆罕默德，或未能表现出适当的顺从——都可能导致契约作废，使基督徒在法律上暴露于暴力、奴役或死亡的威胁之下。¹ 这不是宽容；这是通过持续的、低强度的威胁所维持的统治。

这种迫害今天发生在何处？数据告诉了我们什么？

齐米制度（dhimmitude）的历史模式和神学敌意已经演变成一场全球范围内的现代迫害危机。尽管苦难普遍存在，但数据揭示了一个清晰且一致的震中：穆斯林世界。《敞开的门》（Open Doors）世界观察名单是一份记录对基督徒最危险的 50 个国家的年度报告，它绘制了一幅令人不寒而栗的现实地图。2024 年，最危险的五个国家分别是朝鲜、索马里、利比亚、厄立特里亚和也门。² 其中三个国家——索马里、利比亚和也门——都是被伊斯兰冲突和极端主义撕裂的穆斯林占多数的国家，这绝非巧合。在塔利班残酷统治下的阿富汗，也一直被列为世界上对基督追随者而言最糟糕的地方之一。⁶

The statistics of destruction are heartbreaking and paint a picture of a systematic, violent assault on the Body of Christ.

• Killings: 仅在 2023 年，至少有 4,998 名基督徒因信仰被谋杀，尽管一些估计数字更高。² 暴力事件在
• 和喀麦隆发生的神父、基督徒和学生绑架事件，并敦促当局迅速采取行动确保他们获释。, 最为严重，那里已成为基督徒名副其实的屠宰场。全球所有针对基督徒的信仰相关杀戮中，有惊人的 82% 发生在尼日利亚, ，在那里，博科圣地（Boko Haram）和激进的富拉尼武装分子等伊斯兰组织对基督徒社区发动了无情的恐怖运动，焚烧村庄，屠杀家庭，并试图将他们赶出家园。²
• 对教堂的袭击： 2023 年，共有 14,766 座教堂及附属的基督徒财产（如学校、医院和墓地）遭到袭击、摧毁或关闭。²
• 监禁与绑架： 成千上万的基督徒仅仅因为实践信仰就被未经审判地拘留，伊朗等国因逮捕和监禁家庭教会领袖而臭名昭著。²⁵ 2023 年，超过 3,700 名基督徒被绑架，其中绝大多数绑架事件（3,300 起）也发生在尼日利亚。²

这种袭击在基督教的发源地——中东——最为惨烈。那里的局势极其严峻，以至于美国、欧盟和其他国际机构已正式承认这是一场 正在进行的种族灭绝。²⁶ 该地区古老基督徒社区的人口崩溃是这场宗教清洗最无可辩驳的证据。一个世纪前，基督徒占中东人口的 20%；今天，他们已不足 5%。¹

• Iraq: 伊拉克的基督徒社区，其根源可追溯至近 2,000 年前，现已遭到毁灭。从 2003 年美国入侵前的 150 万人口，到今天仅剩下不到 12 万人——下降了超过 90%。²⁶ 伊斯兰国（ISIS）在 2014 年发动的种族灭绝运动是最后致命的一击。ISIS 武装分子横扫了历史悠久的基督教中心地带尼尼微平原，给基督徒留下了古老的选择：皈依伊斯兰教、缴纳
• 吉兹亚税, ，或者死于刀剑之下。他们用阿拉伯字母 ن (nūn), for Nasrani （对基督徒的贬称）标记基督徒的家园，随后开始钉十字架、斩首、强奸并驱逐居民，摧毁了沿途的古老教堂和修道院。²⁶
• Syria: 由于内战和圣战组织的兴起，基督徒人口同样遭受了毁灭性打击，从 2011 年的 170 万骤降至今天的不到 45 万。²⁸
• Egypt: 作为埃及原住民的科普特基督徒，面临着来自社会和国家的双重迫害。2011 年的马斯佩罗大屠杀（Maspero Massacre）是国家共谋的恐怖例证，当时埃及军队与伊斯兰暴徒一起袭击了和平的科普特抗议者，用装甲车碾压致死一些人，并向人群开火。¹

这不仅仅是中东或非洲的问题。同样的迫害模式，植根于同样的意识形态，在整个伊斯兰世界随处可见。在 Pakistan, ，严酷的亵渎法经常被用来恐吓基督徒少数群体。⁶ 在

Indonesia, ，这个在西方常被赞誉为“温和”的国家，针对教堂和基督徒社区的暴力袭击频繁发生。¹ 而在

Saudi Arabia, ，作为伊斯兰教的发源地，所有公开的基督教敬拜在法律上都是被禁止的，该国的大穆夫提甚至公开呼吁摧毁阿拉伯半岛上的所有教堂。¹ 这些袭击在如此多样的地区表现出的一致性，排除了贫困或政治等局部因素，指向了唯一的统一因素：一种共同的伊斯兰意识形态，它将基督徒视为必须被征服或消灭的异教徒。

以下来自《敞开的门》2024 年报告的数据捕捉到了这场全球性袭击的多面性。

表 2：全球迫害概览（《敞开的门》2024 年报告）

注：虽然中国和印度在某些指标中被列出，但报告强调，最暴力的迫害形式（杀戮、绑架）绝大多数集中在尼日利亚等穆斯林占多数的国家。

21位科普特圣徒的殉道揭示了这一威胁的什么本质？

在这些令人麻木的统计数据中，一个单一的殉道行为的故事可以照亮我们的兄弟姐妹所面临的属灵争战的本质。在近期的记忆中，没有哪件事比 2015 年 2 月在利比亚发生的 21 名科普特基督徒殉道事件更能有力地说明这一点。他们的故事是现代圣战针对基督教战争的一个令人痛心且具有标志性的象征。²⁷

受害者都是卑微的人——20 名来自埃及贫困村庄的科普特基督徒，以及一名来自加纳的基督徒马修·阿亚里加（Matthew Ayariga）——他们作为外籍建筑工人前往利比亚以养家糊口。³¹ 他们在不同事件中被伊斯兰国（ISIS）的武装分子绑架。他们的命运并非秘密处决。相反，ISIS 将他们的谋杀变成了一场恐怖的公开奇观，这是其媒体部门发布的一段高制作水平的宣传片。这段视频被冷酷地命名为“致十字架国家的血书”。³¹

这个标题揭示了动机的一切。这并非一场政治或种族冲突，而是一场神学冲突。行刑者用英语宣称，斩首是对复仇的行动，受害者被明确指认为“十字架的人民，敌对的埃及教会的追随者”³¹。他们身穿橙色连体服，排成一列站在地中海海滩上，在黑衣圣战分子的逼迫下跪倒在地。

至关重要的是，这些人被杀害，完全且仅仅是因为他们对耶稣基督的信仰。来自科普特教会和国际观察员的报告证实，这些人被给予了最后的选择：放弃基督并皈依伊斯兰教，否则就死³¹。他们中的每一个人都拒绝了。在他们生命的最后时刻，当刀刃举起时，视频中可以听到其中一些人微弱的低语。他们没有尖叫或乞求活命；他们正在祈祷。他们最后的遗言是：“Ya Rabbi Yasou’”——“哦，我的主耶稣”。³¹

第21位殉道者，来自加纳的马修·阿亚里加（Matthew Ayariga）的故事，是信仰在邪恶面前具有统一力量的有力见证。他不是科普特人，他是一名基督徒。当他的俘虏要求他拒绝他的上帝时，他看着他的埃及兄弟们，据报道他宣称：“他们的上帝就是我的上帝”，他选择与他们一起死，而不是背弃他的主。³¹

ISIS制作这段视频的目的是为了传达恐怖信息，恐吓中东乃至全世界的基督徒屈服。³⁵ 但在这方面，他们彻底失败了。教会的反应不是恐惧，而是信仰。殉道者的家属们非但没有被恐吓，反而反复观看这段视频，不是为了看恐怖，而是为了见证他们所爱之人在最后时刻展现出的令人难以置信的勇气和冷静。³⁵

在他们去世仅一周后，科普特正教会领袖塔瓦德罗斯二世教宗（Pope Tawadros II）正式将这21人封为圣徒和信仰殉道者。³¹ 在一个有力且具有历史意义的普世姿态中，教宗方济各于2023年宣布，天主教会也将这21位利比亚殉道者加入《罗马殉道录》，即其认可的圣徒官方名单中。教宗方济各宣称：“这些殉道者不仅是在水和圣灵中受洗，也是在血中受洗，这种血是所有基督追随者团结的种子”。³¹ 他们的纪念日现在由两个教会共同在2月15日纪念，这是超越教派界限的共同见证的证明。他们的殉道，本意是作为伊斯兰至高无上的宣言，却已成为基督信仰、勇气和战胜死亡本身的永恒象征。

为什么基督徒妇女和女孩会成为特殊残暴行为的目标？

在更广泛的针对基督徒的战争中，一场特别恶毒且具有战略性的战斗正在针对基督徒妇女和女孩展开。她们不仅仅是附带损害；她们是遭受复合型迫害的特定目标。这种现象可以被理解为“双重齐米（Double Dhimmitude）”。³⁶ 基督徒妇女首先因其信仰而受到压迫，使她们成为二等公民

齐米（dhimmis） 在激进伊斯兰教的眼中。她们随后在深受父权制和荣誉文化影响的社会中，因其性别而受到第二次压迫，在这些社会中，妇女通常被视为男性亲属的财产。这种双重脆弱性使她们成为那些试图恐吓和瓦解基督徒社区的人最薄弱、最容易接触的目标。

对基督徒妇女的迫害并非随机的残忍；这是一种蓄意且经过计算的战争策略。批评者将其称为“子宫圣战”，这是一场旨在通过针对基督徒的未来和血统，从内部摧毁基督徒社区的运动。³⁶ 当一名基督徒妇女或女孩被绑架、强迫皈依伊斯兰教并嫁给穆斯林男子时，她的俘虏就取得了战略性胜利。根据伊斯兰法律和习俗，她所生的任何孩子都将被视为穆斯林。她家庭的基督徒血统实际上被终结了，而基督徒社区因失去女儿而士气低落并被削弱。⁶

这种针对性别的迫害采取了多种可怕的形式：

• 绑架和强迫婚姻： 这是一种猖獗且系统的策略。在像 Pakistan, 这样的国家，人权组织估计每年有多达1,000名基督徒和印度教女孩被绑架、强迫皈依并嫁给穆斯林男子——通常就是她们的绑架者。⁶ 在
• 和喀麦隆发生的神父、基督徒和学生绑架事件，并敦促当局迅速采取行动确保他们获释。, ，2014年圣战组织博科圣地（Boko Haram）从奇博克镇绑架了276名女学生（大多数是基督徒），这让世界感到震惊。这些女孩中有许多被迫与她们的恐怖分子俘虏结婚。³⁷ 这种策略是直接针对基督徒家庭和社区的武器。
• 性暴力作为恐怖武器： 强奸、性侵犯和性奴役并非冲突的不幸副产品；它们被系统地部署以摧毁基督徒社区的意志。伊斯兰国（ISIS）对此臭名昭著，他们批准强奸基督徒和雅兹迪妇女及女孩（有些年仅九岁），将其视为合法的战争掠夺品。²⁶ 在撒哈拉以南非洲的许多冲突地区，出现了一种清晰的模式：在极端分子对村庄发动袭击时，男性成为身体暴力和谋杀的目标，而妇女和女孩则遭受广泛的性暴力和绑架。³⁷
• 隐蔽的迫害：强迫离婚和孤立： 对于那些做出勇敢决定皈依基督教的穆斯林家庭妇女来说，迫害往往隐藏在她们自己家门紧闭的背后。当她们的新信仰被发现时，她们面临着难以想象的压力。她们经常遭到殴打、软禁，并被本应保护她们的家庭排斥。如果已婚，她们将面临强迫离婚，并且几乎肯定会失去孩子的监护权，这些孩子随后会在家庭最初的信仰中被抚养长大。³⁷

这些统计数据在个别女性的故事中变得悲惨地真实。国际基督徒关怀组织（International Christian Concern）和其他援助团体记录了无数案例 38：

• Laila, ，一位中东的基督徒寡妇，曾在一个穆斯林家庭做女佣。在一次聚会上，她十几岁的女儿差点被雇主的儿子强奸。当莱拉（Laila）介入时，那个男孩的母亲不屑一顾地说：“让他做他想做的事吧……你们是基督徒，没有道德”。⁴⁰ 这句令人不寒而栗的话揭示了一种潜在的信念，即基督徒妇女被视为天生不道德，因此理应受到虐待。
• Sahar, ，一位伊朗的基督教皈依者，当她的丈夫发现她的圣经时，她被赶出家门，并与她的两个年幼的孩子分离。她后来因信仰而入狱。³⁹
• Farida, ，另一位皈依者，失去了一切。她的丈夫与她离婚，她的家人抛弃了她，她被解雇了。她的孩子们跟随她接受了基督，现在因为家庭的决定而被禁止上学。³⁸

在许多这些社会中盛行的荣誉-羞耻文化为这种虐待提供了社会许可。基督徒妇女通常被认为没有荣誉可捍卫，这使她成为一个容易且社会可接受的目标。这就是宗教意识形态与文化病理学如何融合，为我们的基督徒姐妹创造了一个独特且危险的环境。

亵渎法和叛教法是如何被用作对付基督徒的武器的？

在许多穆斯林占多数的国家，对基督徒的迫害不仅限于极端组织的暴力；它被写入了法律本身。伊斯兰教法（Sharia）的法律架构提供了强大的工具，这些工具被系统地武器化，以压制基督教并恐吓其追随者。这两种最强大的法律武器是亵渎法和叛教法。¹⁶

亵渎法将任何被认为侮辱伊斯兰教、古兰经或穆罕默德的言行定为犯罪。惩罚是严厉的。在 Pakistan, ，刑法第295-C条规定，亵渎穆罕默德的行为可判处强制性死刑。⁴¹

在 Egypt, ，刑法第98(f)条规定，对任何“天启宗教”的“蔑视或侮辱”可判处最高五年监禁，尽管在实践中，它几乎专门用于起诉非穆斯林和持不同政见的穆斯林侮辱伊斯兰教。⁴³

这些法律故意含糊不清，容易被利用。指控通常被视为有罪的证据，仅仅是亵渎的指控就足以煽动暴民暴力，私刑者在任何审判发生之前很久就将被告私刑处死。⁴¹ 这创造了一种普遍恐惧的氛围。

至关重要的是，这些法律有效地将基督教神学的核心教义定为犯罪。对于基督徒来说，宣扬三位一体的教义或声称耶稣是上帝的儿子，就是直接违背伊斯兰教义。在强硬派伊斯兰主义者眼中，这种宣扬本身就是一种亵渎行为，因为它“侮辱”了伊斯兰教关于安拉绝对独一和穆罕默德先知地位的信仰。⁶ 这意味着，作为一个正统的、公开的基督徒，其本身就可能是一种犯罪。冲突不在于基督徒 所做 over what they 信.

亵渎指控经常被用作个人或经济利益的武器。指控者可以利用法律来解决个人纠纷、消除商业竞争对手，或者最常见的是，从弱势少数群体手中夺取土地和财产。⁴⁴ 一个突出的例子是2013年对巴基斯坦拉合尔一个基督徒社区约瑟夫殖民地（Joseph Colony）的袭击。在一名基督徒男子在争吵中被指控亵渎后，成千上万的暴民涌入该社区，烧毁了100多所房屋。活动人士和居民认为，这一指控是当地商人为了夺取宝贵财产而策划的土地掠夺的借口。⁴⁴

第二种法律武器是反叛教法，该法规定穆斯林皈依其他信仰为犯罪。在伊斯兰教法的许多传统解释中，叛教的惩罚是死刑。¹⁶ 这为宗教创造了一条“单行道”：基督徒皈依伊斯兰教很容易且受到鼓励，而穆斯林接受基督则是死罪。⁶ 这些法律使传教对基督徒来说是一项危及生命的活动，并使那些希望皈依的人陷入恐怖状态。在伊朗、也门和阿富汗等国家，成千上万皈依基督教的前穆斯林被迫作为秘密信徒生活，在地下家庭教会聚会，因为他们知道被发现可能意味着监禁、酷刑或处决。²⁴

总之，这些法律创造了一个强大的法律和社会控制系统。即使在没有发生公开战争的国家，它们也强制执行了一种现代形式的 齐米制度（dhimmitude）. 。它们确保基督徒生活在一种持续的脆弱状态中，被迫自我审查，从不挑战伊斯兰教的统治地位，并且始终意识到虚假的指控可能会让他们失去财产、自由或生命。

为什么西方对这种“基督恐惧症”如此沉默？

全球基督徒迫害中最令人痛苦的方面之一是西方所表现出的沉默和冷漠。尽管西方政府、媒体和学术机构很快谴责其他形式的偏见，但似乎有一种强大的不愿解决穆斯林世界中对基督徒的暴力压迫的倾向。活动家兼作家阿亚安·希尔西·阿里（Ayaan Hirsi Ali）是一位现在是基督徒的前穆斯林，她著名地将这种现象称为围绕着在穆斯林占多数的国家中蔓延的“血腥基督恐惧症”的“沉默阴谋”。⁴⁵

根据希尔西·阿里、瓦法·苏丹（Wafa Sultan）和其他批评者的说法，这种沉默并非由于缺乏信息，而是西方内部信念的危机，根植于几种关键的意识形态：

• 文化相对主义和多元文化主义： 西方学术界和媒体的一种主导观点是，所有文化都具有同等价值，用西方标准来评判另一种文化的习俗是一种偏见。希尔西·阿里认为，这导致西方女权主义者和人权倡导者在荣誉谋杀、女性割礼和强迫基督徒女孩结婚等问题上保持了可耻的沉默。⁴⁶ 他们害怕被贴上“种族主义者”或“伊斯兰恐惧症”的标签。这种相对主义为施暴者提供了一个方便的盾牌，他们可以将任何对其行为的批评斥为“对他们文化的攻击”或强加“西方价值观”。⁴⁶ 希尔西·阿里指出了女权主义作家杰曼·格里尔（Germaine Greer）令人震惊的声明，她认为试图阻止女性割礼将是“对文化认同的攻击”，这是这种道德破产思想的一个主要例子。⁴⁷
• “伊斯兰恐惧症”的武器化： 批评者认为，“伊斯兰恐惧症”一词已被强大的伊斯兰游说团体成功推广，以压制任何和所有对伊斯兰教的批评，无论这些批评多么有根据。⁴⁵ 这一指控被用来将对基督徒迫害和圣战暴力教义的合理关切与对所有穆斯林的非理性仇恨混为一谈。叙利亚裔美国精神病学家、伊斯兰教的著名批评者瓦法·苏丹博士称这个词是西方的发明，为了政治正确而采用，旨在“让我们闭嘴”。⁴⁸ 这种策略有效地将任何关于基督徒迫害的讨论定性为偏见行为，导致媒体、政治和学术界的广泛自我审查。
• 文明自信的危机： 在她解释自己皈依基督教的有力文章中，阿亚安·希尔西·阿里认为西方正面临更深层的危机。她认为，她曾经信奉的无神论被证明是“一种太软弱且具有分裂性的教义”，无法加强西方文明以抵御其伟大的威权竞争对手：中国、俄罗斯、伊朗和激进伊斯兰教的全球威胁。⁴⁹ 她现在认为，团结和捍卫西方的唯一可靠答案是“维护犹太-基督教传统的遗产”。⁴⁹ 从这个角度来看，西方对基督徒迫害的沉默是其自身精神枯竭及其放弃了建立其文明的信仰本身的症状。它不愿捍卫国外的基督徒，因为它不再愿意捍卫国内的基督教。

这种沉默是对那些向西方寻求帮助的受苦基督徒的背叛，也是对西方自身良心自由和人权基本原则的背叛。希尔西·阿里热情地呼吁西方政府停止忽视这场危机，并利用其巨大的杠杆作用——他们向许多这些迫害国家提供的数十亿美元的外援、贸易和投资——来向它们施压，要求它们保护其宗教少数群体的基本权利。⁴⁵ 这样做失败不仅是政策失败；这是一种道德失败。

天主教会对这种迫害以及对伊斯兰教的立场是什么？

对于寻求了解这场危机的天主教基督徒来说，教会的官方立场似乎很复杂，在致力于宗教间对话与其明确谴责其子女所遭受的迫害之间存在张力。这种方法根植于具有里程碑意义的第二次梵蒂冈大公会议，并受到随后不同教宗任期的影响。

基础性文件是1965年的宣言 《教会对非基督宗教态度宣言》（Nostra aetate） (《我们的时代》)，这标志着教会与非基督教宗教关系的历史性转变。⁵¹ 在其第三段中，该文件直接谈到了伊斯兰教，指出“教会也怀着敬意看待穆斯林”。它承认了共同点：穆斯林“崇拜独一的上帝，祂活着并存在于自身之中；仁慈且全能，是天地万物的创造者，祂曾对人类说话。”它指出，他们尊崇耶稣为先知（尽管不是上帝），尊崇祂的童贞母亲玛利亚，并等待审判日的到来。基于此，大公会议著名地敦促所有基督徒和穆斯林“忘记过去”，为“相互理解”而共同努力，并促进“社会正义和道德福利，以及和平与自由”。⁵²

这种对话的呼吁成为随后教宗的一个中心主题：

• 教宗圣若望保禄二世 是宗教间对话的不懈倡导者。他在穆斯林世界进行了广泛的旅行，他1985年在摩洛哥卡萨布兰卡与8万名年轻穆斯林的会面是一个历史性时刻。⁵³ 他称赞他们的“祈祷忠诚”是基督徒的榜样，并始终教导说，尽管激进主义抬头，但教会“始终保持开放，进行对话与合作”。⁵⁵
• 教宗本笃十六世 带来了更具批判性和学术性的视角来审视这种关系。他2006年的 雷根斯堡演讲 在引用一位14世纪拜占庭皇帝的话时引起了高度争议，该皇帝将穆罕默德关于用剑传播信仰的命令描述为“邪恶和不人道”。⁵⁶ 尽管本笃十六世后来对该引文造成的冒犯表示遗憾，但他的目的是发起一场关于信仰与理性之间关系的有力反思。他认为，基督徒对上帝作为
• 逻各斯 (理性)的信仰意味着违背理性行事是违背上帝本性的。这是对伊斯兰神学概念的微妙但有力的批判 voluntarism, ，该观点认为安拉的意志是绝对的，不受任何范畴（包括理性）的约束。⁵⁷ 罗伯特·斯宾塞（Robert Spencer）等批评者认为，本笃教皇正确地指出了基督教和伊斯兰教上帝观之间不可调和的差异，并认为教会对对话的强调往往掩盖了这些根本性的不兼容。⁵
• 教宗方济各 一直是一位直言不讳且充满激情的受迫害基督徒捍卫者。他毫不避讳地使用最强烈的措辞，将伊斯兰国（ISIS）在中东对基督徒犯下的暴行称为一种“种族灭绝”。²⁷ 他感叹道，“没有任何宗教、政治或经济理由可以证明”无辜的男人、女人和儿童所遭受的可怕暴力是正当的。⁵⁹ 他最有力的声明可能是一项行动：他在2023年决定正式将

利比亚的21位科普特殉道者 列入《罗马殉道录》，正式承认他们死于伊斯兰圣战分子之手，是为整个教会所作的牺牲。³¹

这一教皇行动凸显了教会立场中的核心张力。一方面，梵蒂冈第二次大公会议后的官方立场是外交接触，寻求共同点，并希望伊斯兰教内部进行改革。另一方面，教会是一位母亲，她看到自己的孩子受苦，无法保持沉默。教皇方济各将科普特殉道者封圣，这一时刻，迫害的牧灵现实打破了对话的外交语言。这是对地面残酷现实的明确承认，是一种强有力的团结声明，使圣座与那些为受迫害的家人而哭泣的信徒最深切的关切保持一致。

作为基督徒，我们能做些什么来帮助我们受迫害的家人？

了解我们基督内兄弟姐妹的苦难，就是被召唤去采取行动。绝望不是基督徒的回应。我们是希望的子民，我们的信仰促使我们以祈祷、真理和勇气来应对这场危机。以下是我们与受迫害教会站在一起的方式。

第一个也是最重要的回应是属灵的。我们必须致力于热切而持久的祈祷。我们必须为我们受迫害的兄弟姐妹提名祈祷——为埃及的科普特人、伊拉克的亚述人、伊朗的秘密信徒以及尼日利亚受恐怖袭击的村民祈祷。我们祈祷上帝坚固他们的信仰，赐予他们面对邪恶的勇气，并将他们从压迫者手中解救出来。而且，遵循我们主最艰难的命令，我们也必须为迫害者祈祷——愿他们石心变为肉心，愿他们像大马士革路上的扫罗一样，遇见他们所迫害的基督那改变生命的大爱（马太福音 5:44）。

我们必须为真理作见证。这份完整的报告就是一种作见证的行为。我们被召唤去勇敢而仁慈地打破“沉默的阴谋”。⁴⁵ 这意味着教育自己，并与我们的家人、教会和社区分享这些艰难的真相。这意味着拒绝接受那些淡化或忽视我们基督徒同胞苦难的政治正确叙事。那些逃离圣战世界的勇敢归信者的有力见证——像

莫萨布·哈桑·尤塞夫, （哈马斯创始人的儿子）和 阿亚安·希尔西·阿里这样的人——展示了说出真相改变世界的力量，即使付出了巨大的个人代价。⁵⁰ 他们的见证证明了真理可以使人自由。

我们可以为前线的人们提供切实的帮助。有一些忠诚且有效的基督教组织致力于服务受迫害的教会。像 “敞开的门”（Open Doors） 2, 国际基督徒关怀组织 (ICC) 25，以及 科普特团结组织 (Coptic Solidarity) 36 为世界上最危险地区的基督徒提供紧急救援、法律援助、创伤咨询和长期支持。我们对他们工作的财政支持是那些处于绝望境地的人的直接生命线。

我们必须参与倡导工作。在西方，我们有幸能够自由地向民选官员表达诉求并要求采取行动。我们可以遵循阿亚安·希尔西·阿里 (Ayaan Hirsi Ali) 的建议，坚持要求我们的政府利用其外交和经济杠杆——包括对外援助和贸易关系——向迫害政权施压，以保护其宗教少数群体的基本人权。⁴⁵ 我们可以要求将保护基督徒和其他少数群体作为我们外交政策中不可谈判的条件。

最后，我们必须怀抱希望生活。受迫害教会的故事不仅是难以想象的苦难史，也是一个关于非凡信仰、超自然勇气和强大韧性的故事。21 位科普特殉道者选择基督而非生命的荣耀见证³¹，那些冒着一切风险秘密跟随耶稣的女性的静默勇敢⁴⁰，以及曾经的信仰敌人的有力皈依，都是上帝持久力量在世上运行的灿烂标志。黑暗虽大，光明更大。主应许地狱的门不能胜过祂的教会，而我们受迫害的家人每天都在见证这一应许。我们神圣的职责是与他们站在一起——通过祈祷、真理和行动——直到上帝擦去他们眼中每一滴眼泪的那一天。