Muslimische Verfolgung von Christen: Fakten & Zahlen

Der vergessene Krieg: Antworten auf Ihre Fragen zur Verfolgung von Christen in der muslimischen Welt

In der stillen Geborgenheit unserer Häuser und Kirchen ist es schwer, das Leid unserer Brüder und Schwestern in Christus auf der ganzen Welt zu begreifen. Wir hören Gerüchte und sehen flüchtige Schlagzeilen über Gewalt und Unterdrückung, doch das wahre Ausmaß der Krise bleibt oft in Schweigen und Verwirrung gehüllt. Es schmerzt in unseren Herzen, wenn wir hören, dass Glaubensgeschwister genau wegen des Glaubens ins Visier genommen werden, der uns Leben und Hoffnung gibt. Dieser Bericht ist eine Antwort auf diesen Schmerz und diese Verwirrung. Er ist ein Versuch, Klarheit und Wahrheit in ein schwieriges und herzzerreißendes Thema zu bringen, geleitet von den harten, unbestreitbaren Fakten und den mutigen Stimmen derer, die die Bedrohung aus erster Hand miterlebt haben. Obwohl die Welt oft wegschaut, haben wir als Christen die Pflicht, Zeugnis abzulegen, zu verstehen und uns zu erinnern. Dies ist die Geschichte eines vergessenen Krieges, eines Krieges gegen unsere Familie in Christus, und es ist eine Geschichte, die erzählt werden muss.

Sind unsere christlichen Brüder und Schwestern der größten Verfolgung der Geschichte ausgesetzt?

Um die Krise zu verstehen, mit der Christen heute konfrontiert sind, muss man zunächst ihr erschütterndes und beispielloses Ausmaß erfassen. Viele wissen nicht, dass wir die größte Christenverfolgung in der Geschichte des Glaubens erleben, eine moderne „Große Verfolgung“, die sogar die berüchtigten Angriffe unter antiken römischen Kaisern wie Diokletian und Nero übertrifft.¹ Dies ist keine Angelegenheit isolierter Vorfälle, sondern ein globales Phänomen von historischem Ausmaß.

Die Zahlen selbst sind ein Zeugnis für das Ausmaß des Angriffs. Konservative Schätzungen von Forschungseinrichtungen wie der Hoover Institution legen nahe, dass derzeit zwischen 100 und 200 Millionen Christen unter ständiger Verfolgungsgefahr leben.¹ Einige Analysen sind zu dem schockierenden Schluss gekommen, dass alle fünf Minuten ein Christ für seinen Glauben den Märtyrertod erleidet.¹

Neuere und detailliertere Daten der christlichen Hilfsorganisation Open Doors zeichnen ein noch alarmierenderes Bild. Ihr Weltverfolgungsindex 2024, der die Verfolgung im Jahr 2023 dokumentiert, ergab, dass etwa 365 Millionen Christen weltweit „einem hohen Maß an Verfolgung und Diskriminierung“ ausgesetzt sind.² Das bedeutet, dass erschreckenderweise 1 von 7 Christen weltweit Belästigung, Diskriminierung, Gewalt oder Schlimmerem ausgesetzt ist, nur weil sie sich zu Christus bekennen. Die Konzentration dieses Leids ist in Afrika am intensivsten, wo 1 von 5 Christen verfolgt wird, und in Asien, wo die Zahl bei 1 von 7 liegt.²

Dies ist kein statisches Problem, sondern eine schnell eskalierende Krise. Die Zahl der Christen, die einem hohen Maß an Verfolgung ausgesetzt sind, ist in den letzten Jahren dramatisch gestiegen, von 340 Millionen im Jahr 2021 auf 365 Millionen im Jahr 2023.² Dieser Anstieg um 25 Millionen Menschen in nur zwei Jahren zeigt die alarmierende Geschwindigkeit, mit der sich die Bedrohung ausbreitet. Diese eskalierende Gefahr wird durch die wachsende Zahl der Länder belegt, in denen die Verfolgung am schwersten ist. Im Jahr 2015 wurden 23 Länder als Länder mit „extremem“ oder „sehr hohem“ Verfolgungsgrad eingestuft; bis 2023 hatte sich diese Zahl auf 55 mehr als verdoppelt.²

Wenn wir die Geografie dieser globalen Krise untersuchen, zeigt sich ein klares und unbestreitbares Muster. Die überwältigende Mehrheit dieser Verfolgung findet durch Muslime oder in muslimisch geprägten Nationen statt. Von den fünfzig Ländern, in denen es am gefährlichsten und schwierigsten ist, ein Christ zu sein, haben erstaunliche zweiundvierzig entweder eine muslimische Mehrheit oder eine bedeutende und einflussreiche muslimische Bevölkerung, die die Verfolgung vorantreibt.¹ Dieses beständige Muster, das verschiedene Kulturen, Sprachen und Rassen vom einen Ende der islamischen Welt bis zum anderen überschreitet, deutet auf eine gemeinsame Wurzel hin. Wie Analysten wie Raymond Ibrahim argumentiert haben, ist die eine Konstante, die diese unterschiedlichen Nationen verbindet, die Religion des Islam selbst.¹ Die Existenz dieses Musters wirft eine entscheidende Frage auf, die der Rest dieses Berichts zu beantworten versucht: Was ist es innerhalb der islamischen Theologie und Geschichte, das die Bedingungen für eine solch weitverbreitete und unerbittliche Verfolgung von Christen schafft?

Was lehren Koran und Hadith über Christen?

Um die Wurzeln der Verfolgung zu verstehen, denen Christen in der muslimischen Welt ausgesetzt sind, ist es unerlässlich, sich den grundlegenden Texten des Islam zuzuwenden: dem Koran und dem Hadith (den Überlieferungen Muhammads). Laut Kritikern wie Robert Spencer, Ibn Warraq und anderen, die diese Texte studiert haben, ist der Konflikt nicht das Ergebnis eines „Missverständnisses“ des Islam durch Extremisten, sondern eine direkte und logische Anwendung seiner theologischen Kernprinzipien.³ Aus ihrer Sicht definiert sich der Islam in direktem und oft feindseligem Gegensatz zu den Grundpfeilern des christlichen Glaubens.

Dieser theologische Gegensatz ist nicht subtil. Der Koran lehnt die zentralen Geheimnisse des Christentums ausdrücklich und wiederholt ab. Er verurteilt die Lehre von der Dreifaltigkeit und stellt in Sure 5, Vers 73 fest: „Ungläubig sind wahrlich diejenigen, die sagen: Allah ist der Dritte von dreien“.⁴ Er leugnet die Göttlichkeit Jesu Christi und das Konzept Gottes als Vater.⁵ Er leugnet auch die historische Realität der Kreuzigung und behauptet, dass Jesus nicht am Kreuz getötet wurde, sondern dass es für seine Anhänger nur „so aussah“ (Sure 4:157).⁶ Für Christen ist das Kreuz das ultimative Symbol der aufopfernden Liebe Gottes; doch wie der Gelehrte David Pinault feststellt, wird das Kreuz in der islamischen Tradition oft als „Zeichen der Schande“ angesehen und der christliche Glaube an einen gekreuzigten Gott als mächtige Blasphemie betrachtet.⁶ Dies schafft einen tiefen und unüberbrückbaren theologischen Abgrund, in dem die heiligsten Wahrheiten des Christentums im Islam als Falschheit und Beleidigung Gottes angesehen werden.

Dieser theologische Antagonismus ist gepaart mit direkten schriftlichen Befehlen, Krieg oder Dschihad gegen Nicht-Muslime zu führen. Mehrere Schlüsselverse werden von Dschihadistengruppen konsequent zitiert, um ihre Handlungen zu rechtfertigen, und stehen im Mittelpunkt der Analyse von Kritikern:

• Der „Schwertvers“ (Koran 9:5): Dieser Vers befiehlt Muslimen: „Tötet die Götzendiener, wo immer ihr sie findet, ergreift sie, belagert sie und lauert ihnen auf in jedem Hinterhalt (des Krieges).“ Obwohl der Vers ausdrücklich „Götzendiener“ erwähnt, argumentieren Kritiker, dass seine Prinzipien historisch breiter auf alle Nicht-Muslime angewendet wurden, die sich der islamischen Herrschaft widersetzen, was ein dauerhaftes Mandat für den Krieg gegen das Dar al-Harb (das „Haus des Krieges“ oder die nicht-islamische Welt) schafft.⁷
• Der „Dschizya-Vers“ (Koran 9:29): Dies ist vielleicht der kritischste Vers bezüglich der Behandlung von Christen und Juden, die als „Leute der Schrift“ bekannt sind. Er befiehlt Muslimen: „Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allah und nicht an den Jüngsten Tag glauben... und die nicht die Religion der Wahrheit anerkennen – von denjenigen, denen die Schrift gegeben wurde, bis sie den Tribut (Dschizya) aus der Hand und in Unterwürfigkeit entrichten“.⁹ Robert Spencer und andere Kritiker interpretieren dies als einen unmissverständlichen göttlichen Befehl, nicht nur zum Krieg, sondern zur dauerhaften politischen und sozialen Unterwerfung von Christen und Juden, die sich weigern, zum Islam zu konvertieren.⁹
• Terror verbreiten (Koran 8:60): Dieser Vers weist die Gläubigen an, ihre Macht vorzubereiten, „einschließlich der Kriegsrösser, um damit Schrecken in die Herzen der Feinde Allahs und eurer Feinde zu jagen“.¹¹ Dies wird nicht als unglückliches Nebenprodukt des Krieges gesehen, sondern als eine bewusste und göttlich sanktionierte Taktik der psychologischen Kriegsführung.

Für viele Westler ist die Präsenz dieser gewalttätigen Verse verwirrend, da ihnen oft gesagt wird, der Islam sei eine „Religion des Friedens“, und ihnen andere, tolerantere Verse aus dem Koran gezeigt werden. Die entscheidende Erkenntnis, die diesen Widerspruch auflöst, ist die islamische theologische Lehre der Abrogation (Naskh).¹² Nach diesem Prinzip, das von allen großen Schulen des sunnitischen islamischen Rechts akzeptiert wird, heben später offenbarte Verse des Korans frühere auf und ersetzen sie.¹² Kritiker wie Ibn Warraq argumentieren, dass die friedlichen und toleranten Verse, die größtenteils aus der Zeit stammen, als Muhammad in Mekka war und seine Anhänger eine kleine, schwache Minderheit waren, durch die aggressiveren, politischeren und gewalttätigeren Verse aufgehoben werden, die später in Medina offenbart wurden, nachdem er ein mächtiger militärischer und politischer Führer geworden war.¹³ Dies bedeutet, dass aus traditioneller islamischer rechtlicher Sicht der endgültige und bindende Befehl nicht einer des Friedens ist, sondern einer des Krieges (Dschihad) und der Unterwerfung, bis die ganze Welt sich der Herrschaft des Islam unterwirft.

Jenseits direkter Gewalt schafft der Koran auch einen Rahmen für soziale und politische Trennung. Sure 5, Vers 51 warnt die Gläubigen ausdrücklich: „O ihr, die ihr glaubt! Nehmt euch nicht die Juden und die Christen zu Freunden und Beschützern (Awliya): Sie sind Freunde und Beschützer untereinander“.¹⁴ Robert Spencer interpretiert dies nicht als bloße soziale Empfehlung, sondern als göttliches Verbot, Allianzen mit Christen und Juden zu bilden, Schutz bei ihnen zu suchen oder ihnen tiefe Freundschaft entgegenzubringen.¹⁵ Dieser Vers legt das theologische Fundament für ein dauerhaftes „Wir gegen Sie“-Weltbild und schafft einen sozialen und politischen Abgrund, der schließlich im diskriminierenden System der Dhimmitude.

Wie war das Leben für Christen unter dem historischen „Dhimmi“-System?

Der historische Status von Christen, die unter islamischer Herrschaft lebten, wurde durch ein System geregelt, das als Dhimmitude. bekannt war. Während moderne Apologeten dieses System oft als Modell religiöser Toleranz darstellen, argumentieren Kritiker wie Ibn Warraq und Bat Ye’or, dass es in Wirklichkeit ein System kodifizierter Diskriminierung und Demütigung war, das darauf ausgelegt war, die dauerhafte Unterwerfung von Nicht-Muslimen sicherzustellen.¹⁶ Der Begriff

Dhimmi selbst bedeutet „geschützte Person“, aber dieser Schutz war keine Garantie für gleiche Rechte. Stattdessen war es ein „Haftungspakt“ (Dhimma) ), der Christen und Juden gewährt wurde, die sich den islamischen Armeen ergaben, und sie im Austausch für ihre vollständige Unterwerfung unter das islamische Recht vor dem Schwert bewahrte.¹⁸

Das grundlegende Dokument, das über ein Jahrtausend lang die Vorlage für die Behandlung von Christen bildete, waren die „Bedingungen von Omar“, ein Pakt, der dem zweiten Kalifen, Omar bin al-Khattab, im 7. Jahrhundert zugeschrieben wird.¹ Dieser Pakt skizzierte eine Reihe demütigender und restriktiver Regeln, die darauf abzielten, den minderwertigen Status der

Dhimmi. Dhimmi durchzusetzen. Zu den wichtigsten Bedingungen gehörten 1:

• Religiöse Einschränkungen: Christen war es verboten, neue Kirchen zu bauen oder bestehende zu reparieren. Sie durften keine Kreuze öffentlich zeigen, keine religiösen Prozessionen abhalten oder Kirchenglocken laut läuten. Die Bekehrung eines Muslims war ein Kapitalverbrechen.
• Soziale Demütigung: Dhimmis mussten unverwechselbare Kleidung tragen, wie ein gelbes Abzeichen oder eine spezielle Schärpe, um sie als minderwertig zu kennzeichnen.²⁰ Es war ihnen verboten, Pferde oder Kamele zu reiten, und sie mussten Muslimen die Mitte der Straße überlassen und stets öffentliche Ehrerbietung zeigen.
• Rechtliche Entrechtung: Das Dhimmi Der Dhimmi war in den Augen des Gesetzes ein Bürger zweiter Klasse. Das Zeugnis eines Christen galt vor Gericht nicht gegen einen Muslim.²⁰ Die Strafe für einen Muslim, der einen Christen ermordete, war weitaus weniger schwer als für den Mord an einem Mit-Muslim; in einigen Rechtsschulen war es nur eine Geldstrafe.²¹
• Verbot der Selbstverteidigung: Dhimmis war es untersagt, Waffen zu tragen, was sie völlig schutzlos machte und von dem „Schutz“ ihrer muslimischen Herrscher abhängig ließ.¹⁶

Zentral für dieses System war die Dschizya, eine Kopfsteuer, die ausschließlich von Nicht-Muslimen erhoben wurde. Dies war weit mehr als eine einfache finanzielle Transaktion; es war ein jährlicher, ritualisierter Akt der Demütigung. Der Koran selbst befiehlt in der „Dschizya-Vers“ (9:29), dass sie gezahlt werden muss, bis die Dhimmis „sich gedemütigt fühlen“.²² Einige klassische islamische Rechtsgelehrte interpretierten dies so, dass der Dschizya-Zahler vom Steuereintreiber physisch am Nacken geschlagen werden sollte, um seinen niedrigen und unterworfenen Status zu unterstreichen.²²

Dieses gesamte System war ein Mechanismus der langsamen, zermürbenden Konversion durch sozialen und psychologischen Druck. Das Leben als Nicht-Muslim wurde wirtschaftlich so belastend und sozial so demütigend gestaltet, dass die Konversion zum Islam oft der einzige gangbare Weg zu einem Leben in Würde und Sicherheit wurde.⁶ Dies erklärt den allmählichen, aber unaufhaltsamen Rückgang der einst blühenden christlichen Bevölkerungsmehrheiten im gesamten Nahen Osten und in Nordafrika nach den islamischen Eroberungen.

Die populäre Erzählung von einem islamischen „Goldenen Zeitalter“ der Toleranz, insbesondere an Orten wie dem maurischen Spanien, wird von Kritikern als romantisierter Mythos abgetan.¹⁶ Die historische Aufzeichnung ist voll von Berichten über Massaker, Zerstörungen und Zwangskonversionen.²¹ Die kurze Periode des relativen Aufblühens für nahöstliche Christen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wird nicht als Ausdruck einer indigenen islamischen Toleranz gesehen, sondern als historische „Anomalie“, die durch den politischen und kulturellen Einfluss westlicher Kolonialmächte herbeigeführt wurde, welche die traditionelle Durchsetzung der Scharia vorübergehend unterdrückten.¹ Sobald dieser westliche Einfluss nachließ, setzten sich die traditionellen Einstellungen der islamischen Vorherrschaft wieder durch, was zu der erneuten Verfolgung führte, die wir heute sehen.

Die krasse Ungleichheit dieses Systems wird deutlich, wenn die Rechte eines Muslims und eines Dhimmi unter traditionellem islamischem Recht nebeneinander verglichen werden.

Tabelle 1: Die Last des Dhimmi: Ein Vergleich der Rechte unter der traditionellen Scharia

Der dem Dhimmi angebotene „Schutz“ war ein Instrument der Kontrolle, keine Garantie für Rechte. Es war Schutz vor genau den Herrschern, die sie unterwarfen, und er war völlig bedingt. Jede wahrgenommene Verletzung des demütigenden Pakts—wie der Versuch, eine Kirche zu reparieren, schlecht über Mohammed zu sprechen oder nicht den gebührenden Respekt zu zeigen—konnte den Pakt für nichtig erklären und den Christen rechtlich Gewalt, Versklavung oder dem Tod aussetzen.¹ Das war keine Toleranz; es war Dominanz, die durch eine ständige, unterschwellige Bedrohung aufrechterhalten wurde.

Wo findet diese Verfolgung heute statt und was sagen uns die Zahlen?

Die historischen Muster der Dhimmitude und theologischen Feindseligkeit haben sich zu einer modernen Krise der Verfolgung ausgeweitet, die globalen Ausmaßes ist. Obwohl das Leiden weit verbreitet ist, zeigen die Daten ein klares und beständiges Epizentrum in der muslimischen Welt. Der Weltverfolgungsindex von Open Doors, ein jährlicher Bericht, der die 50 gefährlichsten Länder für Christen dokumentiert, dient als erschreckende Karte dieser Realität. Für 2024 waren die fünf gefährlichsten Nationen Nordkorea, Somalia, Libyen, Eritrea und Jemen.² Es ist kein Zufall, dass drei davon—Somalia, Libyen und Jemen—überwiegend muslimische Nationen sind, die durch islamistische Konflikte und Extremismus zerrissen werden. Afghanistan, unter der brutalen Herrschaft der Taliban, wird ebenfalls konsequent als einer der schlimmsten Orte der Welt für einen Nachfolger Christi eingestuft.⁶

Die Statistiken der Zerstörung sind herzzerreißend und zeichnen ein Bild eines systematischen, gewaltsamen Angriffs auf den Leib Christi.

• Tötungen: Allein im Jahr 2023 wurden mindestens 4.998 Christen wegen ihres Glaubens ermordet, wobei einige Schätzungen die Zahl sogar noch höher ansetzen.² Die Gewalt ist am stärksten in
• Nigeria, das zu einem regelrechten Schlachthaus für Christen geworden ist. Erschreckende 82% aller glaubensbezogenen Tötungen von Christen weltweit ereigneten sich in Nigeria, wo islamistische Gruppen wie Boko Haram und radikalisierte Fulani-Milizen einen unerbittlichen Terrorkampf gegen christliche Gemeinschaften führen, Dörfer niederbrennen, Familien abschlachten und versuchen, sie von ihrem Land zu vertreiben.²
• Angriffe auf Kirchen: Im Jahr 2023 wurden insgesamt 14.766 Kirchen und angeschlossene christliche Einrichtungen wie Schulen, Krankenhäuser und Friedhöfe angegriffen, zerstört oder geschlossen.²
• Inhaftierung und Entführung: Tausende Christen werden ohne Gerichtsverfahren inhaftiert, nur weil sie ihren Glauben praktizieren, wobei Länder wie der Iran dafür berüchtigt sind, Leiter von Hauskirchen zu verhaften und einzusperren.²⁵ Im Jahr 2023 wurden über 3.700 Christen entführt, wobei die überwiegende Mehrheit dieser Entführungen (3.300) ebenfalls in Nigeria stattfand.²

Nirgendwo war dieser Angriff verheerender als in der Wiege des Christentums selbst: dem Nahen Osten. Die Situation dort ist so düster, dass die Vereinigten Staaten, die Europäische Union und andere internationale Gremien sie offiziell als einen anhaltenden Völkermordanerkannt haben.²⁶ Der demografische Zusammenbruch der alten christlichen Gemeinschaften der Region ist der unbestreitbarste Beweis für diese religiöse Säuberung. Vor einem Jahrhundert machten Christen 20% der Bevölkerung des Nahen Ostens aus; heute sind es weniger als 5%.¹

• Irak: Die christliche Gemeinschaft im Irak, deren Wurzeln fast 2.000 Jahre zurückreichen, wurde dezimiert. Von einer Bevölkerung von 1,5 Millionen vor der US-Invasion 2003 sind heute weniger als 120.000 übrig—ein Rückgang von über 90%.²⁶ Die völkermörderische Kampagne des Islamischen Staates (IS) im Jahr 2014 war der letzte, brutale Schlag. IS-Kämpfer fegten durch das historische christliche Kernland der Ninive-Ebene und stellten Christen vor die uralte Wahl: zum Islam konvertieren, die
• Dschizya, zahlen oder durch das Schwert sterben. Sie markierten christliche Häuser mit dem arabischen Buchstaben ن (nūn), für Nasrani (ein abwertender Begriff für Christen), bevor sie dazu übergingen, die Bewohner zu kreuzigen, zu enthaupten, zu vergewaltigen und zu vertreiben, wobei sie auf ihrem Weg alte Kirchen und Klöster zerstörten.²⁶
• Syrien: Die christliche Bevölkerung wurde durch den Bürgerkrieg und den Aufstieg dschihadistischer Gruppen ähnlich verwüstet und stürzte von 1,7 Millionen im Jahr 2011 auf weniger als 450.000 heute ab.²⁸
• Ägypten: Die koptischen Christen, die Ureinwohner Ägyptens, sind sowohl von der Gesellschaft als auch vom Staat Verfolgung ausgesetzt. Das Maspero-Massaker von 2011 ist ein schreckliches Beispiel für staatliche Mittäterschaft, bei dem das ägyptische Militär gemeinsam mit islamistischen Mobs friedliche koptische Demonstranten angriff, einige unter gepanzerten Fahrzeugen zu Tode quetschte und auf die Menschenmengen feuerte.¹

Dies ist nicht nur ein Problem des Nahen Ostens oder Afrikas. Dieselben Muster der Verfolgung, die in derselben Ideologie verwurzelt sind, finden sich in der gesamten islamischen Welt. In Pakistan, werden drakonische Blasphemiegesetze routinemäßig eingesetzt, um christliche Minderheiten zu terrorisieren.⁶ In

Indonesien, das im Westen oft als „gemäßigt“ gepriesen wird, sind gewaltsame Angriffe auf Kirchen und christliche Gemeinschaften häufig.¹ Und in

Saudi-Arabien, dem Geburtsort des Islam, ist jede öffentliche christliche Gottesverehrung gesetzlich verboten, und der Großmufti des Landes hat offen zur Zerstörung aller Kirchen auf der Arabischen Halbinsel aufgerufen.¹ Die Beständigkeit dieser Angriffe in so unterschiedlichen Regionen weist weg von lokalen Faktoren wie Armut oder Politik und hin zu dem einen verbindenden Faktor: einer gemeinsamen islamischen Ideologie, die Christen als Ungläubige betrachtet, die unterworfen oder eliminiert werden müssen.

Die Vielschichtigkeit dieses globalen Angriffs wird in den folgenden Daten aus dem Open Doors 2024-Bericht erfasst.

Tabelle 2: Globale Verfolgung auf einen Blick (Open Doors 2024 Bericht)

Hinweis: Während China und Indien für einige Kennzahlen aufgeführt sind, betont der Bericht, dass die gewalttätigsten Formen der Verfolgung (Tötungen, Entführungen) überwiegend in muslimisch geprägten Nationen wie Nigeria konzentriert sind.

Was offenbart das Martyrium der 21 koptischen Heiligen über diese Bedrohung?

Inmitten von Statistiken, die die Seele betäuben können, kann die Geschichte eines einzigen Martyriums die wahre Natur des geistlichen Kampfes beleuchten, dem unsere Brüder und Schwestern gegenüberstehen. Kein Ereignis der jüngeren Geschichte tut dies eindrucksvoller als das Martyrium der 21 koptischen Christen in Libyen im Februar 2015. Ihre Geschichte ist ein brennendes, ikonisches Symbol des modernen dschihadistischen Krieges gegen das Christentum.²⁷

Die Opfer waren einfache Männer – 20 koptische Christen aus verarmten Dörfern in Ägypten und ein christlicher Mann, Matthew Ayariga, aus Ghana –, die als Wanderarbeiter im Baugewerbe nach Libyen gereist waren, um ihre Familien zu unterstützen.³¹ Sie wurden in getrennten Vorfällen von Militanten des Islamischen Staates (IS) entführt. Ihr Schicksal war keine geheime Hinrichtung. Stattdessen verwandelte der IS ihren Mord in ein schreckliches öffentliches Spektakel, ein Stück hochproduzierter Propaganda, das von seinem Medienflügel veröffentlicht wurde. Das Video trug den erschreckenden Titel „Eine mit Blut unterzeichnete Botschaft an die Nation des Kreuzes“.³¹

Dieser Titel offenbart alles über das Motiv. Dies war kein politischer oder ethnischer Konflikt; es war ein theologischer. Der Henker, der auf Englisch sprach, erklärte, die Enthauptungen seien ein Akt der Rache, und die Opfer wurden ausdrücklich als „Volk des Kreuzes, Anhänger der feindseligen ägyptischen Kirche“ identifiziert.³¹ Sie waren in orangefarbene Overalls gekleidet, an einem Mittelmeerstrand aufgereiht und vor schwarz gekleideten Dschihadisten gezwungen, auf die Knie zu gehen.

Entscheidend ist, dass diese Männer speziell und ausschließlich wegen ihres Glaubens an Jesus Christus getötet wurden. Berichte der koptischen Kirche und internationaler Beobachter bestätigen, dass den Männern eine letzte Wahl gelassen wurde: Christus verleugnen und zum Islam konvertieren oder sterben.³¹ Jeder einzelne von ihnen lehnte ab. In den letzten Momenten ihres Lebens, als die Messer erhoben wurden, konnte man auf dem Video das leise Flüstern einiger Männer hören. Sie schrien nicht und bettelten nicht um ihr Leben; sie beteten. Ihre letzten Worte waren: „Ya Rabbi Yasou’“ – „O mein Herr Jesus“.³¹

Die Geschichte des 21. Märtyrers, Matthew Ayariga aus Ghana, ist ein kraftvolles Zeugnis für die einigende Kraft des Glaubens angesichts des Bösen. Er war kein Kopte, er war ein Christ. Als seine Entführer verlangten, dass er seinen Gott ablehne, sah er seine ägyptischen Brüder an und erklärte Berichten zufolge: „Ihr Gott ist mein Gott“, und entschied sich, mit ihnen zu sterben, anstatt seinen Herrn zu verlassen.³¹

Der IS beabsichtigte, dieses Video als Botschaft des Terrors zu nutzen, um Christen im Nahen Osten und auf der ganzen Welt zur Unterwerfung zu bewegen.³⁵ Doch damit scheiterten sie spektakulär. Die Reaktion der Kirche war nicht Angst, sondern Glaube. Die Familien der Märtyrer, anstatt terrorisiert zu sein, schauen sich das Video Berichten zufolge wiederholt an, nicht um den Horror zu sehen, sondern um den unglaublichen Mut und die Ruhe ihrer Lieben in ihren letzten Momenten zu bezeugen.³⁵

Nur eine Woche nach ihrem Tod kanonisierte Seine Heiligkeit Papst Tawadros II., das Oberhaupt der koptisch-orthodoxen Kirche, die 21 Männer offiziell als Heilige und Märtyrer des Glaubens.³¹ In einer kraftvollen und historischen ökumenischen Geste kündigte Papst Franziskus 2023 an, dass die katholische Kirche die 21 Märtyrer von Libyen ebenfalls in das Römische Martyrologium aufnehmen werde, das offizielle Verzeichnis ihrer anerkannten Heiligen. Papst Franziskus erklärte, dass „diese Märtyrer nicht nur im Wasser und im Geist getauft wurden, sondern auch im Blut, mit einem Blut, das ein Same der Einheit für alle Nachfolger Christi ist“.³¹ Ihr Gedenktag wird nun von beiden Kirchen am 15. Februar begangen, ein Zeugnis für ein gemeinsames Zeugnis, das konfessionelle Grenzen überschreitet. Ihr Martyrium, das als Erklärung islamischer Vorherrschaft gedacht war, ist zu einem bleibenden Symbol für christlichen Glauben, Mut und geistlichen Sieg über den Tod selbst geworden.

Warum werden christliche Frauen und Mädchen gezielt mit besonderer Grausamkeit behandelt?

Innerhalb des umfassenderen Krieges gegen Christen wird ein besonders bösartiger und strategischer Kampf gegen christliche Frauen und Mädchen geführt. Sie sind nicht nur Kollateralschäden; sie sind spezifische Ziele, die eine zusammengesetzte Form der Verfolgung erleiden. Dieses Phänomen kann als „doppelte Dhimmitude“ verstanden werden.³⁶ Christliche Frauen werden zuerst wegen ihres Glaubens unterdrückt, was sie in den Augen des radikalen Islam zu Bürgern zweiter Klasse macht,

Dhimmi . Sie werden dann ein zweites Mal aufgrund ihres Geschlechts in zutiefst patriarchalischen und ehrenbasierten Gesellschaften unterdrückt, in denen Frauen oft als Eigentum ihrer männlichen Verwandten angesehen werden. Diese doppelte Verwundbarkeit macht sie zu den schwächsten und zugänglichsten Zielen für diejenigen, die christliche Gemeinschaften terrorisieren und zerschlagen wollen.

Die Verfolgung christlicher Frauen ist keine willkürliche Grausamkeit; es ist eine bewusste und kalkulierte Kriegsstrategie. Kritiker haben es als „Dschihad des Mutterleibs“ bezeichnet, eine Kampagne, die darauf ausgelegt ist, christliche Gemeinschaften von innen heraus zu zerstören, indem sie ihre Zukunft und ihre Abstammung ins Visier nimmt.³⁶ Wenn eine christliche Frau oder ein Mädchen entführt, zwangsweise zum Islam konvertiert und mit einem muslimischen Mann verheiratet wird, haben ihre Entführer einen strategischen Sieg errungen. Alle Kinder, die sie gebärt, werden nach islamischem Recht und Brauch als Muslime betrachtet. Die christliche Linie ihrer Familie ist effektiv beendet, und die christliche Gemeinschaft ist durch den Verlust ihrer Töchter demoralisiert und geschwächt.⁶

Diese geschlechtsspezifische Verfolgung nimmt verschiedene schreckliche Formen an:

• Entführung und Zwangsheirat: Dies ist eine grassierende und systematische Taktik. In Ländern wie Pakistan, schätzen Menschenrechtsgruppen, dass jedes Jahr bis zu 1.000 christliche und hinduistische Mädchen entführt, zwangsweise konvertiert und mit muslimischen Männern – oft ihren eigenen Entführern – verheiratet werden.⁶ In
• Nigeria, war die Welt entsetzt über die Entführung von 276 Schulmädchen, meist Christinnen, aus der Stadt Chibok durch die Dschihadistengruppe Boko Haram im Jahr 2014. Viele dieser Mädchen wurden zur Heirat mit ihren terroristischen Entführern gezwungen.³⁷ Diese Taktik ist eine direkte Waffe gegen christliche Familien und Gemeinschaften.
• Sexuelle Gewalt als Waffe des Terrors: Vergewaltigung, sexuelle Übergriffe und sexuelle Sklaverei sind keine unglücklichen Nebenprodukte von Konflikten; sie werden systematisch eingesetzt, um den Willen christlicher Gemeinschaften zu brechen. Der Islamische Staat (IS) war dafür berüchtigt und sanktionierte die Vergewaltigung von christlichen und jesidischen Frauen und Mädchen, einige erst neun Jahre alt, als legitime Kriegsbeute.²⁶ In vielen Konfliktzonen in Subsahara-Afrika hat sich ein klares Muster herauskristallisiert: Während eines extremistischen Angriffs auf ein Dorf werden Männer mit physischer Gewalt und Mord ins Visier genommen, während Frauen und Mädchen weit verbreiteter sexueller Gewalt und Entführung ausgesetzt sind.³⁷
• Versteckte Verfolgung: Zwangsscheidung und Isolation: Für Frauen in muslimischen Familien, die die mutige Entscheidung treffen, zum Christentum zu konvertieren, ist die Verfolgung oft hinter den verschlossenen Türen ihres eigenen Zuhauses verborgen. Wenn ihr neuer Glaube entdeckt wird, sind sie unvorstellbarem Druck ausgesetzt. Sie werden oft geschlagen, unter Hausarrest gestellt und von genau der Familie geächtet, die sie eigentlich schützen sollte. Wenn sie verheiratet sind, droht ihnen die Zwangsscheidung und sie verlieren fast immer das Sorgerecht für ihre Kinder, die dann im ursprünglichen Glauben der Familie erzogen werden.³⁷

Diese Statistiken werden in den Geschichten einzelner Frauen tragisch real. International Christian Concern und andere Hilfsgruppen haben unzählige Fälle dokumentiert 38:

• Laila, eine christliche Witwe im Nahen Osten, arbeitete als Hausmädchen für eine muslimische Familie. Auf einer Party wurde ihre Tochter im Teenageralter fast vom Sohn des Arbeitgebers vergewaltigt. Als Laila eingriff, war die Mutter des Jungen abweisend und sagte: „Lass ihn tun, was er will... Ihr seid Christen und habt keine Moral“.⁴⁰ Diese erschreckende Aussage offenbart den zugrunde liegenden Glauben, dass christliche Frauen als von Natur aus unmoralisch angesehen werden und daher Missbrauch verdienen.
• Sahar, eine Konvertitin zum Christentum im Iran, wurde aus ihrem Haus geworfen und von ihren zwei kleinen Kindern getrennt, als ihr Ehemann ihre Bibel entdeckte. Sie wurde später wegen ihres Glaubens inhaftiert.³⁹
• Farida, eine weitere Konvertitin, verlor alles. Ihr Ehemann ließ sich von ihr scheiden, ihre Familie verließ sie und sie wurde von ihrem Arbeitsplatz entlassen. Ihre Kinder, die ihr bei der Annahme Christi folgten, dürfen nun wegen der Entscheidung der Familie nicht mehr zur Schule gehen.³⁸

Die in vielen dieser Gesellschaften vorherrschende Ehre-Schande-Kultur bietet eine soziale Lizenz für diesen Missbrauch. Eine christliche Frau wird oft so angesehen, als hätte sie keine Ehre zu verteidigen, was sie zu einem einfachen und gesellschaftlich akzeptablen Ziel macht. So verschmelzen religiöse Ideologie und kulturelle Pathologie und schaffen ein einzigartig toxisches und gefährliches Umfeld für unsere christlichen Schwestern.

Wie werden Blasphemie- und Apostasiegesetze als Waffe gegen Christen eingesetzt?

In vielen muslimisch geprägten Ländern beschränkt sich die Verfolgung von Christen nicht auf die Gewalt extremistischer Gruppen; sie ist im Gesetz selbst verankert. Die rechtliche Architektur der Scharia (islamisches Recht) bietet mächtige Werkzeuge, die systematisch instrumentalisiert werden, um das Christentum zu unterdrücken und seine Anhänger zu terrorisieren. Die beiden wirksamsten dieser rechtlichen Waffen sind Blasphemie- und Apostasiegesetze.¹⁶

Blasphemiegesetze kriminalisieren jedes Wort oder jede Tat, die als Beleidigung des Islam, des Korans oder Mohammeds wahrgenommen wird. Die Strafen sind schwerwiegend. In Pakistan, macht Abschnitt 295-C des Strafgesetzbuches Blasphemie gegen Mohammed mit einer obligatorischen Todesstrafe strafbar.⁴¹

In Ägypten, Artikel 98(f) des Strafgesetzbuches sieht eine Freiheitsstrafe von bis zu fünf Jahren für die „Verachtung oder Herabwürdigung“ einer der „himmlischen Religionen“ vor, obwohl dies in der Praxis fast ausschließlich dazu verwendet wird, Nicht-Muslime und abweichende Muslime wegen Beleidigung des Islam zu verfolgen.⁴³

Diese Gesetze sind bewusst vage gehalten und werden leicht ausgenutzt. Eine Anschuldigung wird oft als Beweis für die Schuld behandelt, und die bloße Behauptung von Blasphemie reicht aus, um Mob-Gewalt zu schüren, wobei Bürgerwehren die Beschuldigten lange vor jeder Gerichtsverhandlung lynchen.⁴¹ Dies schafft ein Klima allgegenwärtiger Angst.

Entscheidend ist, dass diese Gesetze die Grundpfeiler der christlichen Theologie effektiv kriminalisieren. Wenn ein Christ das Dogma der Dreifaltigkeit bekennt oder erklärt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, widerspricht er direkt der islamischen Lehre. In den Augen eines Hardliner-Islamisten ist ein solches Bekenntnis selbst ein Akt der Blasphemie, da es den islamischen Glauben an die absolute Einheit Allahs und das Prophetentum Muhammads „beleidigt“.⁶ Dies bedeutet, dass der bloße Akt, ein orthodoxer, bekennender Christ zu sein, ein Verbrechen sein kann. Der Konflikt dreht sich nicht darum, was Christen das, darum, was sie glauben.

Blasphemie-Anschuldigungen werden häufig als Waffe für persönlichen oder wirtschaftlichen Gewinn eingesetzt. Ein Ankläger kann das Gesetz nutzen, um einen persönlichen Streit beizulegen, einen geschäftlichen Rivalen auszuschalten oder, am häufigsten, um Land und Eigentum von gefährdeten Minderheiten zu beschlagnahmen.⁴⁴ Ein prominentes Beispiel ist der Angriff auf die Joseph Colony im Jahr 2013, ein christliches Viertel in Lahore, Pakistan. Nachdem ein christlicher Mann während eines Streits der Blasphemie beschuldigt wurde, fiel ein Mob von Tausenden über die Gemeinde her und brannte über 100 Häuser nieder. Aktivisten und Bewohner glauben, dass die Anschuldigung ein Vorwand für eine Landnahme war, die von lokalen Geschäftsleuten orchestriert wurde, die das wertvolle Eigentum begehrten.⁴⁴

Die zweite rechtliche Waffe ist das Gesetz gegen Apostasie, das es für einen Muslim zu einem Verbrechen macht, zu einem anderen Glauben zu konvertieren. In vielen traditionellen Auslegungen der Scharia steht auf Apostasie die Todesstrafe.¹⁶ Dies schafft eine „Einbahnstraße“ für die Religion: Es ist für einen Christen einfach und wird ermutigt, zum Islam zu konvertieren, während es für einen Muslim ein Kapitalverbrechen ist, Christus anzunehmen.⁶ Diese Gesetze machen Evangelisation zu einer lebensbedrohlichen Aktivität für Christen und halten diejenigen, die konvertieren möchten, in einem Zustand des Terrors gefangen. In Ländern wie dem Iran, dem Jemen und Afghanistan sind Tausende ehemaliger Muslime, die das Christentum angenommen haben, gezwungen, als geheime Gläubige zu leben und sich in unterirdischen Hauskirchen zu treffen, im Wissen, dass eine Entdeckung Gefängnis, Folter oder Hinrichtung bedeuten könnte.²⁴

Zusammen bilden diese Gesetze ein System starker rechtlicher und sozialer Kontrolle. Selbst in Ländern, in denen kein offener Krieg herrscht, erzwingen sie eine moderne Form von Dhimmitude. Sie stellen sicher, dass Christen in einem Zustand ständiger Verletzlichkeit leben, gezwungen zur Selbstzensur, niemals die Dominanz des Islam in Frage stellend und immer im Bewusstsein, dass eine falsche Anschuldigung sie ihr Eigentum, ihre Freiheit oder ihr Leben kosten könnte.

Warum schweigt der Westen so sehr zu dieser „Christophobie“?

Einer der schmerzhaftesten Aspekte der weltweiten Christenverfolgung ist das wahrgenommene Schweigen und die Gleichgültigkeit des Westens. Obwohl westliche Regierungen, Medien und akademische Institutionen schnell andere Formen der Bigotterie verurteilen, scheint es eine starke Zurückhaltung zu geben, die gewaltsame Unterdrückung von Christen in der muslimischen Welt anzusprechen. Die Aktivistin und Autorin Ayaan Hirsi Ali, eine ehemalige Muslimin, die jetzt Christin ist, hat dieses Phänomen treffend als eine „Verschwörung des Schweigens“ bezeichnet, die die „blutige Christophobie“ umgibt, die durch muslimisch geprägte Nationen zieht.⁴⁵

Laut Hirsi Ali, Wafa Sultan und anderen Kritikern ist dieses Schweigen nicht auf einen Mangel an Informationen zurückzuführen, sondern auf eine Überzeugungskrise innerhalb des Westens selbst, die in mehreren Schlüsselideologien verwurzelt ist:

• Kultureller Relativismus und Multikulturalismus: Eine vorherrschende Ansicht in der westlichen Wissenschaft und den Medien ist, dass alle Kulturen von gleichem Wert sind und dass es eine Form von Bigotterie ist, die Praktiken einer anderen Kultur nach westlichen Maßstäben zu beurteilen. Hirsi Ali argumentiert, dass dies dazu geführt hat, dass westliche Feministinnen und Menschenrechtsaktivisten beschämend schweigen zu Themen wie Ehrenmorden, weiblicher Genitalverstümmelung und der Zwangsheirat christlicher Mädchen.⁴⁶ Sie fürchten, als „rassistisch“ oder „islamophob“ abgestempelt zu werden. Dieser Relativismus bietet einen bequemen Schutzschild für Täter, die jede Kritik an ihrem Handeln als „Angriff auf ihre Kultur“ oder als Auferlegung „westlicher Werte“ abtun können.⁴⁶ Hirsi Ali verweist auf die schockierende Aussage der feministischen Autorin Germaine Greer, die argumentierte, dass der Versuch, weibliche Genitalverstümmelung zu stoppen, ein „Angriff auf die kulturelle Identität“ wäre, als ein Paradebeispiel für dieses moralisch bankrotte Denken.⁴⁷
• Die Instrumentalisierung von „Islamophobie“: Kritiker argumentieren, dass der Begriff „Islamophobie“ von mächtigen islamischen Lobbygruppen erfolgreich gefördert wurde, um jede Kritik am Islam zum Schweigen zu bringen, egal wie fundiert sie ist.⁴⁵ Der Vorwurf wird verwendet, um berechtigte Sorge über die Verfolgung von Christen und die gewalttätigen Lehren des Dschihad mit irrationalem Hass auf alle Muslime zu vermischen. Dr. Wafa Sultan, eine syrisch-amerikanische Psychiaterin und prominente Kritikerin des Islam, nennt den Begriff eine Erfindung des Westens, die aus Gründen der politischen Korrektheit übernommen wurde und dazu dient, „uns zum Schweigen zu bringen“.⁴⁸ Diese Taktik rahmt jede Diskussion über Christenverfolgung effektiv als einen Akt der Bigotterie ein, was zu weit verbreiteter Selbstzensur in Medien, Politik und Wissenschaft führt.
• Eine Krise des zivilisatorischen Selbstvertrauens: In ihrem kraftvollen Essay, in dem sie ihre Konversion zum Christentum erklärt, argumentiert Ayaan Hirsi Ali, dass der Westen vor einer tieferen Krise steht. Sie behauptet, dass der Atheismus, den sie einst annahm, sich als „zu schwache und spaltende Doktrin“ erwies, um die westliche Zivilisation gegen ihre großen autoritären Rivalen zu stärken: China, Russland, den Iran und die globale Bedrohung durch den radikalen Islam.⁴⁹ Sie glaubt nun, dass die einzige glaubwürdige Antwort, um den Westen zu vereinen und zu verteidigen, darin besteht, „das Erbe der jüdisch-christlichen Tradition aufrechtzuerhalten“.⁴⁹ Das Schweigen des Westens zur Christenverfolgung ist aus dieser Perspektive ein Symptom seiner eigenen spirituellen Erschöpfung und seiner Abkehr von genau dem Glauben, der seine Zivilisation aufgebaut hat. Er ist nicht bereit, Christen im Ausland zu verteidigen, weil er nicht mehr bereit ist, das Christentum im Inland zu verteidigen.

Dieses Schweigen ist ein Verrat sowohl an den leidenden Christen, die Hilfe vom Westen erwarten, als auch an den eigenen Gründungsprinzipien des Westens von Gewissensfreiheit und Menschenrechten. Hirsi Ali hat westliche Regierungen leidenschaftlich dazu aufgerufen, diese Krise nicht länger zu ignorieren und ihren immensen Einfluss – die Milliarden von Dollar an Auslandshilfe, Handel und Investitionen, die sie vielen dieser verfolgenden Nationen gewähren – zu nutzen, um sie dazu zu drängen, die Grundrechte ihrer religiösen Minderheiten zu schützen.⁴⁵ Das Versäumnis, dies zu tun, ist nicht nur ein politisches Versagen; es ist ein moralisches Versagen.

Wie steht die katholische Kirche zu dieser Verfolgung und zum Islam?

Für katholische Christen, die diese Krise verstehen wollen, kann die offizielle Position der Kirche komplex erscheinen, da sie ein Spannungsfeld zwischen ihrem Engagement für den interreligiösen Dialog und ihrer klaren Verurteilung der Verfolgung, die ihre Kinder erleiden, darstellt. Dieser Ansatz ist im wegweisenden Zweiten Vatikanischen Konzil verwurzelt und wurde von den verschiedenen Pontifikaten geprägt, die darauf folgten.

Das grundlegende Dokument ist die Erklärung von 1965 Nostra Aetate („In unserer Zeit“), die einen historischen Wendepunkt in der Beziehung der Kirche zu nicht-christlichen Religionen markierte.⁵¹ Im dritten Absatz befasst sich das Dokument direkt mit dem Islam und stellt fest, dass „die Kirche auch die Muslime mit Hochachtung betrachtet“. Es erkennt Gemeinsamkeiten an: dass Muslime „den einen Gott anbeten, der lebt und in sich selbst besteht; barmherzig und allmächtig, der Schöpfer von Himmel und Erde, der zu den Menschen gesprochen hat.“ Es stellt fest, dass sie Jesus als Propheten verehren (wenn auch nicht als Gott), seine jungfräuliche Mutter Maria ehren und auf den Tag des Gerichts warten. Auf dieser Grundlage forderte das Konzil alle Christen und Muslime dazu auf, „die Vergangenheit zu vergessen“ und gemeinsam für „gegenseitiges Verständnis“ zu arbeiten sowie „soziale Gerechtigkeit und moralisches Wohlergehen sowie Frieden und Freiheit“ zu fördern.⁵²

Dieser Aufruf zum Dialog wurde zu einem zentralen Thema für nachfolgende Päpste:

• Papst Johannes Paul II. war ein unermüdlicher Verfechter des interreligiösen Dialogs. Er reiste ausgiebig in die muslimische Welt, und sein Treffen mit 80.000 jungen Muslimen in Casablanca, Marokko, im Jahr 1985 war ein historischer Moment.⁵³ Er lobte ihre „Treue zum Gebet“ als Vorbild für Christen und lehrte konsequent, dass die Kirche trotz des Aufstiegs des Radikalismus „immer offen für Dialog und Zusammenarbeit bleibt“.⁵⁵
• Papst Benedikt XVI. brachte eine kritischere und wissenschaftlichere Sichtweise in die Beziehung ein. Seine Rede von 2006 in Regensburg wurde höchst kontrovers, als er einen byzantinischen Kaiser aus dem 14. Jahrhundert zitierte, der Muhammads Befehl, den Glauben mit dem Schwert zu verbreiten, als „böse und unmenschlich“ beschrieb.⁵⁶ Obwohl Benedikt später sein Bedauern über die durch das Zitat verursachte Kränkung ausdrückte, war sein Ziel, eine kraftvolle Reflexion über das Verhältnis von Glaube und Vernunft anzustoßen. Er argumentierte, dass der christliche Glaube an Gott als
• Logos (Vernunft) bedeutet, dass Handeln gegen die Vernunft der Natur Gottes widerspricht. Dies war eine subtile, aber kraftvolle Kritik am islamischen theologischen Konzept des Voluntarismus, das besagt, dass Allahs Wille absolut ist und an keine Kategorie gebunden ist, einschließlich der Rationalität.⁵⁷ Kritiker wie Robert Spencer argumentieren, dass Benedikt die unüberbrückbaren Unterschiede zwischen den christlichen und muslimischen Gottesvorstellungen korrekt identifiziert hat und dass die Betonung des Dialogs durch die Kirche diese grundlegenden Unvereinbarkeiten oft überdeckt.⁵
• Papst Franziskus war ein ausgesprochener und leidenschaftlicher Verteidiger verfolgter Christen. Er hat nicht davor zurückgeschreckt, die stärkstmögliche Sprache zu verwenden, indem er die Gräueltaten des IS gegen Christen im Nahen Osten als eine Form von „Völkermord“ bezeichnete.²⁷ Er beklagte, dass es „keine religiösen, politischen oder wirtschaftlichen Gründe gibt, die“ die schreckliche Gewalt gegen unschuldige Männer, Frauen und Kinder rechtfertigen.⁵⁹ Seine vielleicht stärkste Aussage war eine Handlung: seine Entscheidung von 2023, die

21 koptischen Märtyrer von Libyen offiziell in das Römische Martyrologium aufzunehmen und ihr Zeugnis bis in den Tod durch islamische Dschihadisten offiziell als Opfer für die gesamte Kirche anzuerkennen.³¹

Diese päpstliche Handlung unterstreicht die zentrale Spannung in der Position der Kirche. Einerseits ist die offizielle Haltung nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil eine der diplomatischen Einbindung, die nach Gemeinsamkeiten sucht und auf Reformen innerhalb des Islam hofft. Andererseits ist die Kirche eine Mutter, die ihre Kinder leiden sieht und nicht schweigen kann. Die Heiligsprechung der koptischen Märtyrer durch Papst Franziskus ist ein Moment, in dem die pastorale Realität der Verfolgung die diplomatische Sprache des Dialogs durchbricht. Es ist ein unmissverständliches Eingeständnis der brutalen Realität vor Ort, ein kraftvolles Zeichen der Solidarität, das den Heiligen Stuhl mit den tiefsten Sorgen der Gläubigen in Einklang bringt, die um ihre verfolgte Familie weinen.

Was können wir als Christen tun, um unserer verfolgten Familie zu helfen?

Vom Leiden unserer Brüder und Schwestern in Christus zu wissen, bedeutet, zum Handeln aufgerufen zu sein. Verzweiflung ist keine christliche Antwort. Wir sind ein Volk der Hoffnung, und unser Glaube zwingt uns, auf diese Krise mit Gebet, Wahrheit und Mut zu reagieren. Hier sind die Möglichkeiten, wie wir uns solidarisch mit der verfolgten Kirche zeigen können.

Die erste und wichtigste Antwort ist spirituell. Wir müssen uns dem inbrünstigen und beharrlichen Gebet verpflichten. Wir müssen für unsere verfolgten Brüder und Schwestern namentlich beten – für die Kopten in Ägypten, die Assyrer im Irak, die geheimen Gläubigen im Iran und die terrorisierten Dorfbewohner in Nigeria. Wir beten, dass Gott ihren Glauben stärkt, ihnen Mut angesichts des Bösen schenkt und sie von ihren Unterdrückern befreit. Und, dem schwierigsten Gebot unseres Herrn folgend, müssen wir auch für die Verfolger beten – dass ihre Herzen aus Stein zu Herzen aus Fleisch werden und dass sie, wie Saulus auf dem Weg nach Damaskus, der transformierenden Liebe des Christus begegnen, den sie verfolgen (Matthäus 5,44).

Wir müssen Zeugnis für die Wahrheit ablegen. Dieser gesamte Bericht ist ein Akt des Zeugnisgebens. Wir sind dazu aufgerufen, mutig und liebevoll die „Verschwörung des Schweigens“ zu brechen.⁴⁵ Das bedeutet, uns selbst zu bilden und diese schwierigen Wahrheiten mit unseren Familien, unseren Kirchen und unseren Gemeinden zu teilen. Es bedeutet, sich zu weigern, die politisch korrekten Narrative zu akzeptieren, die das Leiden unserer christlichen Mitmenschen minimieren oder ignorieren. Die kraftvollen Zeugnisse mutiger Konvertiten, die der Welt des Dschihad entkommen sind – Menschen wie

Mosab Hassan Yousef, der Sohn eines Hamas-Gründers, und Ayaan Hirsi Ali– zeigen die weltverändernde Kraft, die Wahrheit auszusprechen, selbst unter großen persönlichen Opfern.⁵⁰ Ihr Zeugnis beweist, dass die Wahrheit Menschen frei machen kann.

Wir können denjenigen an der Front greifbare Unterstützung bieten. Es gibt treue und effektive christliche Organisationen, die sich dem Dienst an der verfolgten Kirche widmen. Gruppen wie Open Doors 2, International Christian Concern (ICC) 25 und Coptic Solidarity 36 bieten Nothilfe, rechtlichen Beistand, Traumaberatung und langfristige Unterstützung für Christen an den gefährlichsten Orten der Welt. Unsere finanzielle Unterstützung für ihre Arbeit ist eine direkte Lebensader für diejenigen in verzweifelter Not.

Wir müssen uns für Interessenvertretung einsetzen. Im Westen sind wir mit der Freiheit gesegnet, mit unseren gewählten Vertretern zu sprechen und Maßnahmen zu fordern. Wir können dem Rat von Ayaan Hirsi Ali folgen und darauf bestehen, dass unsere Regierungen ihren diplomatischen und wirtschaftlichen Einfluss – einschließlich Auslandshilfe und Handelsbeziehungen – nutzen, um verfolgende Regime dazu zu drängen, die grundlegenden Menschenrechte ihrer religiösen Minderheiten zu schützen.⁴⁵ Wir können fordern, dass der Schutz von Christen und anderen Minderheiten zu einer nicht verhandelbaren Bedingung unserer Außenpolitik wird.

Schließlich müssen wir in Hoffnung leben. Die Geschichte der verfolgten Kirche ist eine von unvorstellbarem Leid; sie ist auch eine Geschichte von unglaublichem Glauben, übernatürlichem Mut und kraftvoller Widerstandsfähigkeit. Das glorreiche Zeugnis der 21 koptischen Märtyrer, die Christus dem Leben vorzogen³¹, die stille Tapferkeit von Frauen, die alles riskieren, um Jesus im Geheimen zu folgen⁴⁰, und die kraftvollen Konversionen ehemaliger Feinde des Glaubens sind allesamt strahlende Zeichen von Gottes beständiger Kraft, die in der Welt wirkt. Die Dunkelheit ist groß, das Licht ist größer. Der Herr versprach, dass die Pforten der Hölle nicht gegen Seine Kirche obsiegen würden, und unsere verfolgte Familie ist jeden Tag der lebende Beweis für dieses Versprechen. Unsere heilige Pflicht ist es, an ihrer Seite zu stehen – im Gebet, in der Wahrheit und im Handeln – bis zu jenem Tag, an dem Gott jede Träne von ihren Augen abwischen wird.