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NULL / クレジット： ササピン・カンカ|シャッターストック
ブリュッセル、ベルギー、2025年6月21日 / 08:00 am(CNA)。
マインドフルネスアプリがスマートフォンや瞑想スタジオを支配している時代には、新しい画期的な国際的な研究は、ロザリオを祈るという古代のカトリックの祈りの実践は、東洋に触発された瞑想技術と同等の精神的健康上の利点を提供するかもしれないことを示唆しています。
研究、 Journal of Religion and Healthに掲載されました。, また、ロザリオのような伝統的な慣行に関する仮定にも挑戦し、2025年に誰が実際にロザリオを祈っているのかについての驚くべき洞察を明らかにしています。
イタリア、ポーランド、スペインの研究者は361人のカトリック信者を調査し、ロザリオを祈ることが健康と精神的健康に与える影響を評価した。 彼らは、ロザリオを祈った参加者は、より高いレベルの幸福、共感の増加、宗教的闘争や精神的な不安のレベルが有意に低いことを報告したことを発見しました。
研究者らによると、62.2% 参加者のうち、卒業生や修士号を保持し、伝統的なカトリックの献身は主に教育を受けていない人々に訴えるかもしれないという仮定に挑戦した。
「私たちは、この伝統的な実践が教育的、世代的な境界を超越していることに感銘を受けました」と、ローマのポンティカル大学アントニアーヌムの主任研究者Lluis Oviedoは述べています。
OviedoはCNAに、この研究は多くの研究がマインドフルネスやその他の瞑想テクニックを実践することの利点に費やされたという不満から始まったが、明らかに瞑想の一形態であるにもかかわらず、ロザリオについてはほとんど公表されていないと語った。
「私たちのチームは、このカトリックの祈りで、よりファッショナブルな瞑想の形態に起因するものに対して、同様の利点を見つけることができるかどうかを探ろうとしました」と彼は言いました。 「私は、個人的な経験と、この祈りが何を意味するのか、そしてその中で彼らが経験したことを他の人の証言から知っていたので、肯定的な結果が得られると確信しました。
挑戦的なステレオタイプ
この研究は、研究された3カ国の文化の違いを明らかにしました。
ポーランドはロザリオ練習の頻度で3.70点を獲得し、参加者は最も高いエンゲージメントを示しました（イタリアでは3.38、スペインで3.35）。 これは、数十年にわたる共産主義的抑圧にもかかわらず、カトリックの伝統が社会構造に深く織り込まれているヨーロッパで最も宗教的に観察された国家の1つとしてのポーランドの評判と一致しています。
イタリアは、バチカンをホストしているにもかかわらず、より適度なエンゲージメントレベルを示しました。 イタリアの参加者は、最も高い共感スコア(4.31)を報告し、実践の利点は個人的なスピリチュアリティを超えて、強化された社会的つながりにまで及んでいることを示唆しています。
スペインは興味深いパラドックスを提示した。 ロザリオの練習頻度は低くなりますが、定期的に祈る人の間では、強い幸福の成果があります。 これは、伝統的な慣行が急速な世俗化とともに存続するカトリックとスペインの複雑な関係を反映しているかもしれません。
メンタルヘルスのつながり
おそらく、研究の最も顕著な発見は、ロザリオが精神的健康介入としてどのように機能するかです。
参加者は一貫して、この実践が「精神的な平和、落ち着き、自信」を提供したと報告している(26.3)。%"coping with problems"(10.2)で助けられた。%そして、"悪に対する保護"(8.6)%）.
ある参加者はこう言った。 「ロザリオが私の命を救ってくれた。 夫の死後、私は痛みや空虚さに耐えられませんでした。 毎日、私はロザリオに手を差し伸べ、この困難な瞬間を生き抜く力を与えてくれました。 それがなかったら、私はどのように管理していたかわかりません。
研究はまた、ロザリオを祈ることはうつ病の減少と正の相関を示し、将来についての楽観主義が増加しました。 これらの効果はマインドフルネス瞑想の研究で報告されたものに匹敵しますが、瞑想のリトリートやアプリ購読の時には高価な価格タグが付いていません。
「Why It Matters」
この研究の意義は、カトリックのコミュニティをはるかに超えています。 メンタルヘルスの危機が世界的に高まる中、特に米国やヨーロッパでは深刻度が高いため、この研究は、社会が心理的幸福のためのアクセス可能で文化的に根ざした資源を見落としている可能性があることを示唆している。
米国では、 ウェルネス産業が毎年数十億ドルを生み出している点で、この調査結果は霊的実践の商品化について疑問を投げかけている。 伝統的な習慣が同様の利点を提供するとき、なぜ高価な瞑想クラスを支払うのですか？ この研究はまた、東洋の非キリスト教の実践が西洋の霊的伝統よりも優れているという仮定にも異議を唱えている。
カトリックとプロテスタントの両方の伝統が文化を形成しているが、影響力の低下に直面しているドイツにとって、この研究は、世俗的なメンタルヘルスアプローチと伝統的なスピリチュアリティの間の潜在的な橋渡しを提供します。 German Catholics might find validation in maintaining practices often dismissed as outdated.ドイツのカトリック教徒は、しばしば時代遅れとして却下される慣行を維持することの妥当性を見つけるかもしれません。
ポーランドへの影響は特に大きい。 深いカトリックのアイデンティティと欧州連合の世俗化圧力の間の緊張をナビゲートするにつれて、研究は伝統的な慣行のメンタルヘルスの価値を実証的にサポートし、医療政策と文化的な議論の両方に影響を与える可能性があります。
イタリアでは、カトリックがミサ出席の減少にもかかわらず文化的に重要であるが、この調査結果は、ロザリオのような伝統的な慣行が、特に世俗療法にあまり慣れない高齢者にとって、アクセス可能な精神的健康資源として役立つ可能性があることを示唆している。
障壁を壊す
研究者らは、学術文献における顕著なバイアスを指摘した。 PubMedには「マインドフルネス」のための30,060のエントリがありますが、「ロザリオ祈り」のための13のエントリだけです。この格差は、西洋の献身をより原始的なものとしてしばしば否定する広範な文化的偏見を反映しています。
「純粋に文化的現象学的な観点から見ると、マインドフルネスはグラマラスで、ファッショナブルで興味深いものですが、ロザリオは時代遅れで退屈で興味のないものです」と研究者らは観察しました。 しかし、彼らのデータは、この認識が経験的な現実よりも文化的ファッションに関するものであることを示唆している。
この研究のネットワーク分析は、宗教が直接的および2つの重要な経路を通じて幸福に影響を与えることを明らかにした。 共感を増進し、宗教闘争を減らします。 ロザリオの繰り返しの性質 - マントラ瞑想と同様 - は、不安を和らげ、感情的な調節を促進する瞑想状態を作り出しているように見えます。
興味深いことに、このプラクティスは、ステレオタイプが示唆するように、社会的孤立や狭心の狭さとは関連していなかった。 代わりに、より高いレベルのロザリオ祈りは共感の増加と相関しており、社会的つながりを減少させるのではなく強化することを示唆しています。
「一つ確かなことは、カトリック教会と他の教会の中で、祈りと献身的な姿勢を採用する人々と、社会的意識と関与の観点からキリスト教の信仰を解釈する人々の間に分断があるということです」とオビエドは言いました。 「この種のバイナリモデルを克服し、他者への献身と共感を組み合わせたスタイルを採用すべき時です。 両者の離婚は、キリスト教のメッセージと私たちがキリストにおいて提供する救いを、信頼性が低く、効果的なものにします。
繰り返しの祈りの力
社会がメンタルヘルスの流行、精神的な空白、心理的幸福に対する純粋に薬学的アプローチの限界に取り組んでいるので、この研究は、瞑想実践のより包括的な見解から利益を得られることを示唆している。 ロザリオのアクセシビリティ - ビーズといくつかの時間だけを必要とする - それは、治療や瞑想のクラスを余裕のない経済的に恵まれない人々にとって特に関連しています。
この研究は、宗教的改宗を提唱したり、ロザリオが他の慣行よりも優れていることを示唆していません。 むしろ、それは人間が苦しみに対処し、意味を見いだす多様な方法を認識することを主張している。
ある研究者はこう結論づけた。 「私たちは、同様の肯定的な効果を持つより広範な霊的または宗教的表現を頼りにしているので、通常のカウンセリングや思いやりのある介入では、ほとんど精神的な独占や片面表現を避けることができます。
長期的な影響
オビエドは、この研究の受容を評価するには時期尚早だと述べた。
「私は、このトピックにメディアの関心があったことに非常に驚きました、それはカトリック界の中でさえも、多くの場面で無視されてきたからです」と彼は言いました。 The worst aspect is theological indifference or even hostility towards such devotional practices, which are considered alien to standard theology.最悪の側面は、神学的な無関心または敵意さえそのような献身的な慣行に対する敵意であり、これは標準神学とは異質とみなされます。 問題は、彼らがどのように生活し、彼らの信仰を表現するかで信者と接続することができない神学に関連して、より深くなります。
オビエドは、カトリック教徒は「生きた神学」あるいは「下からの神学」を開発する必要があると述べた。
「この神学的アプローチは、信者がどのように感じているか、彼らの信仰をどのように経験するか、そして行動中の救いをどのように感じるかにもっと注意を払う必要があります」と彼は言いました。 実際、宗教、健康、幸福、繁栄に関する多くの研究が毎年出版されていますが、宗教信仰と強烈な宗教的実践の肯定的な効果、または救済を現実のものとして認識する方法を明らかにしても、ほとんど神学者はそれらに注意を払っていません。 The rosary is a good example of this and suggests a different approach to theology if we really want to make the Christian message more credible.ロザリオは、この良い例であり、キリスト教のメッセージをより信頼できるものにしたい場合、神学への別のアプローチを示唆しています。
