聖書研究：地獄の7人の王子とは誰か？

多くの善良な人々や信者が「地獄の7人の王子」という言葉を耳にすることがあります。ご存知の通り、「これは一体何なのか？どこから来たのか？神と共に歩む自分にとって何を意味するのか？」と疑問に思うのは自然なことです。1 このような、それぞれが特定の種類の否定的な力に責任を持つ、強力で暗い勢力が並んでいるという考えは、長い間、さまざまな形で語られてきました。この考えは広く知られていますが、聖書に目を向けると、必ずしも一直線ではなく、時には物事が少し混同されることもあります。この記事では、これらの人物に光を当てることを目的としています。私たちは何が知られているかを調べ、歴史を通じて確かなキリスト教の教えから何が来ているのか、そして何が後の時代、あるいは古い物語から来た可能性があるのかを注意深く見ていきます。私たちの目標は、特に神の言葉を指針としてバランスの取れた視点から理解したいと願う信者の皆様に、明確で役立つ情報を提供することです。

人々が「地獄の王子」と呼ばれる7つの主要な暗い霊について語るとき、通常、それらを「七つの大罪」と結びつけています。³ 長年にわたり、これに関するさまざまなリストや考えが存在してきましたが、非常に有名なものは、1589年にドイツの賢明な神学者ペーター・ビンスフェルトによって作成されました。彼が行ったことは、七つの大罪のそれぞれに特定の「王子」を結びつけることでした。彼は彼らを、人々を特定の誤った道へと引きずり込もうとする主要な誘惑者と見なしました。

なぜ彼のリストはこれほど有名になったのでしょうか？それは明確で理解しやすかったからです。彼は、人々がすでに深刻な霊的課題として知っていた七つの大罪を取り上げ、それぞれに名前と、いわば顔を与えました。⁴ それにより、誘惑という概念全体がより現実的で、特定できる敵のように感じられるようになりました。それは抽象的な葛藤をより明確なものに変え、それが人々の心に深く残ったのです。

ペーター・ビンスフェルトによる、多くの人々が参照するリストは以下の通りです：

ペーター・ビンスフェルトによる地獄の7人の王子の分類（1589年）

地獄の王子	関連する大罪	伝統的な役割（誘惑）の概要
ルシファー	高慢	傲慢さと、神に対する優越感への信念で誘惑する。2
マモン	強欲	物質的な富と財宝で誘惑する。2
アスモデウス	色欲	肉欲や禁じられた欲望へと個人を駆り立てる。2
レヴィアタン	嫉妬	嫉妬深い者を罰する。嫉妬に関連している。2
ベルゼブブ	暴食	際限のない消費と過剰な耽溺を象徴する。2
サタン	憤怒	怒り、憎しみ、復讐心を煽る。3
ベルフェゴール	怠惰	霊的・肉体的な無気力、怠慢、絶望へと誘い込む。2

他にもこのようなリストが存在することを知っておくのは良いことです。例えば、さらに古い1409年から1410年頃には、『 光のランタン（The Lanterne of Light）. 』という英語の著作がありました。そこでも、罪と結びついた「七つの致命的な悪魔」や「地獄の7人の王子」について語られていました。しかし、そのリストは少し異なっており、ベルゼブブを嫉妬、アバドンという人物を怠惰、ベルフェゴールを暴食と結びつけていました。³

主な考え方は、これらの「王子」は、人々を特定の罪に陥れようとする強力な暗い霊と見なされているということです。² そのため、マモンは金銭を得ることについて囁き、アスモデウスは誤った欲望をかき立て、ルシファーは「私は神よりもよく知っている」と言う高慢な精神そのものです。2 ルシファーやサタンのような名前がこれらのリストに含まれていることに気づくでしょう。より広いキリスト教の理解では、多くの人がこれらを同一の存在と見なしています。これは、悪魔に名前を付けるこれらの古いシステムが、聖書が一般的に教えていることと比較すると少し複雑になる可能性があることを示しており、友人であるあなたとそれについてさらに話し合いたいと思います。

これは大きな問いであり、すべての信者にとって非常に重要なことです。七つの大罪と結びついた地獄の7人の王子というこの考えは、神の言葉のページから直接来ているのでしょうか？明確な答えは、聖書はそのようなリストを提供していないということです。¹ 暗闇の指導者たちについて考えるこの方法は、実際にはキリスト教の歴史の中でずっと後になってから現れました。それは主に、神学者による著作や、これらの暗い霊に関する研究から発展したものです。

これは、アイデアが時間の経過とともにどのように成長し、組織化されるかを示しています。時には、正しいことと間違っていることについての教え（七つの大罪など）、人々がすでに悪と関連付けていた名前、そして物事を整理したいという人間の欲求など、さまざまな場所から要素を取り入れています。これは聖書からの直接的な教えではなく、後になって発展したものです。

この考えを形作るのに役立ったいくつかの重要な著作は以下の通りです：

• 光のランタン（The Lanterne of Light）: ：これは1409年から1410年頃の古い英語のテキストで、ロラード派（プロテスタントグループの初期の先駆けのような人々）と呼ばれるグループによって書かれました。これは、七つの罪に基づいてこれらの「七つの致命的な悪魔」や「地獄の7人の王子」をリストアップした最初のものの一つでした。³
• ペーター・ビンスフェルトの 『悪行者と魔女の告白に関する論文』: ：1589年にドイツの神学者ペーター・ビンスフェルトによって書かれたこの本は、今日私たちがよく耳にするリストがこれほど有名になった大きな理由です。彼は、特定の悪魔の名前を七つの大罪のそれぞれに注意深く結びつけました。³

これらのリストにある名前の一部（サタンやベルゼブブなど）は、 起こる 聖書の中に見つけることができます。しかし、彼らが七つの大罪のそれぞれを担当する7人の「王子」という特定のグループの一部であるという考えは、後の著作で行われた解釈であり割り当てです。¹ 例えば、聖書はサタンを主な敵として、ベルゼブブを「悪魔の王子」として語っていますが、彼らを他の5人の悪魔と共に七つの大罪のための評議会としてまとめているわけではありません。

地獄の7つの階層という考えのような、古いユダヤ教の伝統からのアイデアが、後のキリスト教徒がこれらのことについて考える方法に少し影響を与えたのではないかと考える人もいます。¹ しかし、「地獄の7人の王子」を特定のシステムとして遡ると、それは聖書以降の著作を指し示しています。ですから、もしあなたが信者として、この考えがどれほどの権威を持っているかを理解しようとしているなら、それが聖書の外から来たものであることを知ることは非常に重要です。それは、直接的な聖書の教えと、神学や悪魔の研究において後になって発展したものの違いを知る助けとなります。

これらの七つの大罪は、地獄の7人の王子という一般的な考えが築かれているまさにその土台のようなものです。枢要悪とも呼ばれるこれらの罪は、高慢、強欲（または過剰な欲求）、色欲、嫉妬、暴食（または食べ物や飲み物の過剰摂取）、憤怒（または激しい怒り）、怠惰（または霊的な怠慢）です。⁴ このリストはキリスト教の伝統の中でどこから来たのでしょうか？それは修道士の初期の時代にまで遡ります。4世紀にエヴァグリオス・ポンティコスという修道士が、最初に8つの悪しき思いをリストアップしました。その後、ヨハネス・カッシアヌスが少し変更し、6世紀後半に教皇グレゴリウス1世（大グレゴリウスとしても知られる）が、それを7つの罪として洗練させ、普及させました。⁴ そして13世紀には、偉大な思想家である聖トマス・アクィナスが、これらの罪についてさらに詳しく論じました。⁵

それらが「枢要」や「致命的」と呼ばれるのは、一度行っただけで最悪の罪になるからではなく、他の多くの罪につながる可能性のある、心の奥底にある態度や習慣と見なされているからです。それらは、注意しなければ私たちを神から引き離してしまうような、誤った行動のパターンを作り出す可能性があります。⁵ それらを、他の多くの誤った行動が流れ出る出発点のようなものと考えてください。

彼らはどのようにして地獄の7人の王子とつながっているのでしょうか？ピーター・ビンスフェルトが作成したようなリストでは、それは直接的なつながりです。彼の体系やそれに類する他の体系では、7つの大罪それぞれに特定の悪魔の王子が割り当てられています。² これらの悪魔は、人々をそれらの特定の悪徳へと誘惑したり、駆り立てたりする主要な存在として描かれています。例えば：

• マモン は、～の王子と呼ばれています 強欲, 、多すぎるものや多すぎる金を欲しがるように人々を誘惑します。²
• ベルフェゴール は、～の王子です 怠惰, 、人々を霊的に怠けさせ、義務を顧みないように仕向けます。²
• アスモデウス は、～の王子です 色欲, 、誤った欲望をかき立て、人々を純潔から遠ざけるように働きます。²

特定の悪魔をこれらの大罪と結びつけることで、誘惑について考えるための強力な方法が生まれました。「高慢」や「嫉妬」といった抽象的な問題に顔を与えるようなもので、それらを名指しされた闇の勢力との戦いに変えたのです。これにより、罪に対する霊的な戦いがより現実的に感じられ、多くの信者、特に誰もが読み書きできたわけではない時代の人々にとっては、より理解しやすくなったのかもしれません。

そして、この体系は非常に長い間、強力な教えのツールでもありました。⁵ それぞれの大罪に悪魔的な「顔」を与えることで、説教者や芸術家は、その背後にいるとされる闇の霊を指摘し、これらの危険について非常に明確に人々に警告することができました。おそらくそれが、この考え方がこれほど有名になり、人々の心に定着した理由でしょう。たとえ、この地獄の7人の王子の特定の構成が聖書で直接教えられているものではないとしてもです。そして、これらの悪徳があるのと同様に、キリスト教の伝統では、それらと戦うための7つの天上の美徳についても語られています：謙遜（高慢に対して）、慈愛（強欲に対して）、純潔（色欲に対して）、感謝または親切（嫉妬に対して）、節制（暴食に対して）、忍耐（憤怒に対して）、そして勤勉（怠惰に対して）。⁵ 神は常に克服する方法を備えてくださいます！

信仰の立場からこれらの「地獄の7人の王子」を真に理解するには、聖書（神の言葉）がこれらの人物に関連付けられることが多い名前について実際に何を言っているのかを見ることが非常に重要です。そうしてみると、彼らが最初に聖書に登場した方法と、後にこれらの悪魔のリストで与えられた役割との間に違いがあることがよくわかります。これらの名前の多くは時間の経過とともに意味が変化しました。神学や民間伝承の考え方が発展するにつれて、それらは再解釈され、新しい方法で使用されました。この再解釈のプロセスは悪魔学が成長する大きな要因であり、既存の文化やテキストから断片を取り入れ、それらを変化させることがよくありました。

• ルシファー: ：「ルシファー」という名前は、欽定訳聖書のイザヤ書14章12節に一度だけ登場します。元のヘブライ語の言葉、 ヘレル・ベン・シャハル, は、「明けの明星、夜明けの子」や「輝く者、朝の子」のような意味です。この箇所は実際には、高慢のために没落したバビロンの王についての悲しい歌でした。⁷ 元々はサタンについて直接語っていたわけではありません。しかし、オリゲネス、テルトゥリアヌス、ヒエロニムスといった初期の教父たちは、この箇所を象徴的な方法で見ました。彼らはそれを、高慢のために天から落ちたサタンの姿として捉えたのです。¹² そのため、「ルシファー」はサタンと結びついた名前となり、特に彼の反逆前や、彼の高慢を強調する際に語られるようになりました。オリゲネスは、ルシファーを悪魔の特定の名前として使用した最初の人物の一人でした。¹³
• サタン: ：「サタン」という言葉（ヘブライ語：שָׂטָן、 サタン) ）は、「敵対者」、「告発者」、または「反対する者」を意味します。14 それは旧約聖書（ヨブ記でサタンが神の前でヨブを告発する箇所や、ゼカリヤ書など）および新約聖書に登場します。新約聖書において、サタンは明らかに主要な悪霊であり、イエスを誘惑した者、「この世の君」（ヨハネによる福音書が呼ぶように）、そして神とすべての人々の最大の敵です。¹²
• ベルゼブブ（またはベルゼブル）: ：この名前は新約聖書の福音書（マタイ12:24、マルコ3:22、ルカ11:15など）に登場します。パリサイ人はイエスがベルゼブブの力で悪霊を追い出していると非難し、彼を「悪霊の頭」と呼びました。17 この名前はおそらく、エクロンという場所で崇拝されていたペリシテ人の神バアル・ゼブブに由来します。それは「ハエの王」を意味していたか、あるいは「高き所の主」が変化した形だったのかもしれません。7 聖書では、悪霊の支配者を指す名前として使われています。
• マモン: ：マモンは富、財産、所有物を意味するアラム語です。新約聖書のマタイ6:24やルカ16:13などで見られ、イエスは「神とマモンに仕えることはできない」と言っています。ここで、マモンは悪魔的な存在としてではなく、擬人化されています。つまり、富そのものが、私たちの心と忠誠心をめぐって神と競おうとする、世界における力や影響力のようなものです。¹ マモンを強欲の特定の悪魔の王子とする考え方は、聖書の外で、後になってから生まれたものです。¹
• レヴィアタン: ：旧約聖書において、リヴァイアサンは巨大で強力な海の怪物、あるいはドラゴンのような生き物として記述されています（ヨブ記3章、ヨブ記41章、詩編74:14、詩編104:26、イザヤ書27:1で読むことができます）。それはしばしば宇宙的な混沌、神の民の大きな敵、あるいは神だけが制御できる神の創造の驚異的な力を表しています。¹⁵ 一部の聖書学者は、ヨブ記41章の記述は悪魔ではなく実在の動物についてのものであると指摘しています。¹ リヴァイアサンを嫉妬を表す特定の悪魔の王子とする考え方は、悪魔に関する書物に見られる後の伝統です。⁷
• アスモデウス: ：アスモデウス（またはアスモダイ）という人物は、プロテスタントのキリスト教徒が通常、旧約聖書や新約聖書の一部とみなしている書物には登場しません。彼はトビト記という書物に登場しますが、これはカトリックや正教会の旧約聖書（第二正典または外典と呼ばれる）の一部です。その物語の中で、アスモデウスはサラという女性に恋をし、彼女の7人の夫を初夜に殺害した有害な悪魔です。最終的に、大天使ラファエルが彼を縛り上げます。² ビンスフェルトのリストのようなものにおける、色欲の悪魔の王子としての彼の後の役割は、この物語から発展したものですが、後の悪魔学で割り当てられたものです。
• ベルフェゴール: ：この名前は標準的なプロテスタントの聖書には登場しません。¹ それは旧約聖書（民数記25:3、申命記4:3、詩編106:28、ホセア書9:10）で言及されているモアブ人の地元の神、バアル・ペオルに由来すると考えられています。イスラエル人は彼を崇拝したことでトラブルに巻き込まれました。ベルフェゴールが怠惰の罪と結びつき、地獄の王子であるという特定の考え方は、後の民間伝承やビンスフェルトのリストのようなものに由来します。
• アバドン: ：この名前は、悪魔の王子のリストに時折登場します。例えば、 光のランタン（The Lanterne of Light）, では、アバドンは怠惰と結びつけられています。³ 新約聖書では、アバドンはヨハネの黙示録9:11で「底なしの淵の使い」（または底なしの穴）として言及されています。彼の名前はヘブライ語でアバドン、ギリシャ語でアポリオンとされ、どちらも「破壊者」を意味します。彼は終末の出来事において大きな役割を果たす強力で破壊的な霊的存在であることは明らかですが、聖書は彼を大罪に関連する7人の王子の一人として具体的に名指ししてはいません。
• アスタロト: ：この名前は、悪魔の王子のリスト（例えば、後の悪魔学者や人気のある物語など²）で見かけることがありますが、おそらくアスタルテ（ヘブライ語：アシュトレト）に由来します。彼女は近東の古代の女神で、豊穣、性、戦争と結びついていました。彼女を崇拝することは旧約聖書（例えば、列王記上11:5, 33; 列王記下23:13）で非難されました。この女性の女神から男性の悪魔の王子への変化は、悪魔に関する後の著作に見られるものです。³

ご覧の通り、人々がマモンやリヴァイアサンのような人物に特定の悪魔的な役割を作り出したとき、それは「ギャップを埋める」ための方法だったのかもしれません。つまり、聖書が特定の悪魔と明示的に結びつけていない人間の弱点や世界の諸問題に対して、特定の霊的な敵を与えるためです。これにより、霊的な戦いがより明確に感じられるようになります。信者である私たちにとって、名前が聖書（または関連する古代の著作）で元々どのように使われていたかと、それが後に悪魔に関する体系の中でどのように採用され再定義されたかを知ることは非常に重要です。これは、後の民間伝承や推測的な考え方が聖書そのものからの直接的な教えであると誤解するのを防ぐのに役立ちます。神の言葉は私たちの確固たる土台です！

キリスト教の初期数世紀の賢明な教師たち、しばしば教父（私たちはその時代を教父時代と呼びます）は、悪魔の現実、地獄とはどのような場所か、そして信者が直面する霊的な戦いについて多くを語りました。彼らの教えは、すべての詳細について常に同意していたわけではありませんが、これらの事柄に関するキリスト教の基本的な理解を私たちに与えてくれます。

悪魔とその性質に関する一般的な信念：

教父たちのほとんど全員が、悪魔は存在し、彼らが有害なことを行うと強く信じていました。彼らは一貫して、悪魔は神に反逆し、現在では神と私たちに敵対する堕天使であると教えました。¹⁸ 彼らの主な目的は、人々を罪に誘惑し、キリスト教の信仰を腐敗させ、人々を誤った信念や偶像崇拝に導き、さらには肉体的または霊的に人々を苦しめることであると見なされていました。¹⁹

彼らが悪魔とはどのようなものかについて語るとき、いくつかの共通の点が浮かび上がりました：

• 彼らは 堕天使です。¹³
• 彼らの 力は神によって制限されています; 。彼らはすべてを知っているわけではなく、すべてを行うことはできません。¹⁹
• 悪魔は さまざまな姿で現れることができます, 。時には人々をだますために「光の天使」に変装することさえあります（コリントの信徒への手紙二 11:14にあるように）。¹⁹
• 彼らはしばしば醜く怪物のように描写されましたが、一部（人間と性的関係を持つと信じられていた悪魔であるインキュバスやサキュバスなど）は、誘惑の目的を達成するために魅力的な姿で現れることもありました。¹⁹
• いくつかの事柄については意見の相違がありました。例えば、ニュッサのグレゴリオス（4世紀）は悪魔には子孫がいる可能性があると考えましたが、他の学者は悪魔の数は固定されていると信じて反対しました。¹⁹ その後、アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスのような思想家は、初期の考え方を基にして、悪魔は天使と同じように、肉体を持たない霊的存在として神によって創造されたと教えました。¹⁹

悪魔の影響と憑依：

アウグスティヌス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、ヨハネス・クリュソストモスを含む数人の有名な教父は、洗礼を受けたキリスト教徒でさえ、悪魔の影響、苦難、または苦痛を受ける可能性があることを認識していました。²⁰ アウグスティヌスは、彼の有名な著書『神の国』の中で、ヨブを例に挙げて、悪魔がいかにして善良な人々を苦しめることができるかについて語りました。²⁰ オリゲネスは、キリスト教徒が純潔を保ち祈るなど、霊的な生活に注意を払わなければ、悪魔の影響を受けやすくなる可能性があると示唆しました。²⁰ ヨハネス・クリュソストモスは、キリスト教共同体における病気について語り、それらは悪魔によって引き起こされ、多くの場合偶像崇拝と結びついていると信じていました。²⁰ 悪魔に関する教父たちの主な懸念は、彼らが信者にもたらす現実的な脅威と、霊的な警戒、祈り、そして神に頼ることの必要性でした。彼らは、単に悪魔の詳細なリストを作ることにそれほど集中していたわけではありません。彼らの悪魔学の理解は非常に実践的であり、信者が信仰を強く保てるようにすることを目的としていました。

地獄の性質：

教父たちが地獄とはどのような場所かについて語るとき、彼らの考えには顕著な多様性がありました。それを理解することは私たちにとって重要です。「教父の教え」は、すべてのトピックにおいて単一の同一の見解ではありませんでした。

• 多数派の見解 – 永遠の意識的な苦痛: ：『 バルナバの手紙, 』の著者、アンティオキアのイグナティオス、ローマのクレメンス、ポリュカルポス、タティアヌス、イレナエウス、テルトゥリアヌス、ローマのヒッポリュトス、カルタゴのキプリアヌス、エルサレムのキュリロスなどの多くの初期教父は、地獄を永遠の意識的な苦しみの場所として記述しました。彼らはそれを神から引き離された場所、神と神の救いを最終的に拒絶する者たちにとっての消えることのない火と終わりのない痛みの場所として語りました。²²
• 少数派の見解 – 修復的/浄化的な地獄（アポカタスタシス）: ：しかし、アレクサンドリアのクレメンスやオリゲネス（2世紀〜3世紀）など、非常に影響力のある一部の教父は異なるビジョンを持っていました。彼らは地獄の主な目的を、すべての人に対する永遠の罰としてではなく、浄化と懲戒として見ました。彼らは、神の「知恵の火」が最終的に、すべての創造された存在（オリゲネスはこれに悪魔さえ含めました）の悔い改め、修復、そして神との和解につながると教えました。この考え方は アポカタスタシス, 、または万物の回復として知られています。²³ この見解は、神の普遍的な愛と、すべての人を贖いたいという神の願いを強調しました。その後、ニュッサのグレゴリオス（4世紀）やシリアのエフレム（7世紀、彼の考えは東方正教会で非常に影響力があります）のような人物も、神の裁きに対する修復的または変容的な理解に傾く見解を表明しました。²⁴ 大バシレイオス（4世紀）やヒエロニムス（4世紀〜5世紀）でさえ、彼らの時代には「大多数」または「人々の塊（キリスト教徒）」が、悪人に対する罰は最終的に終わると信じていたと指摘しました。²³

悪魔の階層と支配権：

教父たちは、「支配」、「権威」、「この暗闇の世界の支配者」、「天上の悪の霊」について聖書が語っていることを、組織化された悪の霊的な力として記述していると間違いなく認めました（エフェソの信徒への手紙 6:12）。¹⁴ 例えばアウグスティヌスは、プラトン主義的なさまざまな種類の悪魔の考えについて語りました。あるものは「善」（彼はこれに同意しませんでした）と考えられ、他のものは悪と考えられ、悪魔は神々と人間の仲介者として行動すると信じる者もいました。²⁶ 証聖者マクシモス（7世紀）も、神の計画における悪魔の目的と、神の遍在との関係について書きました。¹³

しかし、7つの大罪と結びついた「地獄の7人の王子」という特定の構造化されたリスト、ビンスフェルトによって有名になったものは、 認めません 初期教父時代の悪魔学における大きな特徴ではありません。教父たちは悪魔、彼らがどのようなものか、そして彼らの影響について多くを語りましたが、この特定の枠組みは彼らの主要な議論からは顕著に欠けています。彼らが悪魔がどのように組織されているかについて語るとき、それは通常、「支配と権威」のような聖書用語に基づいているか、後の時代には（偽ディオニュシオス・アレオパギテスの天使の階層のような）階層に関するさまざまな考え方に影響を受けていました。これはセバスチャン・ミカエリスのような後の悪魔学者に影響を与えましたが、通常、初期の教父たちが この特定の 「7人の王子」リスト 3)。この欠如は、「7人の王子」という分類が後になって発展したものであることを理解する助けとなります。

すべての主要なキリスト教の伝統において、サタンや悪魔が実在するという核心的な信念は共有されていますが、「地獄の7人の王子」のような特定のリストをどのように見るかについては、多少の違いがあるかもしれません。多くの場合、それは聖書と後世の伝統のどちらに重きを置くかを反映しています。一般的に言って、この特定のリストは、キリスト教のどの主要な分派にとっても中心的な教えではありません。

キリスト教の一般的な立場：

世界中のほとんどのキリスト教の伝統は、サタンと悪魔が神に敵対し、積極的に人々を誘惑したり反対したりする堕天使として実在するという聖書の教えに同意しています。⁶ 霊的な戦い（これらの邪悪な霊的な力との闘争）という考え方は広く受け入れられていますが、それがどのように表現され、強調されるかは異なる場合があります。¹⁵

カトリック教会：

カトリック教会は、悪魔（サタン）や他の悪魔が存在することを明確に教えています。『カトリック教会のカテキズム』（CCC）は、彼らは神によって善い天使として創造されたが、神を拒絶することを自ら選んだために悪となったと述べています（CCC 391）。¹² この選択は、彼らが後戻りできないものと見なされています（CCC 393）。²⁷ 彼らの継続的な使命は、人々を罪に誘惑し、神から引き離すことです。²⁷

「地獄の7人の王子」について、カトリック教会には、これらの特定の人物を七つの大罪と結びつける公式のリストや教義はありません。ペーター・ビンスフェルト自身のようなカトリックの伝統内の神学者が悪魔学について書き、そのようなリストを提案したことはありますが 3、これらは一般的に神学的な意見や悪魔に関する歴史的研究と見なされており、教会を拘束する教えではありません。カテキズムでは、「サタン」や「悪魔」、「他の悪魔」についてより一般的に語られており、今回のような特定の階層については詳しく触れていません。

正教会：

東方正教会もまた、悪魔（しばしばサタンやルシファーと呼ばれる）と悪魔が、恩寵から堕落し、罪と死を世界にもたらした天使的存在として存在することを強く信じています。¹³ 正教会の神学は、キリストの勝利のハデス降下を非常に強調しており、これが悪魔が人類を捕虜にする力を打ち破ったと信じられています。悪魔は依然として罪を選ぶ人々に影響を与え、誘惑することはできますが、彼らの究極的な支配力は打ち砕かれています。¹³

地獄に関する正教会の見解は、一般的な西洋の考え方とは少し異なる場合があります。影響力のある教父や神学者の中には、地獄を神の臨在の中にありながら、自身の拒絶と悔い改めの意志の欠如という霊的な状態のために、神のすべてを焼き尽くす愛を苦しみとして経験する場所であると強調する者もいます。悪魔によって行われる拷問の場所というよりは、そのような考え方です。²⁴ カトリックと同様に、正教会にも七つの大罪と結びついた「地獄の7人の王子」の公式な教義リストはありません。彼らが悪魔学について語るとき、その焦点は悪魔による反対の一般的な現実、霊的な警戒、祈り、秘跡、そしてキリストの力に頼ることの必要性にあります。

プロテスタント（一般）：

プロテスタント内の見解は、非常に多くの異なる教派が存在するため、かなり多様です。しかし、サタンと悪魔が神と信者に敵対する実在の堕落した霊的存在であるという聖書の教えについては、一般的な合意があります。¹

「地獄の7人の王子」を定義された階層として捉える特定の考え方は、ほとんどのプロテスタント教派において正式な教えではありません。それは多くの場合、聖書の外で発展した伝統、あるいは歴史的な民間伝承の一部と見なされており、直接的な聖書の教えではありません。¹ 興味深いことに、「7人の王子」リストの最も初期のソースの一つは、 光のランタン（The Lanterne of Light）, 、ロラード派の小冊子（ロラード派は一種のプロテスタントの先駆けグループと見なされています）であり 3、その考え方が後のプロテスタントにおいて公式の教義として広く採用されたことを意味するものではありません。

例えば、福音派の視点は、しばしば霊的な戦い、聖書のみの権威（「聖書のみ（Sola Scriptura）」）、そして悪魔に抵抗する必要性を強く強調します。¹⁶ 彼らの悪魔的な力に対する理解は、通常、ビンスフェルトのような特定の名前付きリストではなく、サタンと悪魔に関するより広範な聖書の教えに基づいています。¹ 一部のプロテスタントは、人気のあるキリスト教の書籍、文化的言及、あるいは特定の解放ミニストリーからそのようなリストを知っているかもしれませんが、これらは通常、公式の教派の信念や信仰告白の一部ではありません。

これらの伝統が「7人の王子」という考え方を認めたり否定したりするさまざまな方法は、各分派が聖書の権威と後の神学的な伝統や解釈をどのように比較検討しているかを示しています。強調する人々は 「聖書のみ（Sola Scriptura）」 （聖書のみ）は、そのようなリストを権威あるものとは見なさない可能性が高いです。歴史的な神学的発展により重きを置く伝統は、たとえ公式の教義でなくても、悪魔学に関するキリスト教思想のより広い流れの一部としてそれらを見るかもしれません。「地獄の7人の王子」は、多くの教派の正式で主流の神学的な教えよりも、キリスト教の影響を受けた大衆文化や特定の専門的なミニストリーにおいてより一般的であるようです。² しかし、私たちの究極の権威は常に神の言葉であることを忘れないでください！

ペーター・ビンスフェルトは、悪魔に関する人々の考え方の歴史において非常に重要な人物でした。それは主に、「地獄の王子」と呼ばれる彼の有名な悪魔のリストによるものです。彼と彼が生きた時代について少し理解することは、なぜ彼の特定のリストがこれほど有名になったのかを知る助けとなります。

ペーター・ビンスフェルトとは誰か？

ペーター・ビンスフェルト（1540年〜1598年頃）はドイツの神学者でした。彼をイエズス会の司祭だと言う人もいますが、彼はトリーアの補佐司教として言及されることが多いです 3（神学者）、11（イエズス会司祭）. 。彼は16世紀後半の主要な人物であり、宗教的な大きな変化の時代であり、ヨーロッパの魔女狩りがピークに達していた時期でもありました。ビンスフェルトは実際にドイツのトリーア地域での魔女裁判に関与しており、魔術や悪魔の影響に対して非常に強い見解を持っていることで知られていました。¹¹

彼は Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum （翻訳すると 『悪行者と魔女の告白に関する論文』）という有名な本を書き、1589年に出版しました。³ この本の中で、ビンスフェルトは魔女として告発された人々から得た自白について語りました。彼は、たとえ拷問が使われたとしても、それが必ずしも自白が真実ではないことを意味するわけではないと論争を呼ぶ主張をしました。¹¹ 彼の著作は、悪霊が病気の原因であり、いかなる種類の魔法も悪魔の助けなしには不可能であるという信念を広めることを目的としていました。³ 彼はまた、悪魔は悪の代理人ではあるものの、依然として神の全体的な監督下にあると信じていました。彼は、人々が神の意志から逸脱したときに「矯正の杖」として使われたり、魔女や魔術師に雇われて悪事を行ったりすることができると考えていました。³

ビンスフェルトによる地獄の王子の分類：

ペーター・ビンスフェルトが「地獄の王子」と呼んだ有名な悪魔のリストを提示したのは、その1589年の本の中でした。³ 彼のシステムの中心的な考え方は、キリスト教の道徳教育においてすでに広く知られていた概念である七つの大罪でした。ビンスフェルトは、これらの罪のそれぞれに特定の名前付きの悪魔を割り当て、彼らがその特定の悪徳に人々を誘い込もうとする主要な誘惑者であると述べました。³ 彼のリストは以下の通りです：

• ルシファー: ：傲慢
• マモン: ：強欲
• アスモデウス: ：色欲
• レヴィアタン: ：嫉妬
• ベルゼブブ: ：暴食
• サタン: ：憤怒
• ベルフェゴール: ：怠惰 このリストは、以前のものとは少し異なっていました。例えば、 光のランタン（The Lanterne of Light）.³ と予測されています。

なぜビンスフェルトのリストはこれほど有名なのですか？

いくつかの要因が、ビンスフェルトのリストがこれほど長く有名であり続ける助けとなりました：

1. 整理されていて明確だった: ：ビンスフェルトの著作は、よく知られた悪魔的な人物（あるいは少なくとも悪魔に属しているように聞こえる名前）と、広く理解されている七つの大罪との間に、非常に明確で整理された、覚えやすい関連性を提供しました。³ この悪魔と罪の1対1の対応は、悪魔学に関する複雑な考え方を、より多くの人々にとって理解しやすくしました。それは、誘惑がどこから来るのかを分類し理解するための、きちんとした整然とした方法を提供しました。
2. 魔女狩りのタイミング: ：彼の著作は、社会が魔術や悪魔の活動に対して非常に不安を感じていた時期に出版されました。悪魔の研究は学者だけのものではなく、魔女裁判に関与する神学者、異端審問官、裁判官にとって非常に深刻で実用的な関心事でした。¹¹ ビンスフェルトの著作は、悪魔の役割と影響をより明確に定義することで、残念ながら魔女として告発された人々の迫害に寄与した可能性が高い「学術的」な裏付けを提供してしまいました。
3. 後の悪魔学への影響: ：一部のソースでは、ビンスフェルトの特定の理論は、彼が出版する前後の継続的なキリスト教の伝統において直接的な支持をあまり得ていなかったとされていますが 1、彼のリストは西洋の悪魔学における標準的な参照点となりました。それは、特に主流の学術的神学の外で、オカルト、魔法、悪魔学に関する多くの後の書籍でコピーされ、適応され、言及されました。この繰り返しが、何世紀にもわたってそれを馴染み深いものにする助けとなりました。これはある種のパラドックスです。正式な神学的承認をほとんど得ていなかったリストが、他の思想の流れの中で取り上げられたために、非常に人気があり歴史的に重要なものとなったのです。

基本的に、ビンスフェルトの「良いリスト」の強み、つまりその単純さ、よく知られた道徳的カテゴリーとの関連性、そして悪魔的なものへの関心が高まっていた時期に出版されたという事実が、悪魔学の歴史におけるその地位を確固たるものにする助けとなりました。これは、その聖書的根拠が直接的ではなく、主流のキリスト教の教えの中での正式な受け入れが最小限であるにもかかわらず起こりました。しかし、神の真理は常に最も明るく輝きます！

「地獄の7人の王子」や悪魔学全般について語るとき、人々を混乱させることが多いことの一つに、ルシファーとサタンの関係があります。例えば、ペーター・ビンスフェルトの有名なリストでは、彼らを傲慢のルシファーと憤怒のサタンという2人の別々の王子として挙げています。³ これにより、多くの人は彼らが本当に別々の存在なのかどうか疑問に思うかもしれません。

名前の聖書的背景：

これについて明確にするためには、これらの名前が聖書のどこから来たのかに戻るのが常に良いことです：

• ルシファー: ：前述したように、「ルシファー」（ヘブライ語のラテン語ウルガタ訳から）という言葉は ヘレル・ベン・シャハル, 、「明けの明星、夜明けの子」または「輝く者、朝の子」を意味し、イザヤ書14章12節に現れます。その本来の文脈では、この箇所はバビロンの地上の王に対する預言的なメッセージであり、彼の傲慢な野心と彼がどのように堕落するかを描写しています。⁷ 当初は、主要な悪霊の固有名詞ではありませんでした。
• サタン: ：「サタン」という言葉はヘブライ語の用語（שָׂטָן、 サタン) ）であり、「敵対者」、「告発者」、または「反対する者」を意味します。14 旧約聖書では、人間の敵や、神の会議で告発者として行動する天の存在（ヨブ記に見られるような）を指すことがあります。新約聖書では、「サタン」は神と人類の主要な敵、つまり悪魔、キリストを誘惑した者、欺く者、悪魔の支配者に対するより明確な固有名詞となります。¹²

神学的な理解：

キリスト教神学における強い合意は、ルシファーとサタンは2つの別々の悪魔的な存在ではないということです。代わりに、「ルシファー」は一般的に、特に以下について語るときに、サタンを指す名前、称号、または説明として理解されています：

1. 彼が反逆して天から堕落する前の、栄光に満ちた高位の天使としての本来の状態。¹² 「光をもたらす者」または「明けの明星」を意味する「ルシファー」という名前は、このかつての輝きを思い起こさせます。
2. 傲慢の罪。これは伝統的に彼の堕落の理由と見なされています。多くの教父（オリゲネス、テルトゥリアヌス、ジェロームなど）が象徴的に解釈したイザヤ書14章のその箇所は、この理解のための重要なテキストとなりました。¹²

したがって、「ルシファー」はしばしば以下を説明します サタンが誰であったか または 彼の主な罪の性質, 一方、「サタン」は 彼が何者になったか および 彼の継続的な役割 を「敵対者」として表しています。多くの情報源では、これらの名前が同じ意味であるか、あるいは同じ存在を指しているかのように使われています。¹ 例えば『カトリック教会のカテキズム』では、「『サタン』または『悪魔』と呼ばれる堕天使」について語られており、この堕天使を「ルシファー」と呼ぶ伝統は、教父たちがイザヤ書14章をどのように解釈したかに明確に関連付けられています。¹²

ビンスフェルトが彼らを別々にリストアップした理由：

ピーター・ビンスフェルトが1589年の悪魔学の分類において、ルシファーとサタンを異なる君主としてリストアップした（ルシファーは傲慢、サタンは憤怒）のは、彼独自の悪魔学体系の特徴であり、二つの別々の存在に関する普遍的に受け入れられた神学的な違いを反映したものではありません。これにはいくつかの理由が考えられます：

• 体系的な整理: ：ビンスフェルトは、七つの大罪それぞれに固有の悪魔を割り当てようとしていました。「ルシファー」は（イザヤ書14章の伝統的な解釈により）傲慢と強く結びついており、「サタン」は悪の総帥の一般的な名称（憤怒や一般的な悪と容易に結びつけられる）であったため、両方の名前を使うことで、彼は七つのリストを有名な人物で埋めることができました。
• 異なる現れ方: ：ビンスフェルトは、これらを悪が表れる異なる側面や主な方法を表すものと見なし、それぞれが「君主」によって率いられていると考えた可能性があります。

混乱の核心は、しばしば「ルシファー」をサタンとは全く異なる存在の固有名詞として扱うことにあります。しかし、主流のキリスト教神学では、それはサタンの記述的な称号、あるいは別の名前として、彼の存在や歴史の特定の側面を強調するものとして理解されるのがより正確です。ビンスフェルトのような悪魔学体系は、罪と悪魔の支配者との間にきちんとした一対一の対応関係を作ろうとするため、時にこうした認識上の違いを生み出すことがあります。これらの悪魔リストを頻繁に引用する大衆文化は、ルシファーとサタンを別々のキャラクターとして描くことが多く、それが人々の心にさらなる混乱を招いています。³⁰ しかし、神の真理が明晰さをもたらすことを忘れないでください！

キリスト教の伝統や悪魔学に関する著作によれば、「地獄の7人の君主」として知られる人物を含む悪魔の勢力の主な目的や使命は、サタンとその追随者に帰せられるより広範な目標と基本的に同じです。それは、神の素晴らしい計画に反対し、人々を誘惑して堕落させ、魂を救いから引き離して霊的な破滅と神からの永遠の分離へと導くことです。⁶

悪魔の一般的な使命：

悪魔の大きな目標は、神の業を損ない、神の似姿として創造された人間を反逆と罪に引き込むことです。¹⁴ 彼らは積極的に以下を試みる霊的な存在として描かれています：

• 人間を罪に誘惑する: ：これは中心的な考えであり、悪魔は人間の弱さや欲望を利用しようとします。¹⁷
• 欺き、偽りの教えを広める: ：人々を真理から遠ざけ、誤りに導くことは重要な戦術です。¹⁴
• 疑い、反逆、不信仰の種をまく: ：神とその善意に対する信仰を損なおうとすることが主要な目標です。²
• 苦しみと苦悩を与える: ：いくつかの伝統では、悪魔が身体的な問題、精神的な苦痛、あるいは一般的なトラブルを引き起こすと説明されています。³
• 魂を地獄へ引きずり込む: ：彼らの目的は、悲惨さを増大させ、人間を神から分離された自分たちの状態に巻き込むことです。²⁷

「君主」による特定の誘惑：

「地獄の7人の君主」という考え方、特にピーター・ビンスフェルトのようなリストにおけるユニークな点は、各君主が自分が代表する特定の七つの大罪を促進することを専門としているという考えです。² そのため、彼らの「使命」は調整されています：

• ルシファー（傲慢）: ：人々に傲慢さ、過大な自己重要感、神の権威への反逆を吹き込み、自分自身を崇拝させること。²
• マモン（強欲）: ：富の魅力で個人を誘惑し、物質主義を奨励し、神の代わりに金銭や所有物を崇拝させること。²
• アスモデウス（色欲）: ：誤った欲望をかき立てて燃え上がらせ、性的不道徳を促進し、個人を霊的な純潔や健全な人間関係から引き離すこと。²
• レヴィアタン（嫉妬）: ：他人の祝福、成功、幸福に対する嫉妬を奨励し、憤り、苦々しさ、他人の転落を望む気持ちを抱かせること。²
• ベルゼブブ（暴食）: ：食べ物、飲み物、その他の世俗的な欲望への過度な耽溺を促し、自制心の欠如を招き、これらの欲望を人生の中心にさせること。²
• サタン（ビンスフェルトのリストでは憤怒）: ：制御不能な怒り、苦々しさ、憎しみ、復讐心をかき立て、議論や争いを生み出すこと。³
• ベルフェゴール（怠惰）: ：個人を霊的な無関心、怠慢、神から与えられた義務や才能の放置へと誘い込み、絶望と無為へと滑り込ませること。²

特定の罪に対して特定の君主がいるという考えは、霊的な戦いを非常に個人的なものに感じさせます。それは、個人の弱さや特定の種類の罪に対する傾向に基づいて、特定の悪魔の影響が個人を標的にしている可能性があることを示唆しています。この枠組みは、一般的な人間の苦闘に対する外的な説明として見ることができます。これらの君主の「使命」は、多くの点で私たち自身の内なる戦いや悪徳の反映です。信者として、この伝統的な「使命」を理解することは、単に悪魔の名前を学ぶことではありません。それは、私たち自身の生活における誘惑のパターンを認識し、私たちの人間の脆弱性を利用しようとする霊的な力に対してより敏感になることです。² しかし、あなたがたのうちにおられる方は、世にある者よりも偉大なのです！

この「地獄の7人の君主」という考え方、特にピーター・ビンスフェルトが広めたような、特定の悪魔と七つの大罪を結びつけるリストは、後のキリスト教の伝統や悪魔学に関する著作から生まれた概念です。これは聖書からの直接的な教えではありません。サタン、ルシファー、ベルゼブブといった名前の一部は聖書に根ざしていますが、この特定の7人のグループ内での役割や、各七つの大罪との正確な関連性は、何年にもわたって発展してきた解釈や組織化された体系です。

私たち信者にとって、これらの後の悪魔学的な枠組みと聖書の実際の教えとの違いを見極めることは非常に重要です。聖書は、サタン（悪魔）や他の悪魔の勢力が、神と人類に敵対する実在の霊的な存在であることを明確に告げています。聖書は霊的な戦いについて語り、信者である私たちに、目を覚まし、抵抗し、神が備えてくださる霊的な武具に頼るよう呼びかけています。

しかし、私たちのキリスト教信仰の圧倒的なメッセージは、希望と勝利のメッセージです！イエス・キリストはすべての権威を持ち、死と復活を通してすべての闇の力に勝利されました。私たちは、この勝利の光の中で生きるよう召されており、不健全な憶測につながる可能性のある詳細な悪魔学への過度な、あるいは恐れに基づいた執着ではなく、神、神の言葉、そして神の国に心と思いを集中させるべきです。

「地獄の7人の君主」のような概念が歴史的にどのように発展したかを理解することは、確かに有益です。しかし、クリスチャンの確信と霊的な実践は、常に、常に聖書の権威ある教えに基づいているべきです。そして聖書は、神の至高の力、キリストの十分さ、そしてキリストにある信者の安全で勝利に満ちた立場を強調しています！ですから、友よ、今日その勝利の中を歩んでください！

参考文献：