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null / クレジット: Srppateros via Wikimedia (CC BY-SA 4.0)
ワシントンD.C. ニュースルーム、2025年11月14日 / 午後12:04 (CNA)。
バチカンは 新しい指針を発表し、 聖母の贖罪と仲介における役割を過大評価する懸念があるとして、特定の聖母の称号の使用を制限するよう奨励しましたが、この主題に関するカトリック内部の議論は続いています。
教理省（DDF）長官であるヴィクトール・マヌエル・フェルナンデス枢機卿は、 教理ノートを発行し、 教皇レオ14世の正式な承認を得て、神の救いの計画におけるマリアの「独自の協力」を再確認しました。しかし、彼女の役割を伝えるために時折用いられる「共同贖罪者（Co-Redemptrix/Co-Redeemer）」および「仲介者（Mediatrix/Mediator）」という2つの称号については懸念を表明しています。
教理ノートによると、マリアの役割を説明するために「共同贖罪者」という称号を使用することは「適切ではない」としています。文書における「仲介者」という称号に関する表現はそれほど厳しくはありませんが、「誤解されると、マリアの仲介における役割を容易に曖昧にし、あるいは矛盾させることさえある」と述べています。
文書の冒頭では、受胎告知における大天使ガブリエルへの「はい」から、受難における彼女の存在、そして十字架の足元でイエス・キリストの前に立つまで、救いにおけるマリアの協力の聖書的基盤が示されています。
マリアは単に「神の御手の中の受動的な道具」ではなく、「信仰と従順を通して人間の救いの業に自由に協力している」と説明し、 『教会憲章』, （1964年の第二バチカン公会議で発行された教会に関する教義憲章）を引用しています。この協力は「教会の生涯を通じて」及ぶものです。
しかし、教理ノートによれば、マリアの協力は「救いの業におけるキリストの唯一の仲介」を軽減したり、マリアの役割が彼と対等であると示唆したりするように誤解されてはなりません。「共同贖罪者」が使用される際に「キリストに対するマリアの従属的な役割を説明する」必要性があるため、教理ノートはカトリック信者に対し、それを使用しないよう求めています。
「ある表現が正しい意味から逸脱しないようにするために多くの繰り返しの説明を必要とする場合、それは神の民の信仰に役立たず、無益なものとなる」とノートは付け加えています。
文書はさらにマリアの従属的な仲介者の役割を説明していますが、「マリアに『仲介者』という用語を適用する際には特別な慎重さが求められる」と付け加えています。
さらに、「私たちは、受肉した神の御子の仲介以外に、恵みにおける他のいかなる仲介についても語ることはできない」と述べています。また、「この称号を通じてマリアの協力の範囲を広げようとする傾向」に警告を発し、カトリック信者に対し「その価値の範囲と限界を明示する」よう求めました。
カトリック・アンサーズのスタッフ・アポロジストであるトム・ナッシュ氏はCNAに対し、この文書は「聖母と神である御子との間の適切な教義上の区別を曖昧にする」称号を避けることで、マリアの独自の従属的な役割を明確に説明する助けになると語りました。
「DDFの教理ノートは、私たちの主イエス・キリストとその福音を新しい世代に明確に宣べ伝える助けとなると同時に、彼の聖母を神の母、私たちの霊的な母、そして私たちの偉大な執り成し手として再確認するものです」と彼は述べました。
ナッシュ氏は、神学者たちの間で「これらの聖母の称号の使用から離れる動き」が見られるだろうと予想しています。また、それらの称号を使用する傾向がある人々は、「教義上の混乱を未然に防ぐ手段として、それらを使用する場合でも説明的な免責事項を提供する努力をするだろう」と述べました。
一部の学者の間での不満
すべてのカトリック学者がこの教理ノートを温かく受け入れたわけではありません。これは、両方の称号が歴史的に長く使用されてきたことや、マリアの贖罪と仲介における役割に関する5番目の聖母の教義を宣言するよう教会に求める一部の信者の努力があるためです。
ナッシュ氏は、その努力が教理ノートの結果として「頓挫した」と考えていると述べました。
フランシスカン大学の神学者であり、5番目の聖母の教義の宣言を支持するマーク・ミラヴァレ氏は、「説明されなければならない」という理由で称号を放棄することの論理に疑問を呈し、CNAに対し、三位一体、教皇の不可謬性、実体変化、そして現在定義されている聖母の教義など、教会の多くの教えには深い説明が必要であると語りました。
「それは、繰り返し説明されなければならない無原罪の御宿りや『神の母』という（称号）の問題を先取りしているように思います」と彼は言いました。
ミラヴァレ氏は、教理ノートが「多くの教皇、聖人、（そして）神秘家たちが……これらの称号を使用してきた」ため、「当然ながら多くの混乱を引き起こした」と述べました。文書は、聖ヨハネ・パウロ2世が「共同贖罪者」という用語を使用したことは認めていますが、教皇フランシスコはそれに反対しており、教皇ベネディクト16世も枢機卿時代に反対していたと指摘しています。
2024年の著書「第二バチカン公会議におけるマリアと教会」の著者であるローリー・オルセン氏も、教理ノートに懸念を表明し、「仲介者」という称号が第二バチカン公会議の 『教会憲章』.
に含まれていたことを強調しました。彼女はCNAに対し、公会議の教父たちは「その用語について深い神学的議論」を行っており、それを取り除こうとする組織的なキャンペーンがあったにもかかわらず、文書への包含は非常に意図的なものであったと語りました。
「仲介者」という称号について明確な意見を表明した公会議の教父のうち、678人の教父が支持する意見を提出し、45人の教父が反対する意見を提出したと彼女は述べ、「明確な過半数がこの用語を支持している」ことを示しています。さらに、275人がマリアの仲介に関する表現をより強くすることを要求しており、これが「最も多く要求された変更」であると彼女は述べました。
「共同贖罪者」は公会議では使用されていませんが、オルセン氏は「仲介は全体的な傘であり」、「客観的な贖罪におけるマリアの役割」が含まれていると述べました。
両方の用語は、マリアが「常にキリストに従属している」という事実を尊重しており、それらが使用された際には常にそのように理解されていたとオルセン氏は述べました。彼女は「キリストが私たちの贖い主であるからこそ、マリアは彼の業において役割を果たしているのです」と語りました。
彼女はこれがこの主題に関する神学的な議論を妨げるとは考えておらず、むしろ教理ノートは「マリアの贖罪における役割について語るとき、私たちが何を意味するのかを探求し、明確にする機会を私たちに与えてくれる」と述べました。
ミラヴァレ氏は、教理ノートが5番目の聖母の教義を宣言するための「運動を活性化させる」可能性が高いと考えていると述べました。彼は、称号に関するコメントはマリアの贖罪における独自の協力に関する神学的な議論を閉ざすものではなく、教義そのものが称号よりも重要であると述べました。
「（これが）最終的な言葉とは見なされないことを望みます」と彼は言いました。「最終的な言葉は通常、教義的な声明のために留保されており、それは素晴らしいことだと思います。」