
了解阿里乌:早期教会历史之旅
每个故事都有一个开端,我想让你知道,要了解像阿里乌这样杰出的人物,想象他所踏入的世界是非常有帮助的。想象一个充满古老智慧、繁华城市生机勃勃的世界,以及一种——信不信由你——仍在寻找其最完整、最强大声音的信仰。他的生活和教导成为了早期教会一个真正关键的时刻。那是一个充满巨大挑战的时代,当然,这也是一个充满不可思议的清晰度的时代,一个上帝即将成就奇妙之事的时代!

阿里乌是谁?他在古亚历山大的早年生活是怎样的?
阿里乌,这个名字将在历史上回响,大约在公元250年或256年踏上了世界舞台。¹ 他的旅程很可能始于昔兰尼加一个叫托勒密的地方。把它想象成现在北非利比亚的一部分,那片土地当时处于庞大而强大的罗马帝国之下。² 我们知道他父亲的名字叫阿蒙尼乌斯,有趣的是,阿里乌本人是柏柏尔人后裔。² 这种北非血统非常重要,因为该地区就像早期基督教思想的肥沃花园,孕育了许多塑造未来的有影响力思想家。
谈到他的教育,人们普遍认为——这是一种福分——阿里乌是在一位真正受人尊敬的学者和牧师——安提阿的卢西安门下学习神学的。² 卢西安以其对圣经字面理解的深刻强调而闻名,一些古代作家甚至暗示,卢西安的教导可能在无意中为后来被称为阿里乌主义的思想奠定了某种基础。³ 这种联系是关键,因为它表明阿里乌的神学方向并非凭空产生;它是由他早期的训练塑造的,显示出他的思想具有知识根源。
对阿里乌的描述勾勒出一个高个子男人的形象,他通常表情深沉,略显低垂。他穿着简单,披着短斗篷,穿着无袖长袍——一个外表谦逊的人。² 他以说话温和而闻名,人们发现他很有说服力,甚至令人着迷。² 他生活中非常重要的一部分是他对苦行主义的承诺。这是一种严格的自我约束和简朴的生活方式,为了精神成长和更接近上帝而选择放弃世俗的享乐。² 他以道德纯洁和极其坚定、不动摇的信念而闻名。² 虽然他的一些反对者后来猛烈攻击他的人格,但其他人不得不承认他的个人纪律。² 这种说服力,加上许多人钦佩的生活方式,可能使他的教导对一些人更具吸引力。他最初并没有被视为一个狂野的激进分子,而是一个虔诚且深思熟虑的人。这有助于我们理解他独特的观点是如何开始找到受众的,以及上帝如何使用我们独特的个性。
大约在公元313年,阿里乌在埃及亚历山大的包卡利斯区担任了重要的长老或牧师职务。² 让我告诉你,这可不是小事!包卡利斯是罗马世界最主要城市之一的一座著名教堂。亚历山大是一个充满活力的多元文化大都市——一个真正的熔炉,希腊、埃及和犹太文化与日益壮大的基督教社区在此交融。⁵ 它是学习、哲学和贸易的主要中心。在这样一个有影响力的城市领导一座著名的教堂,为阿里乌提供了一个重要的平台,一个展示他思想的舞台,在一个经常讨论和辩论宏大概念的地方。上帝经常出于某种原因将人安置在战略位置!
考虑到阿里乌的教导最终导致了被圣灵引导的人所认为的对真理的激进背离,这确实令人着迷,一些学者认为阿里乌可能将自己视为“神学保守派”。² 他可能真诚地相信他是在保护他所认为的基本真理:圣父上帝的绝对独特性和超越性。这种观点表明他的动机可能源于保护上帝威严核心方面的愿望,即使他关于基督本质的结论被发现存在严重缺陷。这描绘了一个比单纯的恶棍更复杂的阿里乌形象;它展示了一个人如何从看似正统的关切、尊崇上帝的愿望出发,如果某些原则被强调到排斥其他原则的程度,最终却得出有问题的结论。他个性的力量和说服力,加上他的苦行生活,也可能是他能够聚集追随者的主要因素。² 在这种情况下,传信者在信息的初步传播中发挥了关键作用——这提醒我们所有人,魅力和被感知的虔诚如何影响神学思想的接受方式。

阿里乌关于耶稣的教导为何在早期教会引起了轩然大波?
想象一种教导,对一些人来说,听起来像是在提升和保护上帝的至高伟大,而对另一些人来说,它似乎贬低了我们的救主耶稣基督本人。这就是阿里乌教导的核心,让我告诉你,它在早期基督教世界引起了震动,就像地震一样。它促使人们进行深刻的反思、热情的辩论,并激起了各地信徒心中的涟漪!
阿里乌教导的核心是这个观点:耶稣基督,上帝的儿子,是 并非与圣父同永恒.¹ 相反,他提出了不同的观点,即圣子是 在时间开始之前由圣父创造的.⁷ 他最著名的陈述之一,一个真正捕捉到这一信念的短语是:“如果圣父生了圣子,那么受生者在存在上就有了一个开端,由此可见,圣子曾有一段时间是不存在的”。⁷ 他继续解释说:“在他被生出、创造、任命或建立之前,他是不存在的;因为他不是未受生的”。⁸ 阿里乌全心全意地相信圣子是“从无”或“从非存在”中被带入存在的。⁹ 这与教会内部日益增长的理解——即耶稣作为上帝的儿子,分享圣父永恒的神性——是一个强有力的背离,一个真正的转变。阿里乌的观点实际上将耶稣置于“受造物”的范畴,即一个被造的存在——尽管是最高级的——而不是将他与“造物主”等同起来。朋友们,这可是件大事!
关于圣子与圣父的关系,阿里乌坚持认为只有圣父上帝是无限的、永恒的、全能的,且没有任何开端——是万物的终极源头。² 因此,他认为,圣父的神性必然在本质上大于圣子。² 在这种思维方式中,圣子 subordinate 对圣父而言,在本质或实体上并非同等。² 阿里乌设想了一种等级制度,一种神圣的秩序,其中圣父做决定,圣子服从。⁸ 阿里乌在提到圣子时可能会使用“上帝”或“完美的上帝,独生且不可改变”等术语,⁹ 他意指这是一种较低的、派生的意义。在他看来,耶稣只是通过圣父的许可和力量才是“上帝”,被描述为“通过参与恩典而获得神性……他也被称为上帝,但这仅仅是名义上的”。⁸ 这一点至关重要:阿里乌教导说,圣子并不分享与圣父相同的神圣本质(希腊语术语是 ousia) );他认为圣父“在本质上与圣子不同”。⁴ 这种对神性的等级理解直接挑战了三位一体的美丽概念——三个同等且同永恒的人格——这正成为基督教信仰的核心支柱和坚实基础。
阿里乌相信他的观点是必要的,他确实是这样认为的,为了保护上帝的绝对独特性和他的不变性(他的不可改变性)。¹¹ 他推理道:“如果道在圣父上帝是神圣的意义上也是神圣的,那么上帝的本性就会因耶稣在时间中的人类生活而改变,上帝就会在他身上受苦”,他认为这是一个亵渎的想法,是对上帝的不敬。⁸ 为了支持他的论点,阿里乌指出了某些圣经经文,例如约翰福音 14:28(“父是比我大的”)和歌罗西书 1:15(“一切受造物的首生者”)。² 箴言 8:22-25 中关于智慧被创造的段落也是阿里乌派试图支持其主张的关键文本。⁷ 这向我们表明,阿里乌并非凭空发明思想;他是在进行圣经解释,他在阅读圣经,尽管这种解释得出的结论与那些寻求上帝心意的更广泛群体所持的观点大相径庭。
为了广泛传播他的教导,阿里乌创作了一部名为 《塔利亚》. 的作品。你看,这本书结合了散文和诗歌,试图让他关于道(圣言或圣子)的观点更容易被更广泛的受众理解。² 在 《塔利亚》, 中,他解释了他的信念,即上帝创造的第一个行为是圣子,在万世之前被带入存在,这意味着时间本身始于天国中道的创造。² 很少有 《塔利亚》 流传至今;剩下的部分主要由他的反对者,主要是亚历山大的伟大阿塔纳修所引用的片段组成。² 人们还知道,君士坦丁大帝后来下令烧毁阿里乌的著作——这证明了他的思想被帝国和教会当局认为有多么危险。² 《塔利亚》 的存在表明阿里乌有明确的意图去积极传播他的教义,将他的信息传达到学术圈之外。
虽然圣经确实谈到了圣子对圣父的顺服,特别是在他世俗事工和他在上帝神圣计划中的角色的背景下,但阿里乌将这种从属概念扩展到影响圣子的本质和永恒本性。他将约翰福音 14:28 等段落解释为 ontological 差异的证据——即他们在存在和本质上的根本差异。⁷ 对阿里乌来说,“受生”与“被造”是同义词,因此暗示了圣子有一个开端和较低的地位。⁹ 这说明了一个神学概念如果被误解或过度扩展,可能会破坏其他关键教义,在这种情况下,即基督的完全神性和同永恒性。这提醒我们要始终寻求上帝话语的全部教导。
阿里乌的神学体系,他理解上帝的方式,始于对圣父上帝的绝对独特性和不可分割性的强烈强调。¹¹ 这一基本前提——即只有上帝是“自存且不可改变的”——严重影响了他关于圣子的所有结论。他推理说,如果圣子也完全拥有这些独特的神圣属性,那要么意味着存在两个上帝(他知道这是错误的),要么暗示神性本身可能被分割或发生改变。⁸ 因此,为了保护他所认为的上帝不可侵犯的合一性,阿里乌得出结论,圣子 必须 必须是一个被造的存在,与圣父不同且从属于圣父。这突显了一个特定的神学起点或主要强调点如何塑造整个信仰体系,有时会导致与其它基本教义相冲突的结论。我们必须始终小心,建立在上帝的全部真理之上!
阿里乌主义还教导说,道(一个指代圣子的术语,通常与神圣智慧和理性联系在一起)是一个由上帝在世界存在之前创造的神圣存在,作为创造的代理人或媒介。⁷ 道的概念在约翰福音中很突出(“太初有道……”)。早期基督教思想家努力解决永恒、超越的上帝如何与有限的世界互动并创造世界的问题,通常将道视为中保。阿里乌通过将道定义为 被造的, ,他将自己的观点与那些将道理解为永恒神圣并与圣父合一的人明确区分开来。这表明阿里乌在运用现有的哲学和神学思想,但通过他独特的视角重新诠释了它们,这导致了他独特且最终具有争议的基督论。这有力地提醒我们,并非每一个新想法都是上帝的想法,我们必须始终用他话语中永恒不变的真理来衡量事物。

为什么其他基督徒认为阿里乌关于耶稣的观点如此危险?
当有人质疑耶稣的本质时,这不仅仅是一个小分歧,不仅仅是一个小小的神学争论。不,对于早期信徒来说,那些全心全意爱主的人,这样的问题动摇了他们信仰、敬拜和最珍视的救赎希望的根基!阿里乌的教导被认为极其危险,就像可能使他们的信仰触礁的暗礁,原因有几个关键点。
他的思想构成了直接的 对上帝理解的威胁,特别是三位一体这一宝贵的教义。⁷ 被圣灵引导的人们越来越清晰地表达了他们对一位上帝的信仰,这位上帝存在于三个同等且同永恒的人格中:圣父、圣子和圣灵——一个美丽的奥秘!阿里乌关于圣子是一个受造物,而非永恒上帝的教导,从根本上破坏了这种三位一体的理解。想一想:如果耶稣不像圣父是上帝那样完全是上帝,那么敬拜他的基督徒就可能被指控敬拜一个受造物。这种敬拜将是一种多神论(相信多个神)或偶像崇拜,这完全违背了基督教一神论的核心,即相信一位真神的信仰。¹¹ 伟大的教会教父阿塔纳修,作为真理的捍卫者,认为阿里乌主义实际上“重新引入了多神论”。¹¹ 上帝的本质是最基本的基督教信仰,是一切的基石,而阿里乌的概念威胁要解开教会努力忠实表达的三位一体上帝的奥秘。
对于许多人来说,最令人担忧的是,阿里乌的观点对 救赎(救赎论)的理解产生了严重的影响. 。这是一个至关重要的问题,因为还有什么比我们的救赎更重要呢?许多教会教父,以阿塔纳修为主要代表,热切地相信 只有上帝才能拯救人类。⁸ 如果耶稣是一个被造的存在,即使是最崇高的受造物,他也不可能是真正的上帝。阿塔纳修曾有名言:“上帝成为人,是为了让人成为上帝”。¹³ 他的意思是,为了让人类得到救赎,与上帝和好,并能够分享上帝的神圣生命,救主本人必须既是完全的上帝又是完全的人。阿里乌基督似乎是一个“半神”或“次等神”,根本无法完成这种神圣的拯救工作,这种惊人的爱之举。¹¹ 正如一个来源有力地指出的那样:“只有神圣的救主才能在赎罪中承受上帝愤怒的重压……没有一个凡人,也没有半神,可能介入去拯救堕落和有罪的人类……只有造物主才能进入创造界去修复它的破碎”。⁸ 如果阿里乌是正确的,整个基督教关于通过耶稣基督获得救赎的理解,即我们所有人所坚持的希望,就处于危险之中。这不仅仅是一个抽象的神学观点;它触及了人们是否能真正从罪中得救并与慈爱的上帝和好的核心问题。
你看,危险的核心在于 对基督完全且永恒神性的破坏.¹² 阿里乌声称耶稣“并非真正通过参与恩典而成为上帝……他也被称为上帝,但这仅仅是名义上的”。⁸ 这直接违背了耶稣是“同质”(同质(homoousios)) 与父同在,这一概念成为正统表达的关键,是一个让心灵燃烧的真理。⁷ 对于信徒来说,耶稣是主,是以独特且无与伦比的方式存在的上帝之子。断言祂是一个受造物,无论多么崇高,都是在贬低祂的荣耀,并从根本上改变了他们信仰和敬拜的对象。这就像是在说,世界之望并非他们所相信的那样。
如果耶稣不是真正的上帝,那么祂就不能完全且完美地 向人类启示圣父上帝. 。《希伯来书》告诉我们,子是“上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像”(希伯来书 1:3)。⁸ 多么美好的真理!如果耶稣仅仅是一个受造物,那么人类在注视耶稣时,就不是真正地看见了上帝。耶稣能够代表上帝说话、代表上帝赦免罪孽,或使信徒成为上帝儿女的信心,将会受到严重削弱。⁸ 耶稣是基督徒认识和经历上帝的核心;如果祂的神性被削弱,我们通过祂真正认识圣父的能力也会随之减弱。噢,上帝是多么渴望我们认识祂啊!
最后,亚流的教导之所以危险,是因为它们 在教会内部造成了严重的分裂。¹⁴ 他所引发的争议“威胁到要颠覆教会本身的意义”。¹⁵ 合一,是基督信仰的一个重要方面,也是耶稣亲自祈求的事。一种引发如此深刻分歧并威胁要分裂教会的教导,被视为对基督身体——上帝家庭——本质上的伤害。
整个争议有力地说明了基督徒的教义是如何像一个美丽的故事一样紧密交织在一起的。当一个核心信仰(如基督的本质)被改变时,它会产生多米诺骨牌效应,影响到关于上帝本质、救赎方式和敬拜实践的其他基本信仰。亚流的挑战迫使教会更清晰地看到这些错综复杂的联系,从而领悟上帝智慧的深度。那些反对亚流的教父们不仅仅是在进行智力上的争辩;他们的反对往往植根于一种深沉的牧者关怀,一种牧者的心肠,为了他们会众的属灵福祉和福音信息的完整性。¹³ 他们担心,如果人们相信一个“次等”的基督,他们的信仰就会错位,他们得救的希望也会变得不稳固。因此,真正的基督徒领袖不仅涉及教导正确的教义,还涉及守护羊群,保护上帝宝贵的子民免受可能损害其信仰的思想侵害。
亚流派通过将基督呈现为一个受造的中保,可能试图使道成肉身——即无限的上帝成为有限的人这一不可思议的观念——对于当时某些难以接受这一概念的哲学思想来说更具可接受性。¹¹ 希腊哲学往往强调终极、超越的上帝与物质世界之间存在巨大的鸿沟,这使得道成肉身成为潜在的“丑闻”或绊脚石。亚流笔下的基督,一种超级受造物或半神,可能看起来是一个更“合理”的桥梁。但在上帝圣灵的引导下,正统的回应坚持了基督的完全神性 in the flesh, ,肯定了上帝成为人这一独特、历史性和激进的本质。教会选择维护道成肉身这一强大的奥秘,而不是为了哲学上的顺耳而淡化它,这显示了对圣经启示真理的承诺,即使它挑战了人类的理性或流行的文化观念。这不正是上帝的作为吗?祂经常要求我们相信那些超越我们理解的事物,这样我们才能体验祂无限的大能!

《尼西亚信经》是如何回应阿里乌关于基督的教导的?
当你想要把某件事表达得绝对清晰,特别是那些极其重要、触及你信仰核心的事物时,你会小心翼翼、精准地把它写下来。《尼西亚信经》是早期教会强有力的书面信仰宣言,是在圣灵引导下,对亚流所提出的关于耶稣基督真实身份的挑战所作出的直接而响亮的回应!它就像一面真理的旗帜,高高举起,让所有人都能看见!
公元 325 年的尼西亚公会议不仅谴责了亚流派,还产生了一份正式的信仰声明,即后来被称为《尼西亚信经》的美丽宣言。¹¹ 这份信经的主要目的,其核心目标,是清晰地界定正统的基督徒信仰,特别是关于耶稣基督的本质,并作为抵御亚流教导的保障和坚固塔楼。¹¹ 这不仅仅是对普遍信仰的总结;不,它旨在成为神学盾牌和清晰的真理旗帜。它持久的意义,以及它经受住时间考验的方式,体现在它已成为历史上绝大多数基督宗教派别的基本信仰声明,并继续在世界各地的敬拜仪式中被诵读。¹⁴ 这难道不令人惊叹吗?上帝的真理永存!
《尼西亚信经》中的几个关键短语是经过特别构思的,带有神圣的智慧,旨在直接反击亚流的教导:
- “从上帝而来的上帝,从光而来的光,真上帝的真上帝”: :这一有力且重复的肯定,就像欢快的合唱,旨在强调子与圣父在本质上是完全相同且程度一致的。⁸ 亚流曾教导说,子是一个次等的、受造的“神”。⁸ 信经的措辞,“我们信……独一主耶稣基督,上帝的独生子,从父而生 独生子;即,出于父的本质,从上帝而来的上帝, ,从光而来的光,真上帝的真上帝……”没有留下任何余地,没有任何怀疑,去支持任何关于基督神性被削弱或处于次要地位的亚流派观念。⁸ 它大胆地宣告了耶稣的真实身份!
- “受生,而非被造”: :这个短语简单却有力,直接击中了亚流关于子是父“创造”或“制造”的核心论点。⁴ 在信经的语境中,“受生”意味着一种独特的、永恒的关系,源于父的本体,而不是像亚流所争辩的那样,是从无中创造出来的行为。⁹ 通过将“受生”与“被造”区分开来,信经肯定了子的神圣起源与所有受造物是不同的。祂是独特的,祂是特别的,祂是上帝的儿子!
- “与父同质”(同质(homoousios)): :这是对亚流派的神学重击,是解决这一问题的宣言!希腊语术语 同质(homoousios) 宣告了子分享着 与父完全相同的神圣本质或实体 。¹⁰ 亚流曾明确否认父与子是同质的(同质(homoousios)),而《尼西亚信经》则明确肯定了这一点,指出子是“出于父的本质”(ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός)。¹⁰ 这是对亚流派关于子具有不同、次等或受造本质这一核心主张最清晰的拒绝。它肯定了子的完全神性以及祂与父的同永恒。¹⁰ 真理的胜利是多么伟大!
- 咒诅(谴责): :公元 325 年的原始《尼西亚信经》还包括一系列咒诅,即强烈的谴责,针对特定的亚流派主张。这些咒诅针对的是诸如“曾有祂不存在的时候”、“祂是从无中被造的”,或者子是“受造物”、“可改变的”或“可变动的”等言论。尽管这些咒诅在现代诵读信经时经常被省略(通常遵循公元 381 年君士坦丁堡公会议的扩展版本),但它们在原始版本中的包含表明,公会议不仅陈述了其信仰,还明确拒绝了它认为错误和危险的教导,从而为正统信仰划定了清晰的界限。它是在说:“这是真理,而那不是!”
从积极方面来看,《尼西亚信经》肯定了关于子的几个关键真理:祂是完全的神,祂与父平等,祂的存在源于父的永恒受生,因此,子拥有与父相同的神圣本质和实体。¹⁷ 因此,信经不仅仅是消极的(反亚流的);它是教会对耶稣基督持久信仰的有力且积极的肯定,是对祂身份的颂扬!
下表提供了一个简化的对比,旨在让问题一目了然:
| 特征 | 亚流派(亚流的教导) | 尼西亚正统派(教会的教导) |
|---|---|---|
| 圣子的本质 | 受造物;由圣父在时间之初所造。2 | 从圣父永恒受生;非受造。8 |
| 子的存在 | “曾有子不存在的时候”。7 | 与圣父永恒共存;同为永恒。10 |
| 子的本质 | 属于 不同的 或 相似 与圣父本质不同;并非以同样方式为真神。8 | , same substance (同质(homoousios)) )与圣父同质;完全的神。10 |
| 子与父的关系 | 在存在和本质上从属于圣父。7 | 在神性上与圣父同等。17 |
| 对上帝的启示 | 保留了父的绝对独一性;子是次等的“神”。8 | 三位一体(圣父、圣子、圣灵)同等、同永恒的一位真神。14 |
| 对救赎的意义 | 由一位至高的受造物进行救赎(这对正统观点来说是有问题的)。8 | 唯有通过真正的神人才能实现救赎。8 |
《尼西亚信经》强调了寻找正确词汇和完美语言来表达深刻神学真理的关键重要性,尤其是在面对谬误时。阿里乌教派利用了早期基督教关于圣子论述中模棱两可或定义不清的方面。大公会议的教父们,那些睿智的领袖们,意识到仅仅对基督的神性进行一般性的肯定是不够的;需要具体且明确的语言。诸如“受生而非被造”,尤其是“同质(homoousios)”等词汇经过精心挑选,旨在排除阿里乌派的解释,而 同质(homoousios) 之所以被选中,很大程度上是因为阿里乌本人拒绝了它。¹⁰ 这强调了教义的清晰度往往需要严谨、精确的语言。虽然信仰最终超越了单纯的文字,但文字是定义、捍卫并将信仰准确地从一代传给下一代的必要工具。当我们需要时,神会赐给我们这些话语!

在阿里乌的时代,亚历山大的生活和信仰是怎样的?
我想请你想象一座充满不可思议活力的城市,它是多元文化、强大思想和炽热宗教信仰的真正十字路口!那就是公元3世纪和4世纪的埃及亚历山大港——一个真正充满活力且往往动荡不安的地方。那里的基督教信仰像一颗得到充分浇灌的种子一样迅速成长,与当时的思想潮流互动,并面临着重大的内部和外部问题。神在那里成就了大事!
亚历山大港最初由著名的亚历山大大帝建立,是一座主要的国际化大都市,是一个真正的熔炉,希腊人、埃及人以及一个庞大且有影响力的犹太社区与迅速增长的基督徒群体在此交融。⁵ 它在古代世界被誉为首屈一指的学习和哲学中心。可以把它想象成当时的哈佛或牛津!尽管传说中的亚历山大图书馆已经过了鼎盛时期,但这座城市的知识精神依然充满活力。例如,正是在亚历山大港,旧约被翻译成希腊语,产生了影响深远的《七十士译本》,并被早期基督徒广泛使用。⁶ 这种充满活力、多元的环境意味着许多不同的思想在不断互动,有时像优美的交响乐一样和谐,有时又像管弦乐队中的钹一样发生冲突。这是进行神学讨论、辩论和形成新宗教表达的肥沃土壤。
基督教很早就扎根于亚历山大港,传统认为耶稣的门徒之一圣马可福音使者在公元1世纪首次将福音带到了那里。⁶ 到3世纪和4世纪,亚历山大港的基督徒社区在人数和影响力上都已举足轻重。这座城市拥有著名的基督教学者和神学家,如才华横溢的奥利金,他承担了将基督教思想与希腊罗马哲学元素相结合的宏伟任务。⁶ 亚历山大港还是著名的教理学校所在地,这是基督教教学和神学教育的重要机构,为神培养了新的领袖。⁶
但基督教在亚历山大港的成长并非没有挑战,也并非没有风暴。城里的基督徒曾经历过罗马皇帝多次严酷的迫害,例如公元303年戴克里先发起的特别严重的迫害运动,这一切仅仅是因为他们拒绝参与皇帝崇拜,选择只敬拜神。⁶ 但随着君士坦丁大帝的崛起和公元313年《米兰敕令》的颁布,基督教合法化了,其影响力开始更迅速地增长。这种与国家的新联盟也为教会内部的分裂和教义争端推向风口浪尖奠定了基础,阿里乌争论本身就是这些新挑战的一个主要例子。⁶ 因此,亚历山大港的教会是经过战斗考验的,既强大又坚韧,在智力上也十分稳健,但一旦外部迫害的压力减轻,也容易产生激烈的争论。有时,我们最大的挑战来自内部。
即使在古代,亚历山大港也以“极其容易引发暴力”而闻名。⁵ 族群间和宗教间的冲突是城市生活中的常见现象。⁶ 阿里乌争论起源于亚历山大港的长老阿里乌及其主教亚历山大,这清楚地说明了可能出现并深刻分裂这座城市的激烈教义争端。⁶ 即使在尼西亚公会议谴责了阿里乌教派之后,亚历山大港仍然是阿里乌派和反阿里乌派活动的温床和真正中心。这座城市见证了阿里乌派任命的主教(如卡帕多西亚的乔治,其任期以暴力告终)与尼西亚(正统)信徒之间的严重冲突。⁵ 在4世纪后期,亚历山大港还发生了基督徒与异教徒(通常被称为希腊人)之间的重大冲突,导致了诸如摧毁古老而受人尊敬的塞拉皮斯神庙等戏剧性事件。⁵ 在这个动荡时期,还涉及了城市犹太社区的冲突。⁵ 因此,阿里乌争论并非发生在某个宁静、沉睡的小镇;不,它爆发在一座有着悠久历史、对宗教和哲学思想充满激情且有时伴随暴力互动的城市。这是一座思想之火熊熊燃烧的城市!
在那个时代,教会领袖,特别是主教们,开始在亚历山大港这样的大城市中更公开地与政府官员争夺权力和影响力。⁵ 像亚历山大、他的继任者伟大的阿塔纳修,以及后来的提奥菲鲁斯和西里尔等亚历山大港的主教们,不仅在教会教义和纪律问题上,而且在城市更广泛的社会和政治生活中都行使着重大权力。⁵ 这些主教是阿里乌争论中的关键人物,他们不仅是捍卫自己观点的神学家,也是能够动员民众支持并影响事件进程的强大领袖。神正在为这样的时刻兴起祂的领袖!

尼西亚公会议之后阿里乌发生了什么?他改变过主意吗?
即使做出了重大决定,像尼西亚公会议那样发表了强有力的宣言,故事也并不总是能圆满结束,一切都打上完美的结。哦不,生活往往比那复杂得多!在会议做出裁决后,阿里乌的旅程仍在继续,充满了更多的曲折,包括流放时期、和解的尝试以及持续且深刻的争议。但神的计划,即使在人类的动荡和混乱中,也总是在以令我们惊讶的方式展开,最终将荣耀归于祂。
在公元325年尼西亚公会议谴责阿里乌之后,他与几位坚定支持他并拒绝签署那份强有力的《尼西亚信经》的利比亚主教一起,被君士坦丁大帝下令流放。¹⁶ 他被流放的地方是伊利里库姆,该地区相当于现代巴尔干半岛的部分地区。¹⁵ 他的著作,尤其是他那部普及性的作品, 《塔利亚》, ,被下令焚毁。² 这一直接后果表明了公会议的决定所受到的重视,以及皇帝最初为在帝国基督徒社区中强制推行教义统一、实现和平与共识的决心。
但罗马帝国的政治和教会格局往往像流沙一样变幻莫测。尼科米底亚的优西比乌是一位同情阿里乌且是君士坦丁大帝私人朋友的主教,他凭借自己的影响力,在失宠一段时间后成功重新获得了皇帝的青睐。¹⁵ 这种帝国影响力的转移,宫廷内部的变化,导致了阿里乌命运的相应改变。最终,阿里乌本人获准结束流放。这一许可是在他提交了一份信仰声明后获得的,这份声明至少在表面上看起来与正统信仰更为一致,或者也许措辞足够含糊、巧妙,足以满足皇帝对和平与统一的深切渴望。²â ¹ 据说他在这种重新表述的基督论中试图“减轻其观点中令人反感的部分”。²â ¹ 在一个著名的例子中,阿里乌亲自向君士坦丁大帝宣誓他的信仰是正统的,并提交了一份信仰摘要。但像坚定的阿塔那修这样的反对者(正如历史学家狄奥多勒所记载的那样)声称,在这份声明中,阿里乌巧妙地掩盖了他被亚历山大主教逐出教会的真正原因,并以不诚实或误导的方式使用了圣经的语言。³⁰ 这一插曲凸显了帝国法令与神学立场是如何受到个人关系和政治操弄影响的。这也表明阿里乌愿意修改他的措辞,尽管他内心深处的那些核心神学信念是否真正改变,仍然是历史争论的主题。
尽管阿里乌表现出和解的姿态,但坚定的反对声音依然存在,尤其是来自勇敢的阿塔那修。亚历山大主教去世后,阿塔那修当选为新任亚历山大主教,并成为阿里乌主义更强大的反对者。他坚定不移地拒绝让阿里乌在亚历山大恢复圣餐礼,即使在君士坦丁大帝亲自下令这样做时也是如此。²â ¹ 这种大胆的拒绝,即对抗皇帝,最终导致阿塔那修本人被指控犯有包括叛国罪在内的多项罪名,他也因此被流放。²â ¹ 阿塔那修的行动强调了他将神学信念、对上帝真理的承诺置于帝国命令之上,突显了当时深刻的分歧以及为坚持他所认为的基督教基本真理而付出的巨大个人代价。他愿意付出代价!
关键的问题依然存在,朋友们:阿里乌是否真的改变了主意,对他的核心教义有了真正的悔改?现有的历史资料表明,阿里乌愿意做出 战略性的让步 以调整他的神学语言,从而获得恢复并实现和平。但几乎没有令人信服的证据,几乎没有什么能真正说服我们,证明他从根本上放弃了他的核心信念,即圣子是一个被造物,因此并非与圣父同永恒。像阿塔那修这样的反对者显然认为他在宣称正统时是在欺骗。³⁰ 阿里乌主义争论在尼西亚会议后几十年里依然激烈进行,且阿里乌主义以各种形式持续存在甚至一度繁荣的事实,表明阿里乌的基础思想仍然具有影响力。这很可能是因为他潜在的信念并没有真正改变,或者是因为这些思想本身已经有了自己的生命,并在教会的某些部分深深扎根。这呈现出一幅复杂的图景:阿里乌可能真诚地寻求和平或恢复职位,但根本的神学分歧似乎在他自己的内心以及更广泛的教会中仍然没有得到解决。只有上帝真正了解人心。
在他去世前的一段时间里,在忠诚的阿塔那修被流放后,阿里乌似乎正在扫清障碍,准备在帝国首都君士坦丁堡正式恢复圣餐礼。君士坦丁堡主教亚历山大被君士坦丁大帝下令接纳阿里乌。²â ¹ 这使亚历山大主教陷入了极度的痛苦之中,在帝国命令和他自己根深蒂固的正统信念之间左右为难。据报道,他曾虔诚地祈祷,向上帝呼求,希望上帝能介入以阻止这种对阿里乌的正式接纳。²â ¹ 与此同时,以尼科米底亚的优西比乌为首的亲阿里乌派威胁说,如果亚历山大主教继续抵制,他们将利用自己的影响力强迫阿里乌进入教会。³⁰ 这种戏剧性的对峙,一边是帝国权力,另一边是正统主教的坚定信念,为阿里乌生命的最后时刻和令人震惊的事件搭建了一个紧张且充满火药味的舞台。压力巨大!
尼西亚会议后的岁月表明,神学斗争往往是一个持续的过程,而非单一的、决定性的事件,并且会受到政治风向转变的严重影响。尼西亚会议谴责了阿里乌,但阿里乌的同情者很快重新获得了帝国青睐,导致正统派领袖被罢免的逆转。²â ¹ 甚至像君士坦提乌斯二世这样的皇帝后来也积极支持阿里乌主义。⁷ 这表明在公会议上达成的教义清晰度并不能保证立即获得普遍接受。阿里乌的和解尝试也凸显了区分真正的悔改与战略性操弄的难度。皇帝可能更关注政治统一而非神学细微差别,愿意接受那些被他的反对者视为欺骗的声明。³⁰ 这强调了在评估神学立场变化时,不仅要看言辞,还要看行动和长期的连贯性。在这一时期,像阿塔那修这样的人物表现出了对信念的坚定承诺,即使面对帝国压力和个人苦难,也成为维护尼西亚正统信仰的关键。²â ¹ 他们坚守阵地,信靠上帝!

关于阿里乌的死,有哪些神秘而戏剧性的故事?
有时,事件的发展是如此出人意料、如此戏剧性,以至于让每个人都停下来思考,上帝是否亲自介入了,祂的手是否以大能的方式运作!围绕阿里乌之死的故事正是如此——令人震惊、争论激烈,并被许多同时代人视为来自天堂的有力甚至可怕的信息。那一刻让人们哑口无言!
阿里乌于公元336年在君士坦丁堡去世。¹ 他死亡的时间点极其重要,增加了叙述的戏剧性和纯粹的惊愕感。它发生在预定他正式恢复君士坦丁堡教会圣餐礼的前夕。这违背了该市正统主教亚历山大的热切愿望和衷心祈祷,亚历山大曾被君士坦丁大帝命令接纳阿里乌。²â ¹ 阿里乌有影响力的盟友,如尼科米底亚的优西比乌,已经成功说服皇帝允许他回归并正式恢复职位。³⁰ 这一时刻代表了阿里乌及其支持者即将取得的胜利,也是他的神学反对者深感痛苦和惊恐的原因。你可以想象,君士坦丁堡的气氛充满了紧张,就像暴风雨前的空气一样。
多份古代文献,从公元360年代(他去世几年后)开始广泛流传,描述了阿里乌突然、恐怖且极不寻常的结局。²â °
最早且最具影响力的记载之一来自亚历山大的伟大阿塔那修。虽然阿塔那修本人并非目击者,但他报告说,他是从当时在君士坦丁堡的一位名叫马卡里乌的长老那里听到的这个故事。阿塔那修写道(在后来由教会历史学家狄奥多勒叙述的一封信中),阿里乌在与支持者自信地穿过城市后,突然“因生理需要不得不离开”。然后,“正如经上所记,‘他仆倒,身子崩裂,肠子都流出来’,随即气绝身亡,同时失去了圣餐和生命”。²â ° 阿塔那修使用的语言,特别是“身子崩裂”,刻意呼应了《使徒行传》中关于加略人犹大之死的圣经记载(使徒行传1:18),从而在两人之间画出了一个清晰且令人清醒的类比。
苏格拉底·经院学者, ,一位在5世纪写作的教会历史学家,提供了更生动、更详细的描述。据苏格拉底记载,当阿里乌在君士坦丁堡的君士坦丁广场附近凯旋游行时,“一种源于良心谴责的恐惧抓住了阿里乌,随之而来的是肠道的剧烈松弛。”他急忙寻找公共厕所,并被指引到广场后面的一处。苏格拉底叙述道,在那里,“他感到虚弱,随着排泄,他的肠子脱落,随后是大出血,小肠脱出:脾脏和肝脏的部分随血液流出,以至于他几乎立即死亡”。² 苏格拉底指出,这一令人震惊事件的发生地点在他那个时代仍然在君士坦丁堡被指出来,作为阿里乌非凡死亡的严峻提醒。² 这些叙述的令人震惊和直观的性质,显然是叙述者为了将他的死亡描绘成非自然的,并作为上帝审判的明确标志。人们惊呆了!
同时代人,尤其是他的反对者,对阿里乌之死的解读深受这些戏剧性叙述的影响。
- 神的审判: 在阿里乌的正统反对者中,包括阿塔那修和苏格拉底·经院学者等有影响力的人物,压倒性的解读是,他的死是上帝的直接作为——是对他的异端邪说以及他被认为违背教会意愿而傲慢地试图重返教会的奇迹般且可怕的审判。² 君士坦丁堡的亚历山大主教一直在为上帝的介入以阻止阿里乌的重新接纳而虔诚祈祷,阿里乌的突然死亡被广泛视为对该祈祷的直接回应。³⁰ 阿塔那修明确地将阿里乌的结局与犹大相提并论,暗示上帝亲自挫败了阿里乌的虚荣并谴责了他的教义。²â ° 对于那些坚持尼西亚信仰的人来说,这一事件有力地证实了上帝站在他们这一边,而阿里乌主义是一种被诅咒的教义。他们看到了上帝之手在运作!
但其他的解释和现代历史视角提供了理解这些事件的不同方式:
- Poisoning: 一些现代学者,甚至可能包括一些同时代人,认为阿里乌可能被他的对手毒死了。² 考虑到当时的高风险、围绕他的强烈敌意以及那个时代的政治阴谋,这仍然是一个合理但未经证实的理论。
- 自然原因(突发疾病): 阿里乌也有可能死于突发的、严重的自然原因。一些古代文献提到,在对他死亡的各种反应中,有些人认为他死于突发的心脏病,或者因为事情按他希望的那样进行而感到兴奋和快乐,导致了中风。²â ° 另一方面,据报道,他的支持者认为他是魔法或巫术的受害者。²â °
- 传说与润色: 研究这些记载的历史学家,如艾伦·穆尔伯格,指出关于阿里乌之死的故事,特别是那些生动和排泄物的细节,是在事件发生多年后才出现在书面资料中的。³¹ 阿塔那修在他 致塞拉皮翁的信, 中的详细记载,例如,写于公元358年或359年左右,距离阿里乌在公元336年去世已近二十年。在近二十年的时间里,他的死亡并不是阿塔那修大量反阿里乌著作中的突出特征。²â ° 这种延迟,加上报道的耸人听闻的性质,表明这个故事很可能经历了一个润色的过程,并“进入了谣言和传说的领域”。³¹ 此类历史研究的重点往往不在于确定 precisely how 阿里乌是如何死亡的(这个细节很可能已在历史中丢失),而在于理解 他被人们记忆中是如何死亡的 以及这些叙述揭示了传播者们的信仰、焦虑和修辞策略。这个故事成为了反异端著作中经常使用的有力“传说”。²â °
无论确切原因如何,阿里乌突然而戏剧性的死亡,以及君士坦丁大帝在一年后于公元337年的去世,给激烈的阿里乌争论带来了暂时的停顿和片刻的宁静。²â ¹ 他的去世无疑增强了尼西亚派的决心,并被用作反阿里乌宣传的有力工具,强化了上帝不赞成其教义的叙述。
关于阿里乌之死的记载,特别是来自他反对者的记载,展示了历史事件如何被解读和重述,以服务于神学论点并抹黑对立观点。阿塔那修明确地将死亡描述为上帝的审判,这种叙述旨在展示上帝对阿里乌主义的谴责。²â ° 这凸显了对历史资料进行批判性参与的必要性,特别是那些由冲突中的党派人士所写的资料。虽然上帝确实可以在历史中行动,但将上帝的直接介入归结为如此具体、惩罚性的方式,需要仔细考虑叙述者的偏见。详细、生动的记载在阿里乌死后很久才出现并随时间推移而增加的事实,也表明了谣言和传说在塑造他被记忆方式中的影响。³¹ 历史记忆并不总是事件的纯粹反映,而可能是一种不断演变的建构性叙述。围绕阿里乌之死的模糊性——上帝的审判、中毒、突发疾病——留下了一个持久的谜团,反映了那个时代强烈的激情。对于信徒来说,这可以提醒人们,上帝的道路并不总是完全为人所知,人类往往通过自己信仰、经验以及有时是恐惧和敌意的视角来解读事件。但通过这一切,上帝的旨意终将实现!
