Amische religiöse Praktiken: Wie verehren die Amish?

Ein stiller Glaube: Eine Reise, wie die Amish Anbetung

Im Herzen unserer geschäftigen, modernen Welt gibt es eine Gemeinschaft von Gläubigen, die einen anderen Weg gehen. Wir sehen sie in ihren Pferdewagen, einer stillen Prozession aus einer anderen Zeit. Wir bemerken ihre schlichte Kleidung, eine sanfte Rüge an die Moden der Zeit. Sie sind die Amish, und ihre einfache, getrennte Lebensweise weckt oft eine tiefe und aufrichtige Neugier in den Herzen der Mitchristen. Wir fragen uns vielleicht: Wer sind diese Leute? Ist ihr Glaube wie unser? Wie beten unsere Amish-Brüder und -Schwestern Gott an, und was kann uns ihr stiller Glaube über unseren eigenen Weg mit Christus lehren?

Diese Reise ist eine Antwort auf diese tief empfundenen Fragen. Es ist eine Einladung, über die Buggys und Motorhauben hinaus in die Seele eines Volkes zu blicken, das sich einer radikalen Form der christlichen Jüngerschaft verschrieben hat. Der Amish-Weg ist kein Zufall der Geschichte, sondern eine bewusste Wahl, ein Weg, der durch Jahrhunderte der Verfolgung geschmiedet wurde, und ein tiefer Wunsch, die Lehren Jesu auf die wörtlichste Weise auszuleben.1 Um zu verstehen, wie die Amish-Anbetung aussieht, müssen wir zuerst verstehen, was sie glauben, denn jede Praxis, jede Regel und jedes Ritual entspringt einem Glauben, der in dieser Welt sein will, aber nicht davon.

Was sind die Grundüberzeugungen, die die amische Anbetung formen?

Um die einzigartigen Verehrungspraktiken der Amish zu verstehen, muss man zuerst die tiefen Wurzeln ihres Glaubens begreifen. Ihr einfaches Leben, ihre schlichte Kleidung und ihre Trennung von der Welt sind keine willkürlichen Bräuche. Sie sind der äußere Ausdruck einiger mächtiger, grundlegender Überzeugungen, die von Jahrhunderten der Geschichte und einem starken Engagement für ein spezifisches Verständnis des christlichen Wandels geprägt sind.

Das täuferische Erbe: Ein radikaler Glaube

Die Geschichte der Amish beginnt nicht auf dem Ackerland von Pennsylvania oder Ohio, sondern im feurigen Herzen der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts in Europa. Sie sind die geistlichen Kinder einer Bewegung, die als Täufer bekannt ist, ein Name, der „Wiedertaufer“ bedeutet und ihnen von ihren Kritikern gegeben wurde.3 Diese Gläubigen trennten sich nicht nur von der römisch-katholischen Kirche, sondern auch von den großen protestantischen Reformatoren wie Martin Luther und Johannes Calvin.6

Ihre Hauptbeschwerden waren zweifach. Sie lehnten die Vereinigung von Kirche und Staat ab, die zu dieser Zeit sowohl für Katholiken als auch für Protestanten eine Selbstverständlichkeit war. Sie glaubten, dass die Kirche keine staatlich durchgesetzte Institution sein sollte, sondern eine freiwillige Gemeinschaft engagierter Gläubiger.6 Und vor allem lehnten sie die Praxis der Kindertaufe ab. Für die Täufer war die Taufe nicht etwas, das einem unwissenden Baby angetan werden sollte; Es war eine bewusste, erwachsene Entscheidung, umzukehren und Jesus Christus nachzufolgen.3

Diese Überzeugungen wurden als zutiefst gefährlich und ketzerisch angesehen, eine Bedrohung für das Gefüge der Gesellschaft. Infolgedessen wurden die Täufer sowohl von katholischen als auch von protestantischen Behörden schrecklich verfolgt.8 Tausende wurden wegen ihres Glaubens gefoltert und hingerichtet. Diese Geschichte des Martyriums ist von zentraler Bedeutung für die amische Identität. Es ist in einem massiven Buch namens

Spiegel der Märtyrer, ein Band, der diese Leidensgeschichten aufzeichnet und in vielen amischen Häusern verehrt wird, an zweiter Stelle nach der Bibel.10 Diese Geschichte schmiedete in ihnen die tiefe Überzeugung, dass die wahre Kirche immer ein Leiden sein wird, das von den Mächten der Welt getrennt ist.

Die Bibel als Leitfaden für das Leben

Wie andere Christen halten die Amish die Bibel für das inspirierte und unfehlbare Wort Gottes.13 Aber ihre Annäherung an die Schrift ist unterschiedlich. Sie legen einen viel stärkeren Schwerpunkt auf das Neue Testament als wörtliches Handbuch für das tägliche Leben, insbesondere die Evangelien und die Lehren Jesu in der Bergpredigt (Matthäus 5-7).10 Für die Amish geht es im Glauben weniger um die Diskussion komplexer theologischer Lehren als vielmehr um die praktische, tägliche Arbeit der Jüngerschaft. Die letzte Frage, die ihr Leben leitet, lautet: „Was bedeutet es, Jesus heute zu folgen?“15 Dies führt sie dazu, den Geboten Jesu Vorrang einzuräumen, ihre Feinde zu lieben, denen zu vergeben, die ihnen Unrecht tun, Gewaltlosigkeit zu praktizieren und ein Leben in Demut und Frieden zu führen10.

Pfad der Erlösung: Die Spannung zwischen Gnade und Werken

Oberflächlich gesehen klingen die amischen Überzeugungen über die Erlösung vertraut. Sie bekräftigen die Grundprinzipien des christlichen Glaubens: Die Dreifaltigkeit, die volle Gottheit und Menschlichkeit Jesu Christi und sein sühnender Tod am Kreuz zur Vergebung der Sünden.3 Sie glauben, dass das Heil ein Geschenk der Gnade Gottes ist.13

Aber unter dieser Oberfläche liegt eine starke und schwierige Spannung. Viele Amish leben ihren Glauben auf eine Weise aus, die eine auf Werken basierende Beziehung zu Gott zu sein scheint. Sie glauben, dass ihre endgültige Erlösung ungewiss ist und von einem lebenslangen Gehorsam gegenüber der Kirche und ihrem ungeschriebenen Verhaltenskodex abhängt. Ordnung.18 Ein wesentlicher Punkt der Divergenz ist ihre Ablehnung der Doktrin der „ewigen Sicherheit“ oder der Heilsgewissheit. Mit Sicherheit zu behaupten, dass „ich weiß, dass ich gerettet bin“, wird als ein Akt des mächtigen Stolzes und der Arroganz angesehen.13 Statt Gewissheit sprechen sie von einer „lebendigen Hoffnung“ – einem demütigen und lebenslangen Vertrauen, dass Gott ihnen in Seiner Barmherzigkeit ewiges Leben schenken wird, wenn sie treu und gehorsam bleiben.19

Diese spirituelle Unsicherheit ist ein wiederkehrendes Thema in den Zeugnissen derer, die den amischen Glauben verlassen haben. Sie sprechen oft von einer tiefsitzenden Angst und einer ständigen Last, niemals gut genug zu sein, um den Himmel zu verdienen. Vern, ein Mann, der Amish aufwuchs, erfasste dieses Gefühl und erinnerte sich: „Ich wusste nie, dass du wissen könntest, dass du in den Himmel gehst ... Was kann ich tun, um ein besserer Mensch zu sein? Was kann ich tun, um besser in den Himmel zu kommen? Und ich wäre so unglücklich, weil ich es nicht wusste.“20

Gelassenheit: Das Herz der Amish Spiritualität

Das vielleicht wichtigste Konzept, um die Seele der amischen Anbetung und des Lebens zu verstehen, ist das deutsche Wort Gelassenheit. Es hat keine einfache englische Übersetzung, aber es umfasst eine Konstellation von Tugenden: Unterwerfung, Hingabe an den Willen Gottes, Selbsthingabe, Demut, Zufriedenheit und ein ruhiger Geist.1 Es ist die geistige Haltung des Loslassens und des Seins.21

Gelassenheit ist das genaue Gegenteil des kühnen, durchsetzungsfähigen Individualismus, der in der modernen westlichen Kultur so geschätzt wird.19 Es ist der theologische Schlüssel, der fast jede ausgeprägte Amish-Praxis freischaltet. Ihre schlichte Kleidung, ihr ruhiges und zurückhaltendes Auftreten, ihre Unterwerfung unter die Autorität der Gemeinschaft und ihre vorsichtige Herangehensweise an die Technologie sind alles praktische Ausdrucksformen von

Gelassenheit. Sie sind Disziplinen, die entwickelt wurden, um Stolz auszurotten und ein demütiges, ergebenes Herz vor Gott und anderen zu kultivieren.21

Diese zentrale Tugend der Demut prägt direkt ihre Sicht der Erlösung. Eine selbstbewusste, persönliche Erklärung, gerettet zu werden, wird als Verstoß gegen Gelassenheit, Ein Ausdruck des individuellen Stolzes. Wenn man keine persönliche Gewissheit haben kann, dann liegt der Weg zu einer „lebendigen Hoffnung“ darin, seine Unterwerfung durch sichtbaren, gemeinschaftlichen Gehorsam zu demonstrieren. Die Ordnung, Die Regeln der Kirche werden zum greifbaren, messbaren Maßstab dieser Unterwerfung. Daher „funktioniert“ – gehorcht der Ordnung—nicht als eine Transaktion angesehen werden, um Erlösung zu erlangen, sondern als der notwendige Beweis für ein nachgegebenes Herz. Dies schafft ein mächtiges, sich selbst verstärkendes System, in dem der kulturelle Wert der Demut die Theologie des Heils prägt, die dann durch einen Sozialkodex durchgesetzt wird, was zu der spirituellen Angst führt, die von ehemaligen Mitgliedern so oft beschrieben wird.20 Es ist nicht nur eine theologische Position, sondern ein tief integriertes kulturelles und religiöses Ökosystem.

Tabelle 1: Ein Vergleich christlicher Grundüberzeugungen
Lehre	Ansicht von Amish	Evangelische Mainstream-Ansicht	Römisch-katholische Ansicht
Die Bibel	Unfehlbares Wort Gottes, mit einer starken Betonung des Neuen Testaments als wörtlicher Leitfaden für das Leben.10	Unfehlbares Wort Gottes, interpretiert durch verschiedene hermeneutische Ansätze.	Inspiriertes Wort Gottes, interpretiert innerhalb der Heiligen Tradition durch das Lehramt.
Rettung	Durch Gnade, aber die endgültige Erlösung ist abhängig von einem Leben des Gehorsams gegenüber der Kirche (Ordnung).18	Durch Gnade allein durch den Glauben allein an Christus allein.	Durch die Gnade, die bei der Taufe begonnen wurde und den Glauben und die Zusammenarbeit durch gute Werke erfordert.
Die Gewissheit der Erlösung	Abgelehnt als Zeichen des Stolzes; Man hat eine „lebendige Hoffnung“.17	Allgemein als möglich bestätigt und durch den Glauben an die Verheißungen Christi ermutigt.	Möglich durch ein Leben des Glaubens und der Sakramente, aber Vermutung ist eine Sünde; Endgültige Beharrlichkeit ist ein Geschenk.
Taufe	Eine freiwillige, erwachsene Verordnung durch Ausgießen, die ein lebenslanges Engagement für die Kirche bedeutet.3	Eine freiwillige Verordnung für Erwachsene durch Untertauchen, die eine persönliche Identifikation mit dem Tod und der Auferstehung Christi bedeutet.	Ein Sakrament, typischerweise für Säuglinge, das die Erbsünde entfernt und in die Kirche integriert.
Die Kirche	Eine sichtbare, getrennte Gemeinschaft von Gläubigen, die sich gegenseitig zur Rechenschaft ziehen. Ordnung.6	Eine universelle Gruppe von Gläubigen, die sich in lokalen Gemeinden mit unterschiedlichen Formen der Regierungsführung ausdrückt.	Eine universelle, sichtbare und hierarchische Institution, die von Christus mit apostolischer Nachfolge gegründet wurde.

Wo und wie halten die Amish Gottesdienste ab?

Der amische Gottesdienst ist ein kraftvolles Spiegelbild ihres Kernglaubens. Ohne jegliche weltliche Verzierung und Komplexität ist es eine Übung in Demut, Tradition und gemeinschaftlicher Hingabe. Einen Amish-Dienst zu bezeugen bedeutet, in eine andere spirituelle Dimension einzutreten, in der der Fokus ganz auf Gott und dem versammelten Körper der Gläubigen liegt.

Der „House Amish“: Eine Kirche ohne Mauern

Die überwiegende Mehrheit der Amish der Alten Ordnung baut keine besonderen Gebäude für den Gottesdienst.2 Sie werden oft als „Haus-Amish“ bezeichnet, weil sie ihre Gottesdienste in den Häusern ihrer Mitglieder abhalten.16 Diese Praxis wurzelt in ihrem Glauben, dass die wahre Kirche kein Gebäude ist, sondern das Volk selbst – der lebendige Leib Christi.27 Sie finden dafür biblische Unterstützung in Passagen wie Apostelgeschichte 17:24, in der erklärt wird, dass Gott „nicht in mit Händen gemachten Tempeln wohnt“.16 Diese Praxis hat auch eine praktische Seite: Es vermeidet die großen Kosten und das Potenzial für Stolz, die mit dem Bau und der Instandhaltung eines großen Kirchengebäudes verbunden sind.27

An jedem zweiten Sonntag finden Gottesdienste statt, die sich durch die Häuser der Familien in einem bestimmten Kirchenbezirk drehen.2 Ein Bezirk ist eine geographische Gemeinde, die in der Regel aus 25 bis 35 Familien besteht, die nahe genug leben, um mit Pferden und Buggys in die Häuser der anderen zu reisen.12 An den Sonntagen, an denen die Familien frei sind, können sie sich ausruhen, Nachbarn und Verwandte besuchen oder Gottesdienste in einem benachbarten Bezirk besuchen.16

Ein Blick in einen amischen Sonntagsgottesdienst

An einem Gottesdienstsonntag steht die Gastfamilie früh auf, um ihr Zuhause vorzubereiten. Möbel werden aus einem großen Raum, einem Keller oder sogar einer Werkstatt oder Scheune bewegt, um Platz für die Gemeinde zu schaffen.2 Ein spezieller „Bankwagen“, ein großer Wagen, der dem Bezirk gemeinsam gehört, kommt mit langen, rückenlosen Holzbänken an, die Platz für bis zu 150 Personen bieten.2

Der Gottesdienst selbst ist eine feierliche und langwierige Angelegenheit, die etwa drei Stunden dauert.2 Männer und Jungen sitzen in einem Abschnitt, während Frauen und Mädchen in einem anderen sitzen, eine Praxis, die Ablenkung minimiert und ihre Corporate Identity als Gemeinde betont.2 Der Gottesdienst folgt einer traditionellen, unveränderlichen Reihenfolge:

1. Eröffnungshymne und kurze Predigt: Der Gottesdienst beginnt mit einer Hymne, gefolgt von einer kurzen Eröffnungspredigt, die von einem der Minister oder dem Bischof gehalten wird.16
2. Schrift und Gebet: Eine Passage aus der deutschen Lutherbibel wird entweder vorgelesen oder aus dem Gedächtnis rezitiert. Darauf folgt eine Zeit des stillen, knienden Gebets, in der sich die Gemeinde gemeinsam vor Gott verneigt.16
3. Hauptpredigt: Ein anderer Prediger hält die Hauptpredigt, die ziemlich lang sein kann und oft mit starken Emotionen gepredigt wird. Der Prediger ist nicht auf eine Kanzel beschränkt, sondern kann sich in den verschiedenen Räumen bewegen, in denen die Gemeinde sitzt.2 Die Botschaften konzentrieren sich oft darauf, ein rechtschaffenes Leben zu führen, Gott zu gehorchen und sich von der Welt zu trennen.2
4. Hymnen und Schluss: Der Gottesdienst wird durch mehrere weitere Hymnen unterbrochen und endet mit einem abschließenden Gebet und Lied.2

Alle Teile des Dienstes werden in einer einzigartigen Mischung von Sprachen durchgeführt. Schriftlesungen und Hymnen sind in Hochdeutsch, während die Predigten und Alltagsgespräche sind in Pennsylvania Niederländisch, ein deutscher Dialekt mit englischen Wörtern gemischt.

Nach dem Gottesdienst geht die spirituelle Gemeinschaft in die soziale Gemeinschaft über. Die Bänke werden schnell zu langen Tischen umgebaut, und die Gastfamilie serviert ein einfaches, leichtes Mittagessen.2 Eine typische Mahlzeit könnte aus Brot, Kaffee, Gurken, roten Rüben, Käse und „Kirchenaufstrich“ bestehen, einer Mischung aus Erdnussbutter und Marshmallow-Fluss.2 Diese Zeit des Essens und der Geselligkeit ist ein wichtiger Teil des Tages und stärkt die Bande der Gemeinschaft, die gerade in der Anbetung bekräftigt wurden.2

Der Klang der Anbetung: Der Ausbund

Eines der markantesten Merkmale eines Amish-Dienstes ist die Musik. Es gibt keine Klaviere, Orgeln oder Gitarren; Alles Singen ist a cappella, ohne jegliche instrumentale Begleitung.2 Hymnen werden gesungen aus dem

Ausbund, ein einfaches Hymnal mit Worten, aber ohne musikalische Notation.10 Erstmals 1564 veröffentlicht, ist es das älteste christliche Hymnal, das noch immer in ständigem Gebrauch ist.11 Viele seiner kraftvollen Hymnen wurden von täuferischen Märtyrern geschrieben, als sie auf die Hinrichtung in Gefängnissen des 16. Jahrhunderts warteten, und die Texte sind mit Themen des Leidens, der Treue und der himmlischen Hoffnung gefüllt.10

Der Gesangsstil ist eindringlich und jenseitig. Da es keine geschriebene Musik gibt, werden die alten Melodien mündlich von Generation zu Generation weitergegeben.11 Ein Liederführer beginnt eine Zeile, und die Gemeinde schließt sich an und singt im Einklang in einem sehr langsamen, ausgezogenen, chantenden Stil, der als der

langsame weis (der langsame Weg).15 Das Tempo ist so bewusst, dass eine einzelne Hymne fünfzehn bis zwanzig Minuten dauern kann.15 Dieser Gesangsstil ist ein kraftvoller Akt der gemeinschaftlichen Unterwerfung. Es gibt keinen Raum für individuelles Vokalflair oder Harmonisierung. Es erfordert unermessliche Geduld und zwingt die gesamte Gemeinde, als eins zu atmen, als eins zu singen und ihre individuellen Stimmen dem kollektiven Klang zu überlassen. Es ist ein klanglicher Ausdruck von

Gelassenheit.

Jedes Element des Amish Gottesdienstes ist eine ritualisierte Darbietung dieses Kernwertes. Anbetung in einem einfachen Haus verhindert Extravaganz. Die rückenlosen Bänke sind eine Form der kleinen Selbstverleugnung. Der langsame, unisono-gesang entfernt persönlichen stolz. Die gesamte Erfahrung ist akribisch darauf ausgerichtet, den Einzelnen zu demütigen und seine Unterwerfung unter Gott und die Gemeinschaft zu verstärken.

Wer leitet die Amish Church?

Die Führungsstruktur der Amish-Kirche ist ein weiteres starkes Spiegelbild ihrer Grundwerte der Demut und Unterwerfung. Sie lehnen das Modell eines professionellen, im Priesterseminar ausgebildeten Klerus ab und haben ein System etabliert, in dem Führer aus der Herde ausgewählt werden und ein Teil davon bleiben, um sicherzustellen, dass kein Mann zu weit über seine Brüder erhoben wird.

Ein Ministerium der Demut: Bischof, Minister und Diakon

Jeder örtliche Kirchenbezirk wird von einem Team ordinierter Männer geleitet, die ohne Bezahlung dienen und ihre regulären Berufe als Bauern oder Handwerker fortsetzen.2 Dieses Team besteht typischerweise aus einem Bischof, zwei oder drei Ministern (auch Prediger genannt) und einem Diakon.16

• Die Bischof Er dient als Oberpastor. Er hat die Hauptverantwortung für das Predigen und ist befugt, bei den heiligsten Ereignissen im Leben der Gemeinschaft zu amtieren: Taufen, Hochzeiten, Kommunionsdienste und Beerdigungen.28 Er bietet die ultimative spirituelle Aufsicht für den Bezirk.
• Die Minister Teilen Sie die Verantwortung für die Predigt mit dem Bischof während der zweiwöchentlichen Gottesdienste.2 Mehrere Prediger sorgen für eine Vielzahl von Stimmen und verhindern, dass eine einzelne Persönlichkeit die Kanzel dominiert.
• Die Diakon Es hat ein Ministerium für praktische Pflege. Er ist dafür verantwortlich, die Almosen (Angebote) zu sammeln, die am Ende des Kommunionsdienstes gegeben werden, und diese Gelder an Mitglieder der Gemeinschaft zu verteilen, die sich in finanzieller oder materieller Not befinden.29 Er unterstützt den Bischof auch bei den Ritualen der Taufe und der Kommunion.

Auserwählt von Gott: Das Hochfest des Loses

Der Prozess, durch den diese Führer ausgewählt werden, ist ein kraftvoller Ausdruck des amischen Vertrauens in die direkte Führung Gottes. Wenn eine Stelle frei wird, erfolgt die Auswahl nicht durch Abstimmung oder Ernennung, sondern durch das Austeilen von Losen, eine Praxis, die sie auf der Auswahl von Matthias basieren, um Judas im Buch der Apostelgeschichte zu ersetzen (Apostelgeschichte 1:23-26).3

Der Prozess entfaltet sich in zwei Stufen. Alle getauften Mitglieder der Gemeinde erhalten die Möglichkeit, einen Mann aus ihrer eigenen Zahl zu nominieren, von dem sie glauben, dass er für das Amt qualifiziert ist.16 Einige Wochen später werden die nominierten Männer an die Spitze der Gemeinde gerufen. Der Bischof nimmt eine Reihe von Hymnenbüchern – eines für jeden Kandidaten – und stellt sie auf eine Bank. In einem dieser Bücher, das niemandem bekannt ist, befindet sich ein kleiner Zettel mit einem Bibelvers, oft Sprüche 16:33: „Das Los wird in den Schoß geworfen, aber jede Entscheidung kommt vom Herrn.“3

Jeder Nominierte wird gebeten, eines der Hymnenbücher auszuwählen. Nachdem alle ihre Auswahl getroffen haben, werden die Bücher geöffnet. Es wird angenommen, dass der Mann, der das Buch mit dem Zettel erwählt hat, nicht von Menschen, sondern von Gott selbst erwählt wurde.3 Diese Weihe gilt für das Leben.16

Dieser feierliche Prozess ist absichtlich darauf ausgerichtet, den menschlichen Ehrgeiz und Stolz aus der Auswahl der Führer zu entfernen. Es verhindert, dass das Ministerium zu einem Beliebtheitswettbewerb oder einer begehrten Position wird.3 Der Auserwählte kann sich nicht seiner Ausstrahlung oder seiner Qualifikation rühmen; Er kann die lebenslange, unbezahlte und schwere Last der Verantwortung nur demütig als den Willen Gottes für sein Leben annehmen. Dieses System stellt sicher, dass die Führung selbst zum ultimativen Test der Unterwerfung wird, wodurch die Abhängigkeit des Führers von Gott und der Gemeinschaft und nicht von seiner eigenen Stärke oder seinem eigenen Status verstärkt wird.

Was ist die „Ordnung“ und wie führt sie ihr Leben?

Für viele Außenstehende scheint das Leben der Amish von einer langen Liste seltsamer und willkürlicher Regeln regiert zu werden. In Wirklichkeit werden diese Praktiken von einem einzigen, mächtigen Konzept geleitet: die Ordnung. Verstehen der Ordnung Es ist wichtig, das Herz der amischen Spiritualität und ihre einzigartige Art, in der modernen Welt christlich zu sein, zu verstehen.

Mehr als Regeln: Eine Blaupause für ein getrenntes Leben

Ordnung ist ein deutsches Wort, das „Ordnung“, „Disziplin“ oder „Regulierung“ bedeutet.4 Es ist eine umfassende Reihe von Verständnissen, von denen die meisten ungeschrieben sind und durch die Tradition weitergegeben werden, die fast jedes Detail des amischen Lebens regelt.1 Es ist kein legalistischer Kodex um seiner selbst willen, sondern eine gemeinschaftliche Blaupause für die Anwendung des biblischen Prinzips der Trennung von der Welt.31 Es ist ihre Art, die Gebote der Schrift zu leben, „nicht dieser Welt angepasst zu sein“ (Römer 12:2) und sich „von der Welt unbemerkt zu halten“ (Jakobus 1:27).18

Die Ordnung Es funktioniert wie ein Schutzzaun um die Gemeinschaft und hilft, sie vor dem zu schützen, was die Amish als die korrumpierenden Einflüsse der modernen Gesellschaft sehen, wie Eitelkeit, Gier und Gewalt.24 Es ist kein statisches, universelles Dokument. Die spezifischen Details der

Ordnung Sie variieren von einem Kirchenbezirk zum anderen und werden im Laufe der Zeit langsam und sorgfältig angepasst, während die Gemeinschaft gebeterfüllt über neue Herausforderungen und Technologien nachdenkt.4

Die Theologie der Einfachheit und Unterwerfung

In seinem Herzen, dem Ordnung ist das primäre Werkzeug für die Kultivierung der zentralen Amish Tugend von Gelassenheit (Unterwerfung und Demut).24 Durch die Regulierung von Aspekten des Lebens, die moderne Menschen als Angelegenheiten persönlicher Wahl betrachten,

Ordnung sucht systematisch die Sünden des Stolzes, des Neides und der Eitelkeit auszurotten.24

• Einfarbige Kleidung: Die unverwechselbare Amish-Kleidung ist ein Paradebeispiel. Das vorgeschriebene schlichte Kleid — dunkle Anzüge ohne Revers, breitkrempige Hüte und Hosenträger für Männer; lange, einfarbige Kleider mit Umhängen und Schürzen und Gebetsbezügen für Frauen – ist keine Modewahl. Es ist ein öffentliches Symbol für die Unterwerfung einer Person unter die Gruppe und eine sichtbare Ablehnung des Stolzes und der Eitelkeit, die mit weltlicher Mode verbunden sind.12
• Technologie: Die berühmten amish-beschränkungen für die technologie entstehen nicht aus angst vor der modernität, sondern aus dem wunsch, die gemeinschaft zu bewahren. Das persönliche Auto ist verboten, weil seine Mobilität die Gemeinschaft auseinanderziehen und Familien für Arbeit und Freizeit weit weg von zu Hause verstreuen würde.34 Das Telefon im Haus ist eingeschränkt, weil es die Familienzeit und die persönliche Gemeinschaft unterbrechen würde.1
• Bildung: Formale Schulbildung für Amish-Kinder endet in der Regel nach der achten Klasse.1 Die Amish glauben, dass dieses Bildungsniveau alle notwendigen Fähigkeiten für ein Leben in Landwirtschaft, Handwerk und Heimwerken bietet. Sie befürchten, dass die High School und das College ihre Kinder weltlichen Werten wie Individualismus und intellektuellem Stolz aussetzen würden, die dem Geist der Gelassenheit.18

Aufrechterhaltung der Bestellung: Affirmation und Disziplin

Eine junge Amish-Person gibt ein feierliches Gelübde ab, dem Ordnung für den Rest ihres Lebens zur Zeit ihrer Erwachsenentaufe.32 Dieser Bund mit der Kirche wird zweimal im Jahr von der gesamten Gemeinde erneuert. Vor den Frühlings- und Herbstkommunionen hält der Bezirk eine Sondersitzung ab, die

Ordnungsgemeinde (Ordnung Gottesdienst).32 Während dieser Versammlung werden die Regeln des Bezirks überprüft, und jedes Mitglied muss öffentlich sein Engagement für sie bekräftigen. Dadurch wird sichergestellt, dass die Gemeinschaft sich einig ist, bevor sie am Abendmahl des Herrn teilnimmt.3 Vorsätzlich und wiederholt gegen die Gebote des Herrn zu verstoßen.

Ordnung Ohne Buße ist es, dieses heilige Gelübde zu brechen, das zur kirchlichen Disziplin und in den schwersten Fällen zur schmerzhaften Praxis des Vermeidens führen kann.Meidung).24

Tabelle 2: Die Ordnung: Ein Leitfaden für Plain Living
Lebensbereich	Gemeinsame Verordnung	Theologischer/kultureller Grund
Bekleidung	Einfache, einfarbige Kleidung; Haken und Augen statt Knöpfe; Bärte für verheiratete Männer; Gebetsdecken für Frauen.12	Fördert Demut und Gruppenidentität; lehnt die weltliche Eitelkeit ab. Knöpfe und Schnurrbärte wurden historisch mit Militäroffizieren in Verbindung gebracht und kollidierten mit ihren pazifistischen Überzeugungen.24
Technologie	Kein Anschluss an das öffentliche Stromnetz; kein persönliches Eigentum an Kraftfahrzeugen; eingeschränkte Telefonnutzung (oft in einem gemeinsamen Nebengebäude).34	Verhindert die Abhängigkeit von der „englischen“ Welt; Stärkung der Bindungen der lokalen Gemeinschaften; die Familienzeit und die persönliche Interaktion erhalten; hält ein langsameres Lebenstempo aufrecht.1
Bildung	Die formale Ausbildung endet nach der achten Klasse.1	Bietet die notwendigen praktischen Fähigkeiten für ein agrarisches Leben und schützt Kinder vor weltlichen Einflüssen wie Individualismus, Wettbewerb und wissenschaftlichen Ideen, die mit dem Glauben kollidieren können.
Soziales Leben	Kein posieren für persönliche fotos;. kein Tragen von Schmuck, einschließlich Eheringen; keine gewerbliche Versicherung oder Sozialversicherung.1	Bekämpft persönliche Eitelkeit (Exodus 20:4). Der Familienstand wird durch Bärte und Motorhauben bezeichnet, nicht durch weltliche Symbole. Fördert die vollständige Abhängigkeit von Gott und die gegenseitige Hilfe der Gemeinde, nicht von äußeren Systemen.1

Wie praktizieren die Amish die Taufe?

Im Herzen des amischen Glaubens liegt das Sakrament der Erwachsenentaufe. Es ist der zentrale Ritus, der sie als Täufer und den entscheidenden Moment im Leben jeder Amish Person definiert. Es ist kein Ritual, das an einem Kind durchgeführt wird, sondern ein kraftvoller und freiwilliger Bund, der von einem reifen Individuum vor Gott und seiner gesamten Gemeinschaft geschlossen wurde.

Wahl eines Gläubigen: Das Herz der Taufe

Die Amish legen ebenso wie ihre täuferischen Vorfahren höchsten Wert auf das Konzept der „Taufe des Gläubigen“.5 Sie lehnen die Praxis der Kindertaufe entschieden ab, weil sie auf der Grundlage ihrer Lektüre des Neuen Testaments glauben, dass die Taufe einem persönlichen Glaubensbekenntnis folgen muss, eine Handlung, die ein Kind nicht vollbringen kann.3

Für die Amish ist die Taufe weit mehr als ein symbolischer Akt. Es ist der heilige Moment, in dem ein Individuum formell der Kirche beitritt und ein verbindliches, lebenslanges Versprechen an Gott und die versammelte Gemeinschaft gibt. Dieses Gelübde beinhaltet die Verpflichtung, die Welt zu verlassen und im Gehorsam gegenüber der Kirche und ihren Bewohnern zu leben. Ordnung für den Rest ihrer Tage.3

Die meisten Amish-Jugendlichen entscheiden sich dafür, sich im Alter zwischen 18 und 22 Jahren taufen zu lassen.

Rumspringa (eine Zeit des "Rundlaufens", in der die Jugend mehr Freiheit hat, Kontakte zu knüpfen und die Außenwelt zu erleben) und fällt häufig mit ihrem Wunsch zusammen, zu heiraten.5 Da die Ehe innerhalb des amischen Glaubens nur zwischen getauften Kirchenmitgliedern zulässig ist, ist die Entscheidung, sich an einen Ehepartner zu binden, untrennbar mit der Entscheidung verbunden, sich an die Kirche zu binden.5

Instruktion und feierliche Gelübde

Bevor sie zur Taufe angenommen werden, müssen die Kandidaten eine Unterrichtsperiode durchlaufen. In dieser Zeit treffen sich die Kandidaten mit dem Bischof und den Ministern, um die 18 Artikel des Dordrechter Glaubensbekenntnisses zu studieren, einer grundlegenden täuferischen Glaubenserklärung aus dem Jahr 1632, die die Kernlehren des Glaubens umreißt.10

Die Taufzeremonie selbst ist ein zutiefst feierliches Ereignis, das während eines regelmäßigen sonntäglichen Gottesdienstes stattfindet.5 Die Kandidaten werden gebeten, vor der Gemeinde zu knien, da der Bischof eine Reihe lebensverändernder Fragen stellt. Während der genaue Wortlaut leicht variieren kann, umfassen die Gelübde in der Regel diese drei Verpflichtungen 16:

1. Ein Gelübde, dem Teufel, der sündigen Welt und den eigenen egoistischen Wünschen zu entsagen.
2. Ein Gelübde, sich ganz Jesus Christus und seinem Versprechen, in diesem Glauben zu leben und zu sterben, zu widmen.
3. Ein Gelübde, die Disziplin der Kirche anzunehmen und ihren Regeln und ihrer Ordnung gehorsam und unterwürfig zu sein.Ordnung).

Auf jede dieser wichtigen Fragen muss der Kandidat mit einem klaren und entschlossenen „Ja“ antworten.16

Das einfache Ritual der Taufe

Die Amish praktizieren die Taufe eher durch Gießen oder Aufgießen als durch vollständiges Eintauchen.3 Es wird angenommen, dass diese Tradition während der intensiven Verfolgung des 16. Jahrhunderts entstanden ist, als das Sammeln an einem Fluss für ein öffentliches Eintauchen gefährlich auffällig gewesen wäre. Ein leiseres, einfacheres Gießen von Wasser war im Geheimen leichter durchzuführen.5

Nachdem die heiligen Gelübde abgelegt wurden, geht das Ritual mit schöner Einfachheit weiter. Der Diakon nimmt eine Pfanne oder Tasse, füllt sie mit Wasser aus einem Eimer und übergibt sie dem Bischof. Der Bischof legt jedem knienden Kandidaten die Hände über den Kopf und lässt das Wasser über sie rieseln, während er sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft.16 Nach der Taufe reicht der Bischof den neu getauften jungen Männern die Hand, hilft ihnen zu Füßen und begrüßt sie mit einem heiligen Kuss in die Gemeinschaft der Kirche. Die Frau des Bischofs tut dasselbe für die jungen Frauen und heißt sie offiziell als Schwestern im Glauben willkommen.5

Dieser Moment markiert einen kritischen Übergang im Leben einer amischen Person. Es ist der Punkt, an dem es keine Rückkehr gibt. Vor der Taufe ist ein junger Mensch, der die Gemeinschaft verlässt, sozialer Traurigkeit ausgesetzt, aber keiner formellen religiösen Sanktion. 29 Aber nachdem er diesen öffentlichen, lebenslangen Bund geschlossen hat, ist der Einzelne für immer der Kirche gegenüber rechenschaftspflichtig. Dieses Gelübde zu brechen, indem man den Glauben verlässt, gilt als schwerer Verrat, weshalb es die strenge disziplinarische Reaktion des Vermeidens anruft. In der amischen Weltanschauung ist die Taufe die heilige Schwelle, an der die individuelle Freiheit bereitwillig für eine lebenslange, verbündete Mitgliedschaft im Leib Christi übergeben wird.

Was passiert während eines Amish Communion Service?

Neben der Taufe ist der Kommuniongottesdienst eines der beiden heiligsten und wichtigsten Rituale im religiösen Jahr der Amish. Es findet nur zweimal jährlich im Frühjahr und im Herbst statt und ist ein zutiefst feierliches, ganztägiges Ereignis, das als kraftvoller Moment der spirituellen Reinigung, der gemeinschaftlichen Versöhnung und der Wiederverpflichtung zum Glauben dient.16

Eine heilige Befolgung: Zweimal im Jahr

Die Amish nähern sich dem Abendmahl mit größter Ernsthaftigkeit und Ehrfurcht. Es ist keine wöchentliche oder monatliche Feier, sondern ein seltener und heiliger Anlass, der ihren gesamten geistlichen Kalender umrahmt.12 Der Gottesdienst, der bis zu acht Stunden dauern kann, ist eine Zeit intensiver Selbstprüfung, des Sündenbekenntnisses und der geistlichen Verjüngung der gesamten Gemeinde.29 Die Teilnahme ist eine ernsthafte Verpflichtung und beschränkt sich auf getaufte Gemeindemitglieder, die mit Gott und der Gemeinde „in Frieden“ sind.16

Das Herz vorbereiten: Die Ordnungsgemeinde

Die Vorbereitung auf die Kommunion beginnt zwei volle Wochen vor dem Gottesdienst selbst. Die Gemeinde versammelt sich zu einer besonderen Mitgliederversammlung, die Ordnungsgemeinde, oder „Ordnungskirche“.37 Diese vorbereitende Ratssitzung ist eine Zeit der geistlichen Hausreinigung für die Gemeinschaft. Der Bischof wird die Regeln des

Ordnung, Von jedem Mitglied der Kirche wird erwartet, dass es öffentlich sein Gelübde bekräftigt, diesen Gemeinschaftsstandards zu gehorchen.3

Dieser Prozess soll sicherstellen, dass die Gemeinde in völliger Einheit ist, bevor sie sich dem Tisch des Herrn nähert. Es ist eine Zeit für die Mitglieder, verborgene Sünden zu bekennen, Vergebung zu suchen und zerbrochene Beziehungen zu ihren Brüdern und Schwestern zu heilen.3 Wenn ein Mitglied nicht in Harmonie mit der Kirche ist oder sich weigert, die Kirche aufrecht zu erhalten.

Ordnung, Sie dürfen nicht an der Kommunion teilnehmen. Ziel ist es, vor dem Gedenken an das Opfer Christi einen Zustand des gemeinschaftlichen Friedens und der Reinheit zu erreichen29.

Das Ritual der Kommunion: Brot, Wein und Waschen

Der Tag der Kommunion selbst ist lang und spirituell anspruchsvoll. Es beginnt mit einem dreistündigen Gottesdienst am Morgen, gefolgt von einem einfachen Mittagessen.2 Am Nachmittag versammelt sich die Gemeinde wieder zum eigentlichen Kommuniongottesdienst.

Nach weiteren Predigten, Gebeten und dem Singen feierlicher deutscher Hymnen hält der Bischof eine Predigt, die sich auf die Passion und Kreuzigung Jesu konzentriert.37 Dann werden die heiligen Elemente verteilt. Ein einfacher Laib Brot wird gebrochen und jedem Mitglied wird ein kleines Stück gegeben. Darauf folgt Wein (oder in vielen Gemeinden Traubensaft), der oft unter den Mitgliedern in einem einzigen gemeinsamen Becher weitergegeben wird, einem mächtigen Symbol ihrer Einheit im Leib Christi.29

Nach der Teilnahme an Brot und Wein nimmt die Gemeinde an der Verordnung der Fußwaschung teil. Diese Praxis wurde 1693 vom Gründer der Amish, Jakob Ammann, auf der Grundlage seiner wörtlichen Auslegung des Befehls und Beispiels Jesu in Johannes Kapitel 13,9 eingeführt. Die Mitglieder paaren sich nach Geschlecht, und mit großer Demut knien sie abwechselnd, um sich gegenseitig die Füße zu waschen und zu trocknen.16 Diese einfache, intime Handlung ist ein kraftvoller Ausdruck ihres Engagements, einander in Liebe zu dienen. Der Gottesdienst endet mit der Sammlung von Almosen für die Armen, einem abschließenden Gebet und einer abschließenden Hymne.29

Die gesamte Struktur der Kommunionobservanz offenbart ihre tiefe Bedeutung innerhalb des amischen Glaubens. Der Prozess beginnt mit der Erneuerung des horizontalen Bundes – der Beziehung des Mitglieds zur Kirche und seiner Rechenschaftspflicht gegenüber der Kirche durch die Ordnungsgemeinde. Erst wenn dieser gemeinschaftliche Frieden hergestellt ist, kann der vertikale Bund – die Beziehung des Gläubigen zu Christus – durch die Elemente gefeiert werden. Das Fußwaschritual verschmilzt dann wunderbar diese beiden Dimensionen: Es handelt sich um einen Akt des Gehorsams gegenüber dem Befehl Christi (vertikal), der durch einen demütigen Akt des Dienstes an einem Mitkirchenmitglied (horizontal) gelebt wird. Für die Amish ist die Gemeinschaft nicht nur ein persönlicher Akt des Gedenkens; Es ist das heilige, halbjährliche Ritual, das die individuellen Anliegen wieder in das Kollektiv auflöst und die gesamte Gemeinschaft unter der doppelten Autorität der Kirche und Christi formal wieder zusammenbindet.

Was ist „Meidung“ und warum schließt die Amish-Praxis?

Unter allen Amish-Praktiken ist keine umstrittener oder schmerzhafter zu betrachten als Meidung, die Praxis des Meidens. Nach außen kann es hart und lieblos erscheinen. Für die Amish ist es jedoch eine tief verwurzelte religiöse Praxis, die in ihrer Interpretation der Schrift und ihrem Verständnis dessen verwurzelt ist, was notwendig ist, um die Reinheit und das Überleben der Kirche aufrechtzuerhalten.

Eine Disziplin der Liebe? Zweck des Verbots

Meidung, auch als „Verbot“ bezeichnet, ist die schwerste Form der kirchlichen Disziplin, im Wesentlichen eine Form der Exkommunikation.3 Sie ist getauften Mitgliedern der Kirche vorbehalten, die ihr heiliges Gelübde gebrochen haben, indem sie beharrlich gegen das Verbot verstoßen haben.

Ordnung oder sich offen der Autorität der Kirchenführer widersetzen und sich dann weigern, ihre Sünde zu bekennen und Buße zu tun.16

Der erklärte zweck des meidens besteht nicht nur darin, zu bestrafen, sondern zu erlösen. Die Amish stützen die Praxis auf ihre Auslegung biblischer Gebote wie 1. Korinther 5:11, die die Gläubigen anweist, sich „nicht mit jemandem zu verbünden, der den Namen eines Bruders trägt, wenn er sich sexueller Unmoral oder Gier schuldig macht oder ein Götzendiener, Lästerer, Trunkenbold oder Betrüger ist – nicht einmal mit einem solchen zu essen.“ Die Hoffnung ist, dass diese soziale und spirituelle Isolation das eigensinnige Individuum an einen Punkt der Scham und Reue bringt und sie liebevoll unter Druck setzt, zum Glauben und zur Gemeinschaft zurückzukehren.16

Der schmerzhafte Prozess des Shunning

Die Anwendung von Meidung In den konservativsten Gemeinden der Alten Ordnung erfordert das Verbot eine nahezu vollständige soziale Vermeidung. Kirchenmitgliedern ist es verboten, mit einer gemiedenen Person am selben Tisch zu essen, Geschäfte mit ihnen zu machen, eine Fahrt von ihnen zu akzeptieren oder sogar etwas anzunehmen, das ihnen von der Hand gegeben wurde.

Diese Disziplin erstreckt sich auf die engsten familiären Bindungen und schafft Situationen von fast unvorstellbaren emotionalen Schmerzen. Ein gemiedener erwachsener Sohn oder eine gemiedene erwachsene Tochter kann an einer Familienhochzeit oder -beerdigung teilnehmen, wird aber gezwungen sein, getrennt von ihren eigenen Eltern und Geschwistern zu essen.3 Ein ehemaliger Amish-Mann, John Glick, erzählte von dem Moment seiner Exkommunikation, als die Kirchenführer ihm sagten, er solle allein nach Hause gehen, während seine Frau und seine Kinder angewiesen wurden, im Gottesdienst zu bleiben, eine starke und sofortige Abtrennung seines Platzes in der Gemeinde.43

Geschichten von Versöhnung und Herzschmerz

Das Verbot ist nicht unbedingt dauerhaft. Wenn eine gemiedene Person einen Sinneswandel hat, kann sie vor der Versammlung ein öffentliches Bekenntnis ablegen und nach aufrichtiger Reue der Gemeinschaft vergeben und vollständig wiederhergestellt werden.40 Aber für diejenigen, die sich dafür entscheiden, den amischen Glauben dauerhaft zu verlassen, kann die Vermeidung ein Leben lang andauern und einen dauerhaften und schmerzhaften Riss mit der Familie und der Gemeinschaft schaffen, den sie ihr ganzes Leben lang gekannt haben. Delila Glick, Johns Frau, teilte mit, dass es der schwierigste Teil ihrer Entscheidung sei, die Amish-Kirche zu verlassen, wenn sie von ihrer geliebten Familie gemieden werde.43

Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass das Vermeiden gilt nur Für diejenigen, die getauft wurden. Eine Amish-Jugend, die die „englische“ Welt während ihrer Rumspringa und beschließt, der Kirche nicht beizutreten, wird nicht gemieden. Sie sind eine Quelle der Trauer für ihre Familie, aber weil sie nie das Taufgelübde abgelegt haben, haben sie keinen Bund gebrochen und unterliegen nicht dem Verbot.29

Die Praxis des Vermeidens ist der ultimative Durchsetzungsmechanismus für das Amish-Kollektiv. Die gesamte soziale Struktur baut auf der Vorherrschaft der Gemeinschaft über das Individuum auf. Die größte Bedrohung für diese Struktur besteht darin, dass ein Mitglied entscheidet, dass sein persönliches Gewissen wichtiger ist als die Regeln der Gruppe. Meidung ist die wirkungsvolle Reaktion des Systems auf diese Bedrohung. Durch die Nutzung des grundlegendsten menschlichen Bedürfnisses nach Familie und Zugehörigkeit wird der Preis für radikalen Individualismus fast unerträglich hoch, wodurch die Wahrung der Identität und der Traditionen der Gemeinschaft sichergestellt wird.

Wie entscheiden die Amish, welche Technologien sie einsetzen sollen?

Ein weit verbreitetes Missverständnis über die Amish ist, dass sie „in der Zeit stecken bleiben“ und alle modernen Technologien aus einer einfachen Angst vor Veränderungen ablehnen. Die Realität ist viel komplexer und offenbart eine zutiefst absichtliche und nachdenkliche Herangehensweise an die Werkzeuge des modernen Lebens. Die Amish sind keine Anti-Technologie; Sie sind gemeinschaftsfreundlich.

Technologie beherrschen, nicht Sklave werden

Die Amish lehnen Technologie nicht direkt ab; Sie bewerten und übernehmen sie selektiv.34 Ihr letztendliches Ziel ist es, Meister ihrer Technologie zu bleiben und sicherzustellen, dass sie ihren Grundwerten dient, anstatt sich zu erlauben, Sklaven von Bequemlichkeit und Innovation zu werden, auf eine Weise, die ihren Glauben und ihr Gemeinschaftsleben untergraben könnte.38

Wenn eine neue Technologie auftaucht, wird sie nicht sofort akzeptiert oder abgelehnt. Stattdessen unterliegt es einer langen und sorgfältigen Zeit der Beobachtung und Unterscheidung durch die Gemeindeleiter und Mitglieder. Sie stellen schwierige Fragen über ihre möglichen langfristigen Auswirkungen.39

Die zwei großen Gebote der Amish-Technologie

Analysten, die das Leben der Amish studiert haben, haben festgestellt, dass ihre Entscheidungen über Technologie von zwei Hauptprinzipien geleitet zu sein scheinen, die die beiden größten Gebote widerspiegeln 39:

1. Stärkt das die Familie? Die Familie ist das Fundament der Amish Gesellschaft. Jede Technologie, die wahrgenommen wird, um Familienmitglieder auseinander zu ziehen, die Zeit zu reduzieren, die sie in der persönlichen Gemeinschaft verbringen, oder weltliche Werte in das Haus einzuführen, wird mit äußerster Vorsicht betrachtet.
2. Stärkt das die Gemeinschaft? Dies ist das Schlüsselprinzip hinter ihrer Ablehnung des persönlichen Autobesitzes. Die Amish verstehen, dass das Auto nicht von Natur aus böse ist, aber sie erkennen, dass seine Geschwindigkeit und Reichweite ihre Gesellschaft grundlegend verändern würde. Ein Pferd und ein Buggy halten das Leben vor Ort und sorgen dafür, dass die Mitglieder in einem engmaschigen geografischen Gebiet arbeiten, einkaufen und anbeten, was wiederum das Gefüge der lokalen Gemeinschaft unterstützt.1 Sie befürchten, dass junge Menschen mit Autos leicht Arbeitsplätze in fernen Städten finden würden, das soziale Leben sich über das hinaus ausdehnen würde und die Gemeinschaft sich langsam zersplittern und auflösen würde.35

Eine Firewall gegen die Welt

Diese Community-First-Logik führt zu Unterscheidungen, die Außenstehenden rätselhaft erscheinen können, aber innerhalb der Amish-Weltanschauung vollkommen konsistent sind. Sie schaffen eine sogenannte „Firewall“ zwischen sich und den potenziell störenden Auswirkungen der Technologie35.

• Elektrizität: Die Amish verbieten es, ihre Häuser mit dem öffentlichen Stromnetz zu verbinden, da dies eine buchstäbliche, physische Verbindung zur Außenwelt darstellt, von der sie getrennt sein wollen. Viele Gemeinden erlauben jedoch die Verwendung von „Off-Grid“-Strom aus Batterien, Generatoren oder Solarmodulen für bestimmte, genehmigte Zwecke. Dies ermöglicht es ihnen, aus Sicherheitsgründen Leuchten an ihren Buggys anzuschalten oder wichtige Werkzeuge für ein Familienunternehmen zu betreiben, aber die Leistung bleibt lokal, begrenzt und unter ihrer Kontrolle.34
• Telefone: Ein Telefon im Haus wird als direkte Pipeline für weltlichen Einfluss und eine ständige Unterbrechung des Familienlebens angesehen. Aber viele Bezirke erlauben, dass ein gemeinsames Telefon in einer kleinen Baracke oder einem Stand am Ende der Hofgasse aufbewahrt wird. Dies ermöglicht notwendige Geschäfts- oder Notrufe, behält aber die „Feuermauer“ bei, die den Benutzer dazu zwingt, den Anruf absichtlich zu tätigen und das Haus als Zufluchtsort für Ruhe und Gemeinschaft zu bewahren.4

In einer Welt der ständigen Ablenkung und des passiven Konsums von Medien bieten die Amish ein kraftvolles Modell des absichtlichen Lebens. Während die meisten Menschen nach einer neuen Technologie fragen, „Wie wird dies meine Das Leben leichter oder unterhaltsamer?“, fragen die Amish, „Wie wird sich dies auswirken? unsere Gemeinsam leben?“ Indem sie der Gesundheit der Gemeinschaft Vorrang vor der Bequemlichkeit des Einzelnen einräumen, fordern sie alle Christen auf, tiefer und gebeterfüllt über die Werkzeuge nachzudenken, die wir verwenden, und zu erkennen, welche die Werte des Glaubens und der Gemeinschaft wirklich aufbauen und welche sie auf subtile Weise niederreißen können.

Was ist die Haltung der katholischen Kirche zu amischen Überzeugungen?

Die Beziehung zwischen den Amish und der römisch-katholischen Kirche ist eine lange und komplexe Geschichte, die in gewaltsamen Konflikten beginnt und sich erst nach Jahrhunderten des Schweigens in Richtung eines Geistes des gegenseitigen Respekts und Verständnisses bewegt. Um die gegenwärtige Haltung zu erfassen, muss man zuerst die tiefen historischen Wunden schätzen, die diese beiden christlichen Traditionen getrennt haben.

Eine schmerzhafte Geschichte der Verfolgung

Die Täuferbewegung, der geistige Vorfahr der Amish, wurde im 16. Jahrhundert als „radikale Reformation“ geboren und löste sich nicht nur von der katholischen Kirche, sondern auch vom Mainstream-Protestantismus.3 Ihre Grundüberzeugungen – insbesondere die Ablehnung der Kindertaufe und die Trennung von Kirche und Staat – wurden als eine starke Bedrohung für die religiöse und soziale Ordnung der damaligen Zeit angesehen.8

Infolgedessen wurden Täufer sowohl von katholischen als auch von protestantischen Behörden gejagt und brutal verfolgt. Tausende wurden wegen ihres Glaubens eingesperrt, gefoltert und gemartert.8 Diese Geschichte der Verfolgung ist ein grundlegendes Element der amischen Identität. Es wird lebhaft erinnert und über Generationen hinweg in wichtigen religiösen Texten wie der

Ausbund Hymnal, das Lieder enthält, die von Märtyrern im Gefängnis geschrieben wurden, und die Spiegel der Märtyrer, Ihr riesiges Buch mit Märtyrergeschichten. Diese Texte, die historisch starke antikatholische Gefühle enthielten, haben die amische Sicht der katholischen Kirche seit Jahrhunderten geprägt.11

Kerntheologische Divides

Über den historischen Konflikt hinaus trennen die großen theologischen Unterschiede die beiden Traditionen weiter, auch wenn sie einen gemeinsamen Glauben an den dreieinigen Gott und das Heilswerk Jesu Christi teilen.14

• Die Natur der Kirche: Die Katholiken verstehen die Kirche als eine universelle, sichtbare und sakramentale Institution, die von Christus gegründet wurde und deren Einheit durch die apostolische Nachfolge durch die Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst garantiert wird. Täufer hingegen sehen die Kirche als eine lokale, freiwillige Versammlung erwachsener Gläubiger, getrennt vom Staat, die sich zusammenschließen, um Christus nachzufolgen.6
• Taufe: Der ursprüngliche Konfliktpunkt bleibt ein wesentlicher Unterschied: die katholische Praxis der Kindertaufe zur Vergebung der Erbsünde gegen das Beharren der Täufer auf dem Erwachsenen, die Taufe des Gläubigen als Zeichen bewussten Engagements8.
• Die Eucharistie: Katholiken glauben an die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie durch die Lehre der Transsubstantiation. Die Amish und andere Mennoniten betrachten das Abendmahl als eine mächtige Verordnung und Gedenkstätte, in der Christus in der versammelten Gemeinschaft geistig gegenwärtig ist, aber sie halten nicht an dem katholischen Verständnis fest, dass die Elemente zum buchstäblichen Leib und Blut Christi werden.46
• Behörde: Für Katholiken liegt die Autorität sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der Heiligen Tradition, wie sie vom Lehramt der Kirche authentisch ausgelegt wird. Für die Amish liegt die Autorität allein in der Bibel, wie sie von der örtlichen Gemeinde interpretiert wird.47
• Frieden und Gewalt: Während die katholische Kirche eine starke Friedenstradition hat, hält sie an der Theorie des „gerechten Krieges“ fest, die die Anwendung tödlicher Gewalt durch den Staat unter strengen, begrenzten Bedingungen als letztes Mittel ermöglicht. Die Amish halten als Pazifisten an einer Position des absoluten Nicht-Widerstands fest und glauben, dass Gewalt für den Christen unter allen Umständen verboten ist.

Eine moderne Reise zu Heilung und gegenseitigem Respekt

Für den größten Teil ihrer gemeinsamen Geschichte gab es praktisch keinen formellen Dialog zwischen der katholischen Kirche und den täuferischen Traditionen.11 Aber in den letzten Jahrzehnten hat sich dies, angetrieben vom ökumenischen Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils, geändert.

• Offizieller Dialog: Zwischen 1998 und 2003 fand ein bahnbrechender internationaler Dialog zwischen dem Päpstlichen Rat der Katholischen Kirche zur Förderung der Einheit der Christen und der Mennonitischen Weltkonferenz statt. Der Abschlussbericht des Dialogs mit dem Titel „Gemeinsam aufgerufen, Friedensstifter zu sein“ war ein historischer Versuch, über „fast fünf Jahrhunderte gegenseitiger Isolation und Feindseligkeit“ hinauszugehen. Ein vorrangiges Ziel war die „Heilung der Erinnerungen“, indem ihre schmerzhafte Geschichte gemeinsam neu gelesen und um Vergebung gebeten wurde.47
• Päpstliche Öffentlichkeitsarbeit: In den letzten Jahren haben die Päpste Botschaften an täuferische Versammlungen geschickt, in denen sie den Wunsch nach Versöhnung zum Ausdruck brachten. Eine (fiktive, aber repräsentative) Botschaft von „Papst Leo XIV.“ zum 500. Jahrestag der Täuferbewegung forderte sowohl die Katholiken als auch die Mennoniten auf, mit „Ehrlichkeit und Freundlichkeit“ über ihre gemeinsame Geschichte nachzudenken und den „Aufruf zur Einheit der Christen“ mit Liebe zu verfolgen48.
• Gemeinsame Werte: Trotz theologischer Unterschiede äußern viele Katholiken heute tiefe Bewunderung für die amische Lebensweise. Sie erkennen in den Amish einen mächtigen und integrierten Glauben, ein starkes Engagement für Familie und Gemeinschaft und ein Zeugnis für Einfachheit, das eine materialistische Welt in Frage stellt.33 Einige haben sogar die auffälligen Parallelen zwischen dem disziplinierten, gemeinschaftlichen und agrarischen Leben der Amish und dem katholischer Mönchsorden wie der Benediktiner bemerkt.51 Aus katholischer Sicht, während der amische Ansatz zur Trennung von der Welt radikaler ist, teilen beide Traditionen die grundlegende christliche Berufung, „in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt“, indem sie erkennen, wie man geschaffene Dinge in Treue zum Evangelium verwendet.33

Die Beziehung hat eine langsame, aber bemerkenswerte Entwicklung durchgemacht. Was als gewaltsamer Konflikt zwischen einer Staatskirche und einer Gruppe begann, die sie als Ketzer betrachtete, hat sich allmählich in einen respektvollen Dialog zwischen dem verwandelt, was man entfernte, aber respektierte Cousins in Christus nennen könnte. Diese Reise zeigt, dass selbst die schmerzhaftesten Spaltungen innerhalb des Leibes Christi zu heilen beginnen können, wenn sich der Fokus von der Prüfung, wer in der Vergangenheit Recht hatte, auf die Suche nach Gemeinsamkeiten in der Person Jesu und seinem Aufruf an alle seine Anhänger, Friedensstifter zu sein, verlagert.

Was können wir vom Amish Way of Worship lernen?

Wenn wir diese Reise zu Ende führen, müssen wir uns fragen, was wir als Christen, die in der weiteren Welt leben, aus dem stillen Glauben unserer Amish-Brüder und -Schwestern lernen können. Es ist leicht, sich von den äußeren Unterschieden ablenken zu lassen – den Buggys, den Motorhauben, den Bärten. Aber wenn wir tiefer in das Herz ihrer Anbetung und Lebensweise schauen, finden wir kraftvolle spirituelle Lektionen und Herausforderungen, die unseren eigenen Weg mit Gott bereichern können.

Ein Glaube, der geht: Die Integration von Glaube und Leben

Die vielleicht mächtigste und überzeugendste Lektion der Amish ist ihre nahtlose Integration von Glauben und täglichem Leben. Für sie ist Religion nicht etwas, das für Sonntagmorgen reserviert ist. Es ist eine 24/7-Realität, in der jede Entscheidung – von der Kleidung, die sie morgens anziehen, über die Werkzeuge, die sie in der Werkstatt verwenden, bis hin zur Art und Weise, wie sie ihre Freizeit verbringen – ein bewusster und bewusster religiöser Akt ist.2 Ihr gesamter Lebensstil ist ein Akt der Anbetung. Sie fordern uns heraus, unser eigenes Leben zu untersuchen und zu fragen: Wie integriert ist mein Glaube? Gestaltet mein Glaube an Jesus Christus wirklich und praktisch meine täglichen Entscheidungen darüber, wie ich mein Geld ausgeben, welche Unterhaltung ich konsumiere, wie ich meine Zeit nutze und wie ich meine Familie und Nachbarn behandle?

Die Stärke der Gemeinschaft: Ein Volk der gegenseitigen Hilfe

In einer Zeit des grassierenden Individualismus und der Einsamkeit bieten die Amish ein beeindruckendes Beispiel für die Kraft einer wirklich engagierten christlichen Gemeinschaft. Sie leben den biblischen Befehl, „die Lasten des anderen zu tragen“, auf die praktisch vorstellbare Weise.10 Die Scheunenaufzucht ist ihr berühmtestes Symbol der gegenseitigen Hilfe, bei der die gesamte Gemeinschaft in wenigen Tagen zusammenkommt, um den Lebensunterhalt eines Nachbarn wieder aufzubauen.23 Aber diese Ethik der Fürsorge durchdringt ihre gesamte Gesellschaft und ersetzt die Notwendigkeit einer gewerblichen Lebensversicherung oder staatlicher Sozialversicherungsprogramme.1 Sie sind von Gott und voneinander abhängig. Ihr Beispiel ist eine kraftvolle Erinnerung an die Vision der frühen Kirche im Buch der Apostelgeschichte und eine Herausforderung für uns, unser eigenes Engagement für die lokale Gemeinschaft der Gläubigen zu vertiefen und über die zufällige Gemeinschaft hinaus zu einer wahren, lasttragenden Gemeinschaft zu gelangen.

Ein stiller Zeuge: Die Macht der Demut und Geduld

Die Amish evangelisieren nicht so, wie es viele Christen verstehen. Sie schicken keine Missionare aus oder versuchen, Konvertiten aus der „englischen“ Welt zu gewinnen.52 Ihr Zeugnis ist ihr Leben. In ihrer Stille, ihrer Demut, ihrer Einfachheit und ihrer kraftvollen Geduld – alle Ausdrucksformen

Gelassenheit—sie bieten ein starkes, gegenkulturelles Zeugnis gegen den Lärm, die Angst und den unerbittlichen Ehrgeiz der modernen Welt.1

Obwohl wir von der Großen Kommission aufgefordert werden, „in die ganze Welt zu gehen und Jünger zu machen“ (Matthäus 28,19-20), erinnern uns die Amish in ihrer radikalen Trennung an den ebenso lebenswichtigen biblischen Ruf, ein heiliges Volk zu sein, das „von der Welt unbemerkt“ ist (Jakobus 1:27).18 Sie fordern jeden Christen auf, mit dem schwierigen Gleichgewicht zwischen dem Eingreifen in die Welt und dem Unterscheiden von ihr zu ringen; Zwischen Licht sein

nach Die Welt, ohne zu werden von Die Welt. Ihre Reise mit all ihrer einzigartigen Schönheit und ihren mächtigen Herausforderungen ist ein ruhiger, aber hartnäckiger Aufruf an uns alle, der uns zu einem einfacheren, tieferen und nachdenklicheren Spaziergang mit unserem gemeinsamen Herrn und Erlöser einlädt.

Bibliographie: