Definition von Liebe: Einblicke aus 1. Korinther 13

Was ist die biblische Definition von Liebe gemäß 1. Korinther 13?

Die schöne Hymne zur Liebe in 1. Korinther 13 bietet uns eine kraftvolle und inspirierende Definition der wahren christlichen Liebe. Der Apostel Paulus, inspiriert vom Heiligen Geist, zeichnet für uns ein lebendiges Bild der Liebe, das weit über das bloße Gefühl oder die Emotion hinausgeht. Diese Liebe – auf Griechisch Agape – ist eine selbstlose, opfernde Liebe, die die Natur Gottes selbst widerspiegelt. Diese Art von Liebe ist die Grundlage der Biblische Liebe und Ehe, Es zeichnet sich durch Geduld, Freundlichkeit, Demut und Vergebung aus. Es ist eine Liebe, die das höchste Wohl der anderen Person sucht, auch wenn es schwierig oder kostspielig ist. Mögen wir in unseren romantischen und platonischen Beziehungen danach streben, diese Art von Liebe als Spiegelbild der Liebe Gottes zu uns zu verkörpern. Diese Art von Liebe erstreckt sich auch auf den intimen und physischen Aspekt der Ehe, wie Paulus in 1. Korinther 7 lehrt. Liebe in der Ehe umfasst nicht nur emotionale und spirituelle Verbindung, sondern auch Sexuelle Erfüllung in der Ehe. Dieses ganzheitliche Verständnis der Liebe spiegelt Gottes Absicht wider, dass die Ehe eine Vereinigung von Körper, Seele und Geist sein soll, in der Liebe auf vielfältige Weise zum Ausdruck kommt, um die eheliche Bindung zu nähren und zu stärken. Mögen wir als Christen weiterhin diese tiefe und allumfassende Liebe in all unseren Beziehungen suchen und kultivieren.

Paulus betont zunächst die überragende Bedeutung der Liebe und sagt uns, dass ohne sie selbst die beeindruckendsten geistlichen Gaben und Handlungen der Hingabe bedeutungslos sind. Er beschreibt dann die Qualitäten dieser göttlichen Liebe:

„Liebe ist geduldig, Liebe ist gütig. Sie beneidet nicht, sie rühmt sich nicht, sie ist nicht stolz. Es entehrt andere nicht, es ist nicht selbstsüchtig, es ist nicht leicht verärgert, es hält keine Aufzeichnungen über Unrecht. Die Liebe erfreut sich nicht am Bösen, sondern freut sich an der Wahrheit. Sie schützt immer, vertraut immer, hofft immer, beharrt immer." (1. Korinther 13:4-7) (Stanley et al., 2013)

Diese Liebe ist nicht passiv, sondern aktiv und ausdauernd. Es ist geprägt von Geduld und Freundlichkeit, Demut und Selbstlosigkeit. Es weigert sich, eine Reihe von Fehlern zu halten oder Groll zu hegen. Stattdessen sucht es ständig das Wohl anderer, schützt, vertraut, hofft und beharrt durch alle Umstände.

Abschließend erklärt Paulus, dass "die Liebe niemals versagt" (1 Kor 13,8). Während andere spirituelle Gaben und menschliches Wissen vergehen werden, bleibt die Liebe ewig. Sie ist die größte aller Tugenden und übertrifft sogar den Glauben und die Hoffnung.

Diese biblische Definition von Liebe fordert uns heraus, über unsere natürlichen Neigungen hinauszugehen und so zu lieben, wie Gott uns liebt. Es ruft uns zu einer radikalen Selbsthingabe auf, die das Opfer Christi am Kreuz widerspiegelt. Wenn wir danach streben, diese göttliche Liebe in unserem Leben und in unseren Beziehungen zu verkörpern, nehmen wir selbst am Leben der Dreifaltigkeit teil, denn wie der heilige Johannes uns sagt: „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,8).

Beten wir um die Gnade, in dieser vollkommenen Liebe zu wachsen, die das Herz des Evangeliums und das Wesen unserer christlichen Berufung ist. Möge unser Leben lebendige Zeugnisse der verwandelnden Kraft der Liebe Gottes in unserer Welt sein.

Wie veranschaulicht Jesus die vollkommene Liebe in der Bibel?

In Jesus Christus sehen wir die vollkommene Verkörperung der göttlichen Liebe. In den Evangelien offenbart uns unser Herr die Tiefe der Liebe Gottes zur Menschheit und zeigt uns, wie wir einander so lieben können, wie er uns geliebt hat.

Jesus veranschaulicht die vollkommene Liebe durch seine Menschwerdung. Indem er unsere menschliche Natur annimmt, zeigt der ewige Sohn Gottes eine Liebe, die uns in unserer Schwäche und Gebrechlichkeit erreicht. Wie der heilige Johannes schön ausdrückt: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Dieses Geheimnis der Menschwerdung offenbart einen Gott, der nicht fern bleibt, sondern aus Liebe zu uns vollständig in unsere menschliche Erfahrung eintritt.

Während seines irdischen Wirkens zeigt Jesus beständig Mitgefühl und Fürsorge für diejenigen, die am Rande der Gesellschaft stehen – die Armen, die Kranken, die Sünder. Er berührt Aussätzige, begrüßt Kinder, vergibt Prostituierten und isst mit Steuereintreibern. Dabei offenbart er eine Liebe, die keine Grenzen kennt und niemanden ausschließt. Wie er zu seinen Jüngern sagt: „Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder“ (Markus 2:17).

Jesus lehrt uns, dass wahre Liebe Opfer und Dienst beinhaltet. Er wäscht die Füße seiner Jünger und gibt ihnen ein Beispiel für demütigen Dienst (Johannes 13,1-17). Er sagt zu ihnen: "Größere Liebe hat niemanden als diese: um sein Leben für seine Freunde hinzugeben“ (Johannes 15:13). Und Er erfüllt diese Worte durch Sein Leiden und Seinen Tod am Kreuz – den höchsten Akt der Opferliebe für das Heil der Welt. (Paul & Okonkwo, 2011)

Sogar vom Kreuz aus veranschaulicht Jesus die vollkommene Liebe, indem er seinen Henkern vergibt: "Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun" (Lukas 23:34). Darin zeigt er uns eine Liebe, die Hass und Gewalt mit Barmherzigkeit und Vergebung überwindet.

Nach seiner Auferstehung zeigt Jesus weiterhin seine unermüdliche Liebe zu seinen Jüngern. Er begegnet ihnen in ihrer Furcht und in ihrem Zweifel und bietet ihnen Frieden und Beruhigung. Petrus, der ihn verleugnet hatte, bietet Jesus Vergebung und Wiederherstellung an und vertraut ihm die Fürsorge für seine Herde an (Johannes 21,15-19).

Auf all diese Weise offenbart uns Jesus die vollkommene Liebe des Vaters und zeigt uns, wie wir einander lieben können. Sein Beispiel fordert uns heraus, über unsere natürlichen Neigungen hinauszugehen und sogar unsere Feinde zu lieben. Wie er uns sagt: „Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel seid“ (Matthäus 5:44-45).

Betrachten wir die vollkommene Liebe Christi und bitten wir um die Gnade, ihn in unserem eigenen Leben nachzuahmen. Mögen wir wie Jesus lebendige Zeichen der Liebe Gottes in unserer Welt werden und mit Mitgefühl alle erreichen, insbesondere diejenigen, die am meisten der Barmherzigkeit und Hoffnung bedürfen.

Was sind die verschiedenen Arten von Liebe, die in der Schrift erwähnt werden?

Die Heilige Schrift spricht in vielerlei Hinsicht von Liebe. Während die englische Sprache oft das einzige Wort „Liebe“ verwendet, um viele verschiedene Konzepte zu umfassen, bieten uns die ursprünglichen biblischen Sprachen ein differenzierteres Verständnis der verschiedenen Arten von Liebe, die in der menschlichen Erfahrung und in unserer Beziehung zu Gott existieren.

In der griechischen Sprache des Neuen Testaments finden wir vier Hauptwörter für Liebe, jedes mit seiner eigenen Bedeutung:

• Agape (á1⁄4€Î3άπη): Dies ist die höchste Form der Liebe, die oft als göttliche oder bedingungslose Liebe beschrieben wird. Sie ist selbstlos und opfernd und sucht das Wohl des anderen ohne Erwartung einer Rückkehr. Das ist die Liebe, die Gott für uns hat und die wir für Gott und füreinander haben sollen. Wie der heilige Paulus in 1. Korinther 13 schön beschreibt, ist Agape-Liebe geduldig, freundlich und ausdauernd. (Morrow, 2016)
• Philia (φÎ1λΠ̄α): Dieses Wort bezieht sich auf die Liebe zwischen Freunden. Es ist eine warme, liebevolle Liebe, die auf gegenseitigem Respekt und gemeinsamen Erfahrungen basiert. Wir sehen diese Liebe beispielhaft in der Freundschaft zwischen David und Jonathan im Alten Testament und in den Beziehungen Jesu zu seinen Jüngern.
• Storge (ÏτοÏÎÎ3ή): Obwohl dieser Begriff im Neuen Testament nicht ausdrücklich verwendet wird, bezieht er sich auf die familiäre Liebe, insbesondere die natürliche Zuneigung zwischen Eltern und Kindern. Es ist eine schützende, nährende Liebe, die sich in der Fürsorge Gottes für sein Volk widerspiegelt.
• Eros (á1⁄4’Ͽοϑ): Dieser Begriff, der nicht im Neuen Testament verwendet wird, sondern in griechischen Übersetzungen des Alten Testaments gefunden wird, bezieht sich auf romantische oder sexuelle Liebe. Während es durch die Sünde verzerrt werden kann, ist Eros in seinem richtigen Kontext ein Geschenk Gottes, das im Lied der Lieder gefeiert und im Sakrament der Ehe bekräftigt wird.
  

Diese verschiedenen Arten von Liebe sind nicht völlig getrennt, sondern überlappen sich oft und verflechten sich in unseren Beziehungen. Zum beispiel wird eine starke ehe idealerweise elemente von agape, philia, storge und eros enthalten.

Im Hebräischen des Alten Testaments finden wir andere Worte, die unser Verständnis von Liebe bereichern. Das Wort „ahavah“ (××דׄד) wird verwendet, um sowohl die menschliche Liebe als auch die Bundesliebe Gottes für sein Volk zu beschreiben. Der Begriff „chesed“ (×-ס×), der oft als „unerschütterliche Liebe“ oder „liebende Güte“ übersetzt wird, spricht von Gottes treuer, bunderhaltender Liebe, die trotz menschlicher Schwächen Bestand hat.

In der gesamten Schrift sehen wir, dass die höchste Form der Liebe – Agape – nicht nur ein Gefühl, sondern eine Wahl und ein Engagement ist. Es ist ein perfektes Beispiel für die Liebe Gottes zu uns, die sich vor allem im Opfer Christi am Kreuz zeigt. Wie der heilige Johannes sagt: „Das ist Liebe: nicht, dass wir Gott liebten, sondern dass er uns liebte und seinen Sohn als Sühnopfer für unsere Sünden sandte“ (1. Johannes 4,10).(Tanquerey, 2000)

Lasst uns für die vielen Dimensionen der Liebe danken, die Gott in die menschliche Erfahrung eingewoben hat. Und lassen Sie uns mit Gottes Gnade danach streben, in Agape-Liebe zu wachsen – jener selbstlosen, opfernden Liebe, die das Wesen Gottes selbst widerspiegelt. Denn indem wir lieben, wie Gott liebt, erfüllen wir unsere höchste Berufung als seine Kinder.

Inwiefern unterscheidet sich Gottes Liebe zur Menschheit von der menschlichen Liebe?

Wenn wir die Liebe Gottes zur Menschheit betrachten, stehen wir vor einem Geheimnis, das so mächtig und schön ist, dass es unser menschliches Verständnis übersteigt. Doch in seiner großen Barmherzigkeit hat Gott uns etwas von der Natur seiner Liebe offenbart, besonders durch die Menschwerdung, das Leben, den Tod und die Auferstehung seines Sohnes Jesus Christus.

Die Liebe Gottes zur Menschheit unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht grundlegend von der menschlichen Liebe:

Erstens ist die Liebe Gottes bedingungslos und unverdient. Paulus erinnert uns daran, dass „Gott seine eigene Liebe zu uns darin zeigt: Als wir noch Sünder waren, starb Christus für uns“ (Römer 5:8). Im Gegensatz zur menschlichen Liebe, die oft auf der Attraktivität oder Würdigkeit des Geliebten beruht, liebt Gott uns nicht wegen dessen, wer wir sind oder was wir getan haben, sondern wegen dessen, wer er ist. Seine Liebe geht jeder Handlung oder jedem Verdienst unsererseits voraus. (Tanquerey, 2000)

Zweitens ist Gottes Liebe vollkommen und unveränderlich. Die menschliche Liebe ist, selbst in ihrer besten Form, unvollkommen und unterliegt Veränderungen. Wir können in unseren Zuneigungen kalt werden oder diejenigen, die wir lieben, im Stich lassen. Aber wie der Prophet Jeremia erklärt, ist die Liebe Gottes ewig: „Ich habe dich mit einer ewigen Liebe geliebt; Ich habe euch mit unfehlbarer Güte angezogen“ (Jeremia 31:3). Gottes Liebe zu uns bleibt konstant, unabhängig von unserer Antwort oder Würdigkeit. (Kirche, 2000)

Drittens ist die Liebe Gottes in einer Weise Opfer, die die menschliche Liebe übersteigt. Während die Menschen zu großen Opfern für diejenigen fähig sind, die sie lieben, hat ihn die Liebe Gottes dazu veranlasst, seinen einzigen Sohn für das Heil der Welt zu geben. Wie Jesus selbst sagte: „Niemand hat eine größere Liebe als diese: um sein Leben für seine Freunde hinzugeben“ (Johannes 15:13). Im Kreuz Christi sehen wir den ultimativen Ausdruck der Opferliebe – eine Liebe, die bereit ist, das größte Leiden um der Geliebten willen zu ertragen. (Paul & Okonkwo, 2011)

Viertens ist Gottes Liebe transformierend. Es vergibt uns nicht nur, sondern befähigt uns auch, Christus ähnlicher zu werden. Wie der heilige Johannes schreibt: „Seht, welch große Liebe uns der Vater geschenkt hat, damit wir Kinder Gottes genannt werden!“ (1. Johannes 3,1). Gottes Liebe nimmt uns nicht einfach so an, wie wir sind; Es erhebt uns und ruft uns auf, an der göttlichen Natur selbst teilzuhaben.

Schließlich ist Gottes Liebe unendlich und unerschöpflich. Menschliche Liebe, egal wie tief, hat Grenzen. Aber es gibt kein Ende der Tiefe und Breite der Liebe Gottes. Wie der heilige Paulus betet, dürfen wir „erfassen, wie weit und lang und hoch und tief die Liebe Christi ist, und diese Liebe kennen lernen, die die Erkenntnis übersteigt“ (Epheser 3,18-19).

Wenn wir über den gewaltigen Unterschied zwischen der Liebe Gottes und der menschlichen Liebe nachdenken, lassen Sie uns von Ehrfurcht und Dankbarkeit erfüllt sein. Lasst uns unsere Herzen öffnen, um diese göttliche Liebe vollständiger zu empfangen, damit sie uns verwandeln und zu denen um uns herum überfließen kann. Denn indem wir die Liebe Gottes erfahren und teilen, erfüllen wir unser tiefstes Ziel und finden unsere größte Freude.

Was bedeutet es, „den Nächsten wie sich selbst zu lieben“?

Das Gebot, „den Nächsten wie sich selbst zu lieben“, steht im Mittelpunkt der Botschaft des Evangeliums. Es ist ein Ruf, der in der ganzen Schrift widerhallt, vom Alten Testament (Leviticus 19:18) bis zu den Lehren Jesu, der es neben der Liebe zu Gott als das zweitgrößte Gebot identifizierte (Markus 12:31).

Aber was bedeutet es wirklich, unseren Nächsten wie uns selbst zu lieben? Lassen Sie uns über diese kraftvolle Berufung nachdenken:

Zuerst müssen wir verstehen, dass dieses Gebot eine gesunde Selbstliebe voraussetzt. Wir sind nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, und als solche haben wir innewohnende Würde und Wert. Uns selbst richtig zu lieben bedeutet, diese von Gott gegebene Würde zu erkennen und für uns selbst als geliebte Kinder Gottes zu sorgen. Aus dieser Grundlage gesunder Selbstliebe sind wir berufen, die Liebe auf andere auszudehnen. (Tanquerey, 2000)

Den Nächsten wie uns selbst zu lieben, bedeutet, andere mit der gleichen Fürsorge, dem gleichen Respekt und der gleichen Rücksicht zu behandeln, die wir uns selbst wünschen würden. Es ruft uns auf, die inhärente Würde in jeder Person zu sehen, unabhängig von ihrem Hintergrund, ihrem Glauben oder ihren Umständen. Wie Papst Franziskus uns oft in Erinnerung gerufen hat, sind wir aufgerufen, eine „Kultur der Begegnung“ aufzubauen, in der wir jeden Menschen, dem wir begegnen, wirklich sehen und schätzen.

Diese Liebe ist nicht nur ein Gefühl, sondern eine aktive Verpflichtung, das Wohl des anderen zu suchen. Es beinhaltet konkrete Handlungen der Freundlichkeit, des Mitgefühls und des Dienstes. Der heilige Jakobus erinnert uns daran, dass „der Glaube an sich, wenn er nicht von Taten begleitet wird, tot ist“ (Jakobus 2,17). Den Nächsten zu lieben bedeutet, auf seine Bedürfnisse aufmerksam zu sein und bei Bedarf mit Großzügigkeit und Selbstaufopferung zu reagieren. (Paul & Okonkwo, 2011)

Wichtig ist, dass Jesus unser Verständnis darüber, wer unser „Nachbar“ ist, durch Gleichnisse wie den barmherzigen Samariter erweitert (Lukas 10:25-37). Unser Nachbar sind nicht nur diejenigen, die uns ähnlich sind oder uns nahe stehen, sondern auch diejenigen, die als Feinde angesehen werden könnten. Wir sind zu einer radikalen Liebe berufen, die Vorurteile abbaut und sich auch auf diejenigen erstreckt, die uns im Gegenzug vielleicht nicht lieben.

Um unseren Nächsten wie uns selbst zu lieben, müssen wir auch Vergebung und Barmherzigkeit üben. So wie wir auf Vergebung hoffen, wenn wir zu kurz kommen, sind wir aufgerufen, diese Vergebung auf andere auszudehnen. Wie Jesus im Vaterunser lehrt, bitten wir Gott, „uns unsere Übertretungen zu vergeben, wie wir denen vergeben, die uns übertreten“ (Matthäus 6:12).

Dieses Gebot fordert uns heraus, in Empathie und Mitgefühl zu wachsen. Es ruft uns dazu auf, anderen wirklich zuzuhören, zu versuchen, ihre Erfahrungen und Perspektiven zu verstehen und mit Freundlichkeit und Verständnis zu reagieren. Es bedeutet, sich mit denen zu freuen, die sich freuen, und mit denen zu weinen, die weinen (Römer 12,15).

Schließlich bedeutet unsere Nächsten wie uns selbst zu lieben, sich um ihr geistiges Wohlergehen und ihre materiellen Bedürfnisse zu kümmern. Wir sind aufgerufen, die gute Nachricht von der Liebe Gottes mit anderen zu teilen, für sie zu beten und sie auf ihrem eigenen Weg des Glaubens zu ermutigen.

Ich verstehe, dass Sie nach detaillierten Antworten auf diese wichtigen Fragen zur Liebe aus christlicher Sicht suchen. Ich werde mein Bestes tun, um nachdenkliche Antworten im Stil von Papst Franziskus zu geben, wobei ich mich ohne unnötige Ausarbeitung auf die wichtigsten Punkte konzentriere. Lassen Sie mich jede Frage nacheinander ansprechen:

Wie können wir die Frucht der Liebe in unserem Leben kultivieren?

Um die Frucht der Liebe zu kultivieren, müssen wir zuerst erkennen, dass Liebe ein Geschenk Gottes ist, nicht etwas, das wir selbst herstellen können. Paulus erinnert uns daran, dass die Liebe die erste und größte Frucht des Geistes ist (Galater 5,22-23).

Wir nähren dieses göttliche Geschenk durch Gebet, Meditation über die Schrift und die Teilnahme an den Sakramenten. Indem wir unsere Herzen für die Gnade Gottes öffnen, lassen wir seine Liebe durch uns fließen. Die regelmäßige Betrachtung der Opferliebe Christi am Kreuz kann uns dazu anregen, tiefer und selbstloser zu lieben.

Praktisch kultivieren wir die Liebe, indem wir sie in die Tat umsetzen. Kleine Taten der Freundlichkeit, Vergebung und des Dienstes an anderen sind die Samen, aus denen die Liebe wächst. Wir müssen bewusst sein, Christus in jedem Menschen zu sehen, dem wir begegnen, besonders in denen, die schwer zu lieben sind. Wenn wir uns ausstrecken, um das Unliebsame zu lieben, erweitert sich unsere Fähigkeit zur Liebe.

Auch die Gemeinschaft ist von wesentlicher Bedeutung. Indem wir aktiv am Leben der Kirche teilnehmen und uns mit anderen Gläubigen umgeben, schaffen wir ein Umfeld, in dem die Liebe gedeihen kann. In der Gemeinschaft haben wir die Möglichkeit, Liebe zu geben und zu empfangen, indem wir vom Beispiel unserer Brüder und Schwestern in Christus lernen.

Schließlich müssen wir Geduld mit uns selbst und anderen haben. Liebe ist eine lebenslange Reise des Wachstums. Wir werden manchmal stolpern und scheitern, aber Gottes Liebe ist immer da, um uns aufzurichten und uns wieder auf den richtigen Weg zu bringen. Mit Demut und Ausdauer können wir unser ganzes Leben lang in der Liebe wachsen.

(Bulthuis, 2013; Kellenbach, 2004; Magezi, 2019)

Wie unterscheidet sich die biblische Liebe von weltlichen Liebesbegriffen?

Die biblische Liebe, die in der Natur Gottes verwurzelt ist, steht in krassem Gegensatz zu vielen weltlichen Vorstellungen von Liebe. Während die Welt Liebe oft mit flüchtigen Emotionen oder Selbstbefriedigung gleichsetzt, zeichnet sich die biblische Liebe durch Selbstlosigkeit, Engagement und Opfer aus.

Das griechische Wort „agape“, das im Neuen Testament zur Beschreibung der Liebe Gottes verwendet wird, stellt eine bedingungslose und selbstgebende Liebe dar. Diese Liebe beruht nicht auf der Würdigkeit des Empfängers, sondern auf dem Charakter desjenigen, der liebt. Es sucht das höchste Wohl des anderen, auch zu hohen persönlichen Kosten.

Weltliche Liebe ist oft transaktional – „Ich liebe dich, weil“ oder „Ich liebe dich, wenn.“ Biblische Liebe, aber sie ist transformativ. Es hängt nicht davon ab, was wir von anderen bekommen können, sondern davon, was wir geben können. Es ruft uns dazu auf, auch unsere Feinde zu lieben, ein Konzept, das nach weltlichen Maßstäben töricht erscheint.

Biblische Liebe ist nicht nur ein Gefühl, sondern eine Handlung. Es ist geduldig, freundlich, nicht neidisch oder prahlerisch, nicht arrogant oder unhöflich. Sie besteht nicht auf ihrem eigenen Weg, ist nicht gereizt oder verärgert, freut sich nicht über Fehlverhalten, sondern freut sich mit der Wahrheit (1. Korinther 13,4-7). Diese Beschreibung fordert unsere natürlichen Neigungen heraus und ruft uns zu einem höheren Standard auf.

Während die weltliche Liebe oft sofortige Befriedigung sucht, ist die biblische Liebe bereit, Not zu ertragen und die Belohnung zu verzögern. Sie ist treu und beharrlich und spiegelt die unerschütterliche Liebe Gottes zu seinem Volk im Laufe der Geschichte wider.

Die biblische Liebe findet ihren vollkommenen Ausdruck in der Person Jesu Christi, der sein Leben für uns hingegeben hat. Diese Opferliebe bildet die Grundlage unseres Glaubens und setzt den Maßstab dafür, wie wir berufen sind, andere zu lieben.

(Bulthuis, 2013; Good et al., 2015; Magezi, 2019)

Wie können wir in unserer Liebe zu Gott wachsen?

In unserer Liebe zu Gott zu wachsen ist eine lebenslange Reise, die Intentionalität und Gnade erfordert. wir müssen erkennen, dass unsere Fähigkeit, Gott zu lieben, selbst eine Antwort auf seine vorherige Liebe zu uns ist. Wie der heilige Johannes schreibt: „Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat“ (1. Johannes 4,19).

Um unsere Liebe zu Gott zu vertiefen, müssen wir unsere Beziehung zu ihm priorisieren. Dies bedeutet, regelmäßige Zeit für das Gebet beiseite zu legen, nicht als Pflicht, sondern als Gelegenheit zur intimen Gemeinschaft. Im Gebet öffnen wir unsere Herzen für Gott und teilen unsere Freuden, Sorgen und tiefsten Sehnsüchte. Wir hören auch zu und lassen Gott durch sein Wort und in der Stille unseres Herzens zu uns sprechen.

Das Studium der Schrift ist ein weiterer entscheidender Aspekt, um in der Liebe zu Gott zu wachsen. Wenn wir in die biblische Erzählung eintauchen, gewinnen wir ein klareres Bild von Gottes Charakter und seiner großen Liebe zur Menschheit. Insbesondere die Psalmen können uns lehren, unsere Liebe zu Gott in beiden Zeiten der Freude und des Leids zum Ausdruck zu bringen.

Die Teilnahme an den Sakramenten, insbesondere an der Eucharistie, ermöglicht es uns, die Liebe Gottes greifbar zu erleben. Wenn wir den Leib und das Blut Christi empfangen, werden wir in eine tiefere Vereinigung mit ihm und mit dem ganzen Leib Christi hineingezogen.

Der Dienst an anderen, besonders an den Armen und Ausgegrenzten, ist auch ein Mittel, um in der Liebe zu Gott zu wachsen. Wie Jesus lehrte, tun wir alles, was wir für die Geringsten unserer Brüder und Schwestern tun, für ihn (Matthäus 25:40). Indem wir anderen dienen, nehmen wir an der sich selbst schenkenden Liebe Gottes teil.

Schließlich kann die Kultivierung von Dankbarkeit unsere Liebe zu Gott erheblich erhöhen. Indem wir regelmäßig unsere Segnungen zählen und Gott als Quelle aller guten Gaben anerkennen, entwickeln wir eine tiefere Wertschätzung für seine Liebe und Güte.

(Arce, 2024; Flanigan, 2009; Nuurrochman, 2017)

Was sind die Folgen des Versäumnisses, gemäß der Schrift zu lieben?

Die Schrift ist klar, dass die Liebe für die Nachfolger Christi nicht fakultativ ist – sie ist das Wesen unseres Glaubens. Nicht zu lieben hat schwerwiegende Konsequenzen, sowohl für unsere Beziehung zu Gott als auch für unsere Beziehungen zu anderen.

Mangelnde Liebe behindert unsere Beziehung zu Gott. Wie der heilige Johannes schreibt: „Wer nicht liebt, kennt Gott nicht, weil Gott Liebe ist“ (1. Johannes 4,8). Wenn wir nicht lieben, distanzieren wir uns von der Natur Gottes und beschränken unsere Fähigkeit, seine Gegenwart und Gnade in unserem Leben zu erfahren.

Wenn wir nicht lieben, wirkt sich dies auch auf unser Zeugnis für die Welt aus. Jesus sagte, dass die Welt erkennen würde, dass wir seine Jünger sind durch unsere Liebe zueinander (Johannes 13,35). Wenn wir nicht lieben, stellen wir Christus falsch dar und wenden möglicherweise andere vom Glauben ab.

Auf persönlicher Ebene führt ein Mangel an Liebe zu einer Verhärtung des Herzens. Es kann Bitterkeit, Groll und Isolation hervorbringen. Der Apostel Paulus warnt davor, dass ohne Liebe selbst unsere beeindruckendsten geistlichen Gaben und Leistungen wertlos sind (1. Korinther 13,1-3).

Die Schrift lehrt auch, dass unsere Behandlung anderer, insbesondere der Schwachen, ewige Folgen hat. Im Gleichnis von den Schafen und Ziegen (Matthäus 25,31-46) weist Jesus darauf hin, dass unsere Liebesakte (oder ihr Fehlen) gegenüber „den Geringsten“ ein Kriterium für das Urteil sein werden.

Das Scheitern der Liebe raubt uns die Freude und Erfüllung, die aus dem Leben kommen, wie Gott es beabsichtigt hat. Liebe ist nicht nur ein Befehl, sondern ein Weg zum reichlichen Leben. Wenn wir die Liebe zurückhalten, berauben wir uns selbst und andere des Reichtums echter menschlicher Verbindung und der Reflexion göttlicher Liebe in unseren Beziehungen.

(Jauncey & Strodl, 2018; Morgan, 2020; Stevenson, 2008)

Wie wirkt sich das Verständnis der Liebe Gottes auf unsere Fähigkeit aus, andere zu lieben?

Gottes Liebe zu verstehen, ist transformierend. Es bietet die Grundlage und das Modell für unsere Liebe zu anderen. Wenn wir die Tiefe, Breite und bedingungslose Natur der Liebe Gottes zu uns erfassen, sind wir befähigt und inspiriert, diese Liebe auch auf die Menschen um uns herum auszudehnen.

Erstens befreit uns die Erkenntnis, dass wir trotz unserer Fehler und Misserfolge von Gott zutiefst geliebt werden, von der Notwendigkeit, Liebe zu verdienen oder unseren Wert zu beweisen. Diese Sicherheit in der Liebe Gottes ermöglicht es uns, andere freier und bedingungsloser zu lieben, ohne etwas dafür zu erwarten.

Gottes Liebe setzt auch den Maßstab dafür, wie wir lieben sollten. In Christus sehen wir Liebe, die aufopfernd, verzeihend ist und sich sogar auf Feinde ausdehnt. Wenn wir diese göttliche Liebe betrachten, besonders wie sie am Kreuz gezeigt wird, werden wir herausgefordert, auf eine Weise zu lieben, die über unsere natürlichen Neigungen hinausgeht.

Die Liebe Gottes zu verstehen hilft uns, andere so zu sehen, wie er sie sieht – als Träger seines Ebenbildes, würdig der Liebe und Würde, unabhängig von ihrem Handeln oder Status. Diese Perspektive kann die Art und Weise, wie wir mit Menschen interagieren, radikal verändern, insbesondere diejenigen, die wir von Natur aus übersehen oder verachten.

Gottes Liebe zu erleben erfüllt uns mit Liebe, die dann zu anderen überfließt. Wir lieben nicht aus unseren eigenen begrenzten Ressourcen, sondern aus der reichlichen Quelle der Liebe Gottes in uns. Wie der heilige Johannes schreibt: „Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat“ (1. Johannes 4,19).

Schließlich gibt uns das Verständnis der Liebe Gottes Hoffnung und Ausdauer, andere zu lieben, auch wenn es schwierig ist. Zu wissen, dass die Liebe Gottes niemals versagt, ermutigt uns, weiterhin zu lieben, auch wenn wir keine unmittelbaren Ergebnisse sehen oder wenn unsere Liebe nicht erwidert wird.

(Good et al., 2015; Magezi, 2019; Ray, 2004)