Quaker vs. Amish Überzeugungen

Kinder eines anderen Lichts: Eine liebevolle Erforschung des Quäker- und Amish-Glaubens

In der reichen und vielfältigen Geschichte des christlichen Glaubens sind nur wenige Fäden so häufig, aber fälschlicherweise miteinander verflochten wie die der Quäker und der Amish. Wir sehen einen von Pferden gezogenen Buggy, der eine Landstraße entlang klettert oder einen Ruf nach Frieden in einer Welt des Krieges hört, und unser Geist könnte ein einziges, gemischtes Bild eines Volkes zaubern, das sich einer einfacheren, ruhigeren Lebensweise verschrieben hat. Sie sind unsere Brüder und Schwestern in den sogenannten „historischen Friedenskirchen“, und ihr standhaftes Zeugnis ist für viele seit langem eine Quelle sanfter Überzeugung und stiller Bewunderung.

Doch sie als ein und dasselbe zu sehen, bedeutet, die schöne und kraftvolle Unterscheidungskraft ihrer spirituellen Reisen zu verpassen. Sie sind keine eineiigen Zwillinge, sondern vielleicht spirituelle Cousins, die aus einer ähnlichen Sehnsucht geboren wurden, aber in verschiedene Familien, in verschiedene Länder und ein Jahrhundert voneinander entfernt. Ihre Geschichten beginnen als zwei getrennte Ströme, die aus dem hohen Boden der protestantischen Reformation fließen, beide aus einem tiefen Durst nach einem authentischeren und reineren Ausdruck des Glaubens geboren. Ein Strom, der Täufer, schnitzte einen Weg durch das Herz des 16. Jahrhunderts Europa, versuchen, die disziplinierte Gemeinschaft der frühen getrennt von der Welt wiederherzustellen. Der andere, der Quäker, entstand aus den Bränden des englischen Bürgerkriegs im 17. Jahrhundert und versuchte, die direkte, innere Erfahrung des lebendigen Christus in jedem menschlichen Herzen wiederherzustellen.

Um ihren Glauben wirklich zu ehren, müssen sie ihre einzigartigen Wege verstehen. Es geht darum, mit ihnen zu gehen, ihren Geschichten zuzuhören, ihre Herzen zu verstehen und zu sehen, wie jeder auf seine eigene Weise versucht, dem Licht Christi zu folgen. Diese Reise ist nicht eine des Gerichts, sondern der liebevollen Erforschung, eine Einladung, die vielfältigen und wundersamen Wege, die unser Gott sein Volk zum Leben und Anbeten aufruft, besser zu verstehen. Beginnen wir diesen Weg gemeinsam mit offenem Herzen, um diese beiden treuen Familien Gottes zu verstehen.

Eine Kurzanleitung zu Quäker- und Amish-Glauben

Sind Quäker und Amish die gleiche spirituelle Familie?

Auf den ersten Blick können die Ähnlichkeiten zwischen Quäkern und Amish überzeugend erscheinen. Beide sind als historische „Friedenskirchen“ bekannt, die ein starkes Engagement für Gewaltlosigkeit und die Weigerung, am Militärdienst teilzunehmen, teilen.1 Beide Traditionen betonen, wie wichtig es ist, ein einfaches, bescheidenes Leben zu führen, und beide schätzen die Stärke einer engen Gemeinschaft.1 Dieses gemeinsame Engagement für Frieden und Einfachheit bildet eine tiefe spirituelle Verbindung zwischen ihnen. Um ihre Beziehung zu verstehen, ist es jedoch von entscheidender Bedeutung anzuerkennen, dass zwischen den beiden Gruppen keine „organische Verbindung“ besteht. Sie wuchsen nicht aus demselben Zweig des christlichen Baumes.4

Die Geschichte der Amish beginnt im Herzen Kontinentaleuropas im 16. Jahrhundert. Sie entstanden aus der Täuferbewegung, einem Teil der „Radikalen Reformation“, die die Reformen von Persönlichkeiten wie Martin Luther noch weiter vorantreiben wollte.4 Ein Jahrhundert später und über den Ärmelkanal hinweg wurde die Religiöse Gesellschaft der oder Quäker inmitten der Turbulenzen des englischen Bürgerkriegs in der Mitte des 17. Jahrhunderts geboren.3 Während beide „restauratorische“ Bewegungen waren, die zur Reinheit des ursprünglichen Christentums zurückkehren wollten, begannen sie an verschiedenen Orten, zu verschiedenen Zeiten und von verschiedenen theologischen Ausgangspunkten.4

Die vielleicht sichtbarste Quelle der Verwirrung – ihr schlichter Kleidungsstil – ist tatsächlich eine schöne Geschichte ihrer Wege, die sich in der Neuen Welt kreuzen. Als Amish-Familien in den frühen 1700er Jahren in die amerikanischen Kolonien emigrierten, taten sie dies auf Einladung von William Penn und anderen Quäkern, die ihnen Zuflucht und Religionsfreiheit in Pennsylvania anboten.3 Die Amish, die als deutsche Bauern ankamen, sahen ihre Quäker-Nachbarn in ihren einfachen Hauben und breitkrempigen Hüten und nahmen einen ähnlichen Stil der einfachen Kleidung an.4 In gewisser Weise kleiden sich die Amish so, wie Quäker es tun.

gebraucht Um sich zu kleiden, ein historisches Echo einer Zeit, in der sich ihre Wege in einem gemeinsamen Streben nach einem getrennten Leben konvergierten.

Diese gemeinsame Verfolgung offenbart eine tiefere Wahrheit über ihre Beziehung. Sie werden am besten nicht von einer gemeinsamen Abstammung verstanden, sondern von einem gemeinsamen spirituellen Hunger. Beide Gruppen wurden aus einer starken Unzufriedenheit mit den Staatskirchen ihrer Zeit geboren, die sie als kalt, formell und spirituell leblos ansahen.3 Diese gemeinsame Sehnsucht nach einem lebendigeren, authentischeren Glauben führte sie dazu, ähnliche Werte des Friedens, der Einfachheit und Integrität anzunehmen, wie die Weigerung, Eide zu schwören.1 Doch die grundlegenden spirituellen Entdeckungen, die diesen Hunger beantworteten, waren zutiefst unterschiedlich. Die Täufer konzentrierten sich auf die Wiederherstellung der

sichtbare Kirche als reine Gemeinschaft erwachsener Gläubiger, physisch getrennt von den verderblichen Einflüssen der Welt.4 Die Quäker hingegen konzentrierten sich auf die Wiederherstellung der

direkte, innere Erfahrung der Gegenwart Christi, des „inneren Lichts“, von dem sie glaubten, dass es jeder einzelnen Person innerhalb oder außerhalb der Kirchenmauern zur Verfügung stand.3 Dieser grundlegende Unterschied – die Wiederherstellung der heiligen Gemeinschaft gegenüber der Wiederherstellung der inneren Begegnung – war die Abzweigung auf dem Weg, von der alle ihre anderen Unterschiede fließen würden. Es ist das, was sie zu spirituellen Cousins macht, die in ihrem Ziel vereint sind, aber nicht zu spirituellen Geschwistern aus demselben theologischen Haushalt.

Was sind die spirituellen Reisen, die diese beiden Glaubensrichtungen hervorgebracht haben?

Jede Glaubenstradition ist in ihrem Herzen eine Geschichte von Gott, der die Menschheit zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort trifft. Für die Amish und die Quäker sind diese Geschichten sehr persönlich, geboren aus der ernsthaften Suche ihrer Gründer, die sich nach einer tieferen, authentischeren Beziehung zu Gott sehnten, als die Welt um sie herum zu bieten schien.

Der Täufer und die Amische Geschichte: Eine Gemeinschaft der Überzeugungen

Die Reise der Amish beginnt in der größeren Täuferbewegung des 16. Jahrhunderts. Im Zuge der protestantischen Reformation hatten viele das Gefühl, dass Reformatoren wie Martin Luther und John Calvin nicht weit genug gegangen waren. Sie hatten die Theologie reformiert, aber die Struktur der Kirche weitgehend intakt gelassen, immer noch mit der Macht des Staates verflochten und immer noch Säuglinge in eine „christliche Gesellschaft“ getauft.4 Die Täufer, deren Name „Wiedertaufer“ bedeutet, argumentierten für eine radikale Idee: Die Kirche sollte keine staatliche Institution sein, sondern eine freiwillige Gemeinschaft erwachsener Gläubiger, die sich bewusst dafür entschieden hatten, Christus nachzufolgen.1 Für diesen Glauben wurden sie heftig verfolgt.

Mehr als ein Jahrhundert später, 1693, fühlte ein schweizerischer Täuferältester namens Jakob Ammann, dass selbst diese Gemeinschaft von Gläubigen lax geworden war.3 Er forderte eine spirituelle Revitalisierung und bestand auf einer strengeren Einhaltung der Praktiken, von denen er glaubte, dass sie für eine reine Kirche von zentraler Bedeutung waren. Dazu gehörte auch die Praxis der

Meidung, wo Mitglieder, die in Sünde fielen und sich weigerten, Buße zu tun, sozial vermieden werden sollten, um die Reinheit der Kirche aufrechtzuerhalten.6 Er plädierte auch für die Praxis des Fußwaschens im Rahmen des Kommunionsdienstes und verbot die Konformität mit weltlichen Moden wie getrimmten Bärten und stilvoller Kleidung.6 Dieser Ruf nach strengerer Disziplin führte zu einer schmerzhaften Spaltung, und Ammanns Anhänger wurden als Amish bekannt, ein eigenständiger Zweig des täuferischen Stammbaums, der für immer von der Leidenschaft ihres Gründers für eine disziplinierte und getrennte Gemeinschaft geprägt war.6

Die Quaker Story: Begegnung mit dem inneren Licht

Ein Jahrhundert nach Beginn der Täuferbewegung befand sich ein junger Engländer namens George Fox in einem Zustand tiefer spiritueller Verzweiflung. Während des Chaos des Bürgerkriegs wanderte er durch die englische Landschaft und suchte nach Antworten von Priestern und Predigern, fand aber niemanden, der „mit seinem Zustand sprechen“ konnte.8 Die formale, institutionelle Religion seiner Zeit fühlte sich leer und machtlos an. In seiner Angst hatte Fox eine Reihe kraftvoller spiritueller Erfahrungen oder „Eröffnungen“, die zur Grundlage des Quäkerglaubens werden sollten.8

Die wichtigste davon war die Offenbarung, dass eine universitäre Ausbildung in Oxford oder Cambridge einen Menschen nicht als Diener Christi qualifizierte.13 Stattdessen kam Fox zu der Überzeugung, dass Christus selbst gekommen war, um sein Volk direkt zu lehren, ohne dass ein menschlicher Mittler erforderlich war.14 Er nannte diese direkte, unvermittelte Gegenwart das „innere Licht“ oder „Christus im Inneren“, ein Maß für den Geist und die Wahrheit Gottes, die in jedem menschlichen Herzen vorhanden waren.3 Dies war eine revolutionäre Botschaft. Es bedeutete, dass jeder – Mann oder Frau, reich oder arm, gebildet oder nicht – eine direkte und persönliche Beziehung zu Gott haben konnte.5 Dieser Glaube an das Innere Licht veranlasste Fox und seine Anhänger, die sich Freunde der Wahrheit nannten, die gesamte Struktur der etablierten Kirche abzulehnen: sein bezahlter Klerus, seine "Stapelhäuser", sein Zehnter und seine formellen Sakramente.14 Er veranlasste sie auch, sich zu weigern, Eide zu schwören oder sich vor sozialen Vorgesetzten zu verbeugen, da sie glaubten, dass alle Menschen vor Gott gleich seien.3

Die spirituellen Reisen dieser beiden Gruppen wurden in den Feuern der Verfolgung geschmiedet, und ihre unterschiedlichen Reaktionen auf dieses Leiden würden ihr Schicksal prägen. Die Täufer wurden sowohl von katholischen als auch von protestantischen Autoritäten gejagt, gefoltert und gemartert, die ihre Ablehnung der Kindertaufe sowohl als Ketzerei als auch als Aufruhr sahen.11 Ihre Geschichte ist in Büchern wie der

Spiegel der Märtyrer, Diese brutale Erfahrung lehrte sie, dass die Welt und ihre Regierungen dem wahren Glauben grundsätzlich feindlich gegenüberstanden. Ihr Überleben, so schlossen sie, hing von Rückzug und Trennung ab. Die Amish

Ordnung, Ihr Verhaltenskodex wurde zu einer spirituellen Mauer, um die Gemeinschaft vor einer gefährlichen Welt zu schützen.

Auch Quäker wurden eingesperrt, geschlagen und sogar hingerichtet, weil sie sich weigerten, sich der Staatskirche anzupassen.3 Ihre Verfolgung kam jedoch häufig auf ihr öffentliches Zeugnis zurück, nämlich auf Marktplätzen zu predigen, den Gottesdienst zu unterbrechen und sich zu weigern, den Zehnten zu zahlen. Ihre Antwort war daher nicht, sich zurückzuziehen, sondern sich zu engagieren. Angeführt von Persönlichkeiten wie William Penn setzten sie sich leidenschaftlich auf dem öffentlichen und politischen Platz für Religionsfreiheit und Gewissensfreiheit ein.3 Penns „Heiliges Experiment“ in Pennsylvania war ein direkter Versuch, eine auf diesen Grundsätzen beruhende Regierung zu schaffen. So drängte die gemeinsame Erfahrung des Leidens die Amish tiefer in ein Leben der Trennung und die Quäker weiter in ein Leben des sozialen und politischen Engagements und setzte sie auf die unterschiedlichen Wege, die sie bis heute gehen.

Wie verstehen sie unseren Weg zu Gott und zur Erlösung?

Im Mittelpunkt eines jeden christlichen Glaubens steht die Frage der Erlösung: Wie werden wir durch Jesus Christus mit Gott versöhnt? Während sowohl die Amish als auch die Quäker tief auf Christus ausgerichtet sind, hat ihr Verständnis dieser Heilsreise eine andere Textur, eine andere emotionale Landschaft, die von ihren Grundüberzeugungen über die Beziehung Gottes zur Menschheit geprägt ist.

Die Amish gehen einen Weg der demütigen Hoffnung. Ihre Theologie wurde als dem Calvinismus ähnlich beschrieben, jedoch ohne die Doktrin der Prädestination.4 Sie haben ein starkes Gefühl für die Souveränität Gottes und die Schwere der Sünde. Der Weg zu Gott ist ein Weg der lebenslangen Treue, des Gehorsams und der Unterwerfung – ein Konzept, das sie als

Gelassenheit, oder den eigenen Willen dem Willen Gottes zu überlassen, wie er durch die Gemeinschaft und ihre Regeln zum Ausdruck kommt, Ordnung20 Ein Schlüsselelement des amischen Glaubens ist, dass sie nicht behaupten, Gewissheit über ihre Erlösung in diesem Leben zu haben. Dies zu tun, würde als ein Akt des Stolzes angesehen werden. Sie leben in der Hoffnung auf die Gnade Gottes, aber sie werden nicht von einem Moment der Rettung oder der Gewissheit ihres ewigen Schicksals sprechen.4 Zeugnisse von denen, die die Amische Gemeinschaft verlassen haben, sprechen oft von diesem geistlichen Gewicht und beschreiben ein Leben in „Angst und schwerer Überzeugung von der Sünde“ und die Angst, „das Schicksal meiner Seele nicht zu kennen“.22 Ihr Glaube ist ein Glaube mächtiger Demut, gelebt in der Hoffnung auf Barmherzigkeit am letzten Tag.

Der Quäkerpfad hingegen ist ein Weg der direkten Erfahrung. Von Anfang an haben die Quäker geglaubt, dass eine persönliche, verwandelnde Begegnung mit dem lebendigen Christus hier und jetzt möglich ist.4 Das innere Licht ist nicht nur ein Führer; Es ist die Gegenwart Christi, die die Macht hat, Sünde zu vergeben und eine wirkliche Veränderung im Leben eines Menschen herbeizuführen, die zur Rechtfertigung führt.23 Das Ziel des geistlichen Lebens der Quäker besteht nicht nur darin, auf den Himmel zu hoffen, sondern heute ein Leben zu führen, das „mit Gott erfüllt“ ist.25 Die frühen Quäker glaubten sogar, dass es möglich sei, einen Zustand der „sündenlosen Vollkommenheit“ zu erreichen, in dem man durch Gehorsam gegenüber dem Licht von der Macht der Sünde in diesem Leben befreit werden könnte.24 Während sie anerkennen, dass man sich vom Licht abwenden und diesen Zustand der Gnade verlieren kann, ist die Möglichkeit, das Heil in diesem Leben zu kennen und zu erfahren, ein zentraler und freudiger Teil ihres Glaubens.24

Dieser theologische Unterschied schafft zwei sehr unterschiedliche Rollen für die Glaubensgemeinschaft. Für die Amish wird der Weg der Erlösung fast vollständig gelebt durch der Gemeinschaft. Die Kirche ist die Arche der Sicherheit, und die Einhaltung ihrer Disziplin ist der primäre Weg, auf dem man treu mit Gott geht.21 Exkommuniziert und gemieden zu werden, ist nicht nur eine soziale Bestrafung; Es soll in einen Zustand ernster geistlicher Gefahr versetzt werden, abgeschnitten von den Gnadenmitteln, die die Gemeinschaft bereitstellt.20 Die Gemeinschaft hält in einem sehr realen Sinne den Weg zur Erlösung.

Für die Quäker ist die rettende Begegnung eine direkte und persönliche Begegnung zwischen der individuellen Seele und dem inneren Licht Christi.5 Es bedarf keiner Gemeinschaft oder eines Klerus, um diese Gnade zu vermitteln. Die Rolle der Quäkergemeinschaft oder des „Treffens“ besteht nicht darin, Erlösung zu bringen, sondern darin, ein Ort zu sein, an dem Einzelpersonen gemeinsam auf das Licht hören können und an dem die spirituellen Führungen, die man empfängt, durch die kollektive Weisheit der Gruppe geprüft und bestätigt werden können.1 Die Gemeinschaft nährt den Samen des Glaubens, aber der Samen selbst wird direkt von Gott in den Boden des individuellen Herzens gepflanzt. Dies führt zu einem anderen spirituellen Schwerpunkt. Für eine amische person kann die tiefste angst der ausschluss aus der gemeinschaft sein. Für einen Quäker kann die tiefste Angst darin bestehen, diese persönliche, innere Verbindung zur Stimme Gottes zu verlieren.

Wo finden sie die Wahrheit Gottes: In der Schrift oder in einem inneren Licht?

Sowohl die Amish als auch die Quäker schätzen die Bibel sehr und betrachten sie als inspirierte und wesentliche Aufzeichnung der Offenbarung Gottes. Aber sie unterscheiden sich darin, wo sie die ultimative Quelle spiritueller Autorität. Diese Unterscheidung ist vielleicht die wichtigste für das Verständnis der tief sitzenden Unterschiede in ihrem Glauben und ihrer Praxis.

Für die Amish ist die Autorität klar und konkret: Es liegt im geschriebenen Wort Gottes, der Bibel.3 Ihre Häuser und ihr Leben sind „stark in der Schrift verwurzelt“, die sie für das unfehlbare Wort Gottes halten.3 Ihre gesamte soziale Struktur ist ein Versuch, eine wörtliche Interpretation des Neuen Testaments auszuleben. Die

Ordnung, das ungeschriebene, aber mächtige Regelwerk, das jeden Aspekt ihres Lebens regelt, wird nicht als Ergänzung zur Bibel angesehen, sondern als die kollektive Weisheit der Gemeinschaft, wie biblische Prinzipien – insbesondere das Gebot, von der Welt getrennt zu sein – auf die praktischen Details des täglichen Lebens anzuwenden sind.21 Für die Amish ist die Bibel die feste und endgültige Offenbarung des Willens Gottes, und die Aufgabe der Gemeinschaft besteht darin, ihm treu zu gehorchen.

Für die Quäker ist die ultimative Autorität die Quelle der Schriften selbst: Der Heilige Geist, den sie als das „innere Licht“ oder das „lebendige Wort“ bezeichnen.8 Die frühen Quäker waren Meister der Bibel, die sie oft auswendig kannten, aber sie glaubten, dass derselbe Geist, der die Propheten und Apostel zum Schreiben der Schriften inspirierte, anwesend sein muss, um den Text für den modernen Leser zu erleuchten.13 Wie George Fox schrieb, sah er die Wahrheiten des Glaubens „im Licht des Herrn Jesus Christus und durch seinen unmittelbaren Geist und seine unmittelbaren Kräfte, ebenso wie die heiligen Männer Gottes, von denen die Heilige Schrift geschrieben wurde“.8 Die Bibel ist ein wertvoller und wesentlicher Leitfaden, aber sie ist eine „untergeordnete Quelle“ für die direkte, anhaltende Offenbarung des Geistes im Herzen des Gläubigen.24 Im Laufe der Zeit hat dieser Glaube an die „fortwährende Offenbarung“ zu einer großen Vielfalt des Glaubens unter den modernen Quäkern geführt, wobei einige Versammlungen persönliche Erfahrungen so weit über die Schrift gestellt haben, dass sie sich nicht mehr ausschließlich als Christen identifizieren.3

Dieser Unterschied in der Quelle der Autorität hatte starke Konsequenzen für das Überleben und den Charakter jeder Gruppe. Das Amish-Modell der Wahrheit kann als „fest“ angesehen werden. Die Bibel bietet eine unveränderliche Grundlage, und die Ordnung schafft klare, starke und sichtbare Grenzen rund um die Gemeinschaft.26 Dies schafft, was Soziologen als „hohe Kosten des Austritts“ bezeichnen. Die Amish-Gemeinschaft zu verlassen bedeutet, alles aufzugeben – Familie, Sprache, Kultur und das gesamte soziale und wirtschaftliche Unterstützungssystem. Die Kluft zwischen der Amish-Welt und der modernen Welt ist immens, was sie zu einem erschreckenden Sprung für diejenigen macht, die sich entscheiden zu gehen.27 Diese Kombination aus klaren Grenzen und den hohen Kosten des Verlassens hat es den Amish ermöglicht, ein bemerkenswertes Maß an kultureller Bewahrung zu erreichen und hat zu einer hohen Retentionsrate und einem stetigen Wachstum ihrer Bevölkerung geführt.4

Das Quäkermodell der Wahrheit hingegen ist „fließend“. Der Glaube an das Innere Licht und die anhaltende Offenbarung bedeuten, dass die Wahrheit nicht als statisches Glaubenslager, sondern als lebendige, sich entfaltende Realität angesehen wird.9 Dies hat es dem Quäkerismus ermöglicht, unglaublich anpassungsfähig zu sein, auf die Führung des Geistes in Fragen der sozialen Gerechtigkeit zu reagieren und sich mit der Zeit zu verändern. Diese Fluidität schafft aber auch durchlässige Grenzen und „niedrige Ausstiegskosten“. Eine Person kann moderne Kleidung, Technologie und Bildung annehmen und dennoch ein Quäker mit gutem Ansehen sein. Im Laufe der Jahrhunderte hat dies dazu geführt, dass sich die meisten Quäker fast nahtlos in die Gesellschaft einfügten.3 Das Ergebnis ist ein spirituelles Paradoxon. Die Amish haben mit ihrem festen Modell der Wahrheit ihre eigene Gemeinschaft auf Kosten der Auseinandersetzung mit der Welt bewahrt. Die Quäker mit ihrem fließenden Modell haben durch ihr soziales Zeugnis einen enormen Einfluss auf die Welt gehabt, aber auf Kosten eines Großteils ihrer eigenen kulturellen Besonderheit und in vielen westlichen Ländern ihrer Zahl.27 Sie stellen zwei verschiedene Antworten auf eine Herausforderung dar, der sich jede Glaubensgemeinschaft gegenübersieht: wie man der Vergangenheit treu bleibt und gleichzeitig offen ist für die Führung des Geistes in der Gegenwart.

Warum trennen sich Amish von der Welt, während Quäker sie engagieren?

Einer der auffälligsten und sichtbarsten Unterschiede zwischen den beiden Gruppen ist ihre Haltung gegenüber der weiteren Welt. Wenn man durch die Landschaft von Pennsylvania oder Ohio fährt, sieht man, wie die Amish ein getrenntes Leben führen, ein stilles Zeugnis ihres Wunsches nach Trennung. Im Gegensatz dazu erzählt die Geschichte der Quäker von einer tiefen und oft mutigen Auseinandersetzung mit den drängendsten sozialen und politischen Fragen der Welt. Diese gegensätzlichen Ansätze sind keine Fragen des Temperaments, sondern tief in ihren Kerntheologien verwurzelt.

Das Leben der Amish ist eine gelebte Predigt über das Thema der Trennung. Ihr grundlegendes theologisches Verständnis besteht darin, dass sie berufen sind, ein eigenständiges Volk zu sein, getrennt von einer „gefallenen Welt“.4 Sie nehmen wörtlich die biblische Anweisung: „Kommt aus ihrer Mitte heraus und seid getrennt, spricht der Herr, und berührt nicht das Unreine“ (2. Korinther 6:17).4 Dieser Glaube ist das Leitprinzip hinter ihrem Glauben.

Ordnung und diktiert ihre berühmte Ablehnung moderner Technologien. Der Besitz eines Autos, der Anschluss an das öffentliche Stromnetz oder ein Fernseher im Haus sind verboten, nicht weil diese Dinge von Natur aus böse sind, sondern weil sie als die primären Kanäle für die Werte, Versuchungen und Ablenkungen der Außenwelt angesehen werden.3 Diese Verpflichtung zur Trennung erstreckt sich auch auf das bürgerliche Leben. Die Amish wählen nicht, haben kein politisches Amt oder dienen im Militär, weil sie glauben, dass ihre Staatsbürgerschaft im Reich Gottes liegt, nicht in den Königreichen der Menschen.

Die Quäker hingegen sind der Anleitung ihres Gründers William Penn gefolgt, „in der Welt zu sein, aber nicht von ihr“, die Welt mit „entwöhnten Zuneigungen“ zu lieben.4 Ihr Kernglaube an das Innere Licht – dass es „das von Gott in jedem“ gibt – zwingt sie, diesen göttlichen Funken in allen Menschen zu suchen und anzurufen, nicht nur in denen innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaft.3 Dies hat sie historisch in das Herz der Kämpfe der Welt für Gerechtigkeit getrieben. Quäker gehörten zu den frühesten und lautesten Abolitionisten, betrieben die Underground Railroad und baten Regierungen, die Sünde der Sklaverei zu beenden. Sie waren Vorreiter in den Bewegungen für Frauenrechte, Gefängnisreformen und die humane Behandlung von psychisch Kranken. Heute setzen sie dieses Vermächtnis des Engagements fort und arbeiten aktiv an Fragen des Friedens, der Armut, der Umweltverantwortung und der Menschenrechte durch Organisationen wie das American Friends Service Committee (AFSC).

Die menschlichen Kosten und der Segen dieser beiden Ansätze werden oft in persönlichen Geschichten offenbart. Der Schmerz der Amish-Trennung wird am stärksten von denen empfunden, die sich dafür entscheiden, die Gemeinschaft zu verlassen. Sie sind oft mit der Flucht konfrontiert, einer herzzerreißenden Praxis, bei der Familie und Freunde den sozialen Kontakt abbrechen müssen.27 Eine Frau, die gegangen ist, erinnerte sich an die verheerende Erkenntnis, dass sie „nur wegen der Kleidung geliebt wurde, die ich trug, und wegen der Religion, an die ich zu glauben bekenne“.39 Dies zeigt, wie die Stärke der Gemeinschaftsbindung zu einer Quelle mächtigen Leidens werden kann, wenn sie gebrochen wird. Die Macht des Quäker-Engagements zeigt sich in ihrer unermüdlichen Arbeit für eine bessere Welt, einem Zeugnis, das ihnen den Friedensnobelpreis und den Respekt vieler eingebracht hat.

Diese beiden unterschiedlichen Haltungen beruhen auf zwei unterschiedlichen Auffassungen darüber, was „die Welt“ bedeutet. Für die Amish: „die Welt“ (die Welt (in ihrem deutschen Dialekt) ist weitgehend ein geographisches und kulturelles Konzept. Es ist die gesamte nicht-amerikanische Gesellschaft, die außerhalb der Grenzen ihrer Gemeinschaft liegt.3 Die spirituelle Strategie ist daher eine defensive: eine starke, disziplinierte Gemeinschaft aufzubauen und eine klare Trennung von den korrumpierenden Einflüssen von außen aufrechtzuerhalten. Für Quäker ist „die Welt“ eher ein ethisches und spirituelles Konzept. Es ist ein System von Gewalt, Gier, Ungerechtigkeit und Materialismus, das überall existieren kann, sowohl in den Institutionen der Gesellschaft als auch im menschlichen Herzen.35 Die spirituelle Strategie ist daher eine aktive: in die Welt hinauszugehen und „der Macht die Wahrheit zu sagen“, um diese ungerechten Systeme zu transformieren und die von ihnen verursachte Zerbrochenheit zu heilen.3 Man versucht, ein Licht zu sein, indem man sich von der Welt rein hält; der andere versucht, ein Licht zu sein, indem er in die dunkelsten Ecken der Welt scheint.

Wie lädt uns ihre Anbetung in die Gegenwart Gottes ein?

Die Art und Weise, wie eine Gemeinschaft verehrt wird, ist ein Fenster in ihre Seele. Es offenbart, was es über Gott glaubt, über die Menschheit und darüber, wie sich die beiden treffen. Für die Amish und die Quäker könnten ihre verschiedenen Formen der Anbetung nicht unterschiedlicher sein, aber jede ist ein aufrichtiger und kraftvoller Ausdruck ihres Kernglaubens.

Die Teilnahme an einem Amish Gottesdienst bedeutet, in eine Welt der Tradition und Gemeinschaft einzutreten. Es gibt keine Kirchengebäude; Stattdessen versammelt sich die Gemeinde rotierend in den Häusern ihrer Mitglieder, oft in einer ausgeräumten Scheune oder Werkstatt.1 Der Gottesdienst dauert etwa dreieinhalb Stunden und wird fast ausschließlich in Hochdeutsch abgehalten, einer Sprache, die sie mit ihren europäischen Wurzeln verbindet.4 Die Gemeinde sitzt auf einfachen, rückenlosen Holzbänken. Der Gottesdienst umfasst zwei Predigten, die vom rein männlichen Dienst der Bischöfe, Prediger und Diakone gehalten werden, die durch das Los aus der Gemeinde ausgewählt werden.3 Zwischen den Predigten singt die Gemeinschaft Hymnen aus der Gemeinde.

Ausbund, das älteste noch verwendete protestantische Gesangbuch, das Lieder enthält, die von ihren täuferischen Vorfahren geschrieben wurden, während sie auf das Martyrium warteten.16 Die Melodien sind langsame, gesungene Melodien, die über Generationen ohne musikalische Notation oder instrumentale Begleitung weitergegeben wurden. Die Amish praktizieren auch zwei äußere Verordnungen oder Sakramente: Erwachsenentaufe für diejenigen, die sich entscheiden, der Gemeinschaft beizutreten, die zweimal im Jahr stattfindet und den demütigen Akt der Fußwaschung beinhaltet.

Die Teilnahme an einem Quäkertreffen zum Gottesdienst hingegen bedeutet, in eine Welt der Stille und Stille einzutreten. In der traditionellsten, „unprogrammierten“ Form der Quäkerverehrung gibt es keinen Pastor, keinen Chor, keine geplante Predigt und keine Liturgie.1 Freunde versammeln sich in einem einfachen, schmucklosen Versammlungshaus, das oft in einem Kreis oder auf einem Platz sitzt, und lassen sich in einem kollektiven, erwartungsvollen Schweigen nieder.1 Dieses Schweigen ist nicht leer; Es ist eine Form des Gebets, ein Raum für jede Person, um auf die „stille, kleine Stimme“ Gottes, die Führung des Inneren Lichts, zu hören.43 Wenn ein Individuum fühlt, dass ihm eine Botschaft vom Geist gegeben wurde, um sie mit der Gruppe zu teilen, werden sie stehen und kurz sprechen. Dies wird als „Gesangsdienst“ bezeichnet und kann von jeder Person im Raum kommen – Mann oder Frau, jung oder alt.1 Ein Treffen kann mehrere solcher Botschaften umfassen oder in völliger Stille stattfinden. Quäker praktizieren keine äußeren Sakramente wie Taufe oder Kommunion. Sie glauben, dass alles Leben sakramental ist, dass jeder Moment ein Moment der Gemeinschaft mit Gott sein kann und dass die wahre Taufe eine innere Reinigung durch den Geist ist, kein äußerer Ritus mit Wasser.

Diese beiden Formen der Anbetung spiegeln perfekt das Verständnis der spirituellen Autorität jeder Gruppe wider. Der Amish-Dienst stärkt die Autorität der Gemeinschaft, der Tradition und der Schriften. Die deutsche Sprache, die alten Hymnen, die Predigten des geweihten Dienstes – all diese Elemente arbeiten zusammen, um einen empfangenen Glauben von einer Generation zur nächsten zu bewahren und weiterzugeben.3 Der Einzelne ist da, um die Wahrheit zu empfangen, die die Gemeinschaft besitzt. Das Quäkertreffen verortet in seiner radikalen Einfachheit Autorität an einem völlig anderen Ort: in der direkten, unvermittelten Gegenwart des Geistes, die jeder einzelnen Person zur Verfügung steht.5 Das Schweigen ist die Methode, um auf diese Autorität zuzugreifen. Das Fehlen eines menschlichen Führers ist eine kraftvolle Aussage, dass Christus allein das Haupt der Versammlung ist. Der Amish Gottesdienst ist ein schöner Akt der Bewahrung. Das Quäkertreffen ist ein mutiger Akt der anhaltenden, erwartungsvollen Entdeckung.

Wie sehen sie die spirituellen Gaben von Frauen?

Unter all den Unterschieden zwischen den Lebensweisen der Amish und Quäker ist vielleicht keine klarer und mächtiger als ihre Sicht auf die Rolle und die spirituellen Gaben der Frauen. Dieser Unterschied ist kein kleiner Punkt der Kirchenpolitik; Es fließt direkt aus den theologischen Quellen jeder Tradition und offenbart ihre grundlegendsten Überzeugungen darüber, wie Gott in der Welt spricht und arbeitet.

Die Amish Gemeinschaft ist entlang traditioneller, patriarchalischer Linien strukturiert, basierend auf ihrer Interpretation der Schrift. In der Familie wird erwartet, dass die Frau ihrem Ehemann unterwürfig ist.21 Diese Struktur spiegelt sich darin wider, dass alle Führungs- und Autoritätspositionen von Männern besetzt sind. Während des langen Sonntagsgottesdienstes wird von Frauen erwartet, dass sie schweigen, es sei denn, die Gemeinde schließt sich zusammen und singt.4 Sie können keine offizielle Rolle in der Leitung der Kirche predigen, lehren oder innehaben. Ihre lebenswichtigen Beiträge sind im Haus und in der Erziehung von Kindern und schaffen das stabile Fundament, auf dem die Gemeinschaft aufgebaut ist. Diese Ordnung wird als biblisch ordiniert und wesentlich für die Aufrechterhaltung der göttlich gewollten Struktur der Kirche und Familie angesehen.

Die Quäkertradition war von Anfang an ein radikales Zeugnis für die geistige Gleichheit von Männern und Frauen.4 Dieser Glaube ist eine unausweichliche Schlussfolgerung, die aus ihrer zentralen Lehre vom Inneren Licht gezogen wird. Wenn das Licht Gottes, der Geist Christi, in jedem Menschen gegenwärtig ist, kann es nicht durch das Geschlecht eingeschränkt werden.5 Die Botschaft von George Fox vom direkten Zugang zu Gott ermächtigte Frauen genauso wie Männer. Infolgedessen gehörten Frauen immer zu den mächtigsten und einflussreichsten Führern der Quäkerbewegung. Im 17. Jahrhundert, zu einer Zeit, als Frauen im öffentlichen Leben fast überall zum Schweigen gebracht wurden, waren Quäkerfrauen reisende Minister, Missionare, Schriftsteller und Organisatoren. Margaret Fell, die später George Fox heiratete, war eine brillante Organisatorin und Theologin, die maßgeblich an der Gestaltung der frühen Gesellschaft der Freunde beteiligt war.14 Diese Praxis der Gleichheit wird heute fortgesetzt, wobei Frauen in jeder Rolle der Führung und des Dienstes bei Quäkertreffen auf der ganzen Welt dienen.31

Die Rolle der Frauen in jedem Glauben dient als klarer Lackmustest für ihre Kerntheologie. Die amische Position ist eine direkte Folge ihrer ultimativen Autorität, die der geschriebene Text der Bibel ist, interpretiert durch die Linse der Tradition. Spezifische Passagen in den paulinischen Briefen, die weibliche Unterwerfung und Schweigen in der Kirche fordern, werden als verbindliche Gebote für alle Zeiten verstanden. Die Quäkerposition ist eine direkte Folge ihrer ultimativen Autorität, die direkte, gefühlte Erfahrung des Heiligen Geistes ist. Frühe Quäker erlebten, wie sich der Geist durch Frauen bewegte und kraftvoll sprach. Sie konnten diese lebendige Realität nicht leugnen, und so führte ihre Erfahrung sie dazu, die Schriften in einem neuen Licht zu verstehen, indem sie Passagen wie Galater 3,28 betonten, in denen es heißt, dass es in Christus „weder männlich noch weiblich gibt“. Für die Amish prägt der Text die Erfahrung. Für die Quäker erhellt die Erfahrung den Text. In diesem einen Thema wird der grundlegende Unterschied in ihren Quellen spiritueller Autorität für alle sichtbar gemacht.

Was bedeutet es, in einer Welt des Konflikts eine „Friedenskirche“ zu sein?

In einer Welt, die so oft von Gewalt und Krieg zerrissen wird, ist das unerschütterliche Engagement der Amish und der Quäker für den Frieden ein kraftvolles und herausforderndes Zeugnis. Beide sind als „historische Friedenskirchen“ bekannt, eine gemeinsame Identität, die ihre Wurzeln in den Täufer- und Quäkerbewegungen des 16. und 17. Jahrhunderts hat.1 Beide Gruppen stützen ihren Pazifismus auf die Lehren Jesu, insbesondere auf seine Befehle in der Bergpredigt, „nicht dem Bösen zu widerstehen“, „die andere Wange zu drehen“ und „ihre Feinde zu lieben“.46 Diese gemeinsame Überzeugung führt sowohl Amish als auch Quäker dazu, den Militärdienst zu verweigern und in Kriegszeiten den Status von Kriegsdienstverweigerern zu suchen.3 Während sie jedoch auf dieser gemeinsamen Grundlage zusammenstehen, nimmt die Art und Weise, wie sie ihr Engagement für den Frieden ausleben, unterschiedliche Formen an, was ihre unterschiedlichen Beziehungen zur Welt widerspiegelt.

Die Amish praktizieren eine tiefe und konsequente Ethik des „Nicht-Widerstands“. Dies ist ein eher nach innen gerichteter und passiver Ansatz für die Friedensstiftung, der in ihrer Theologie der Trennung verwurzelt ist. Für die Amish ist der Ruf zum Frieden ein Ruf, als Bürger des Reiches Gottes zu leben, das nicht von dieser Welt ist. Das bedeutet, dass sie weder Gewalt noch Gewalt anwenden werden, um sich selbst, ihr Eigentum oder ihr Land zu verteidigen.49 Bei Verfolgung oder Konflikten bestand ihre historische Reaktion darin, geduldig zu leiden oder wegzuziehen, anstatt zurückzuschlagen.50 Bei ihrem Friedenszeugnis geht es nicht in erster Linie darum, die politischen Systeme der Welt zu verändern, sondern darum, in ihrer eigenen Gemeinschaft ein Leben des treuen Gehorsams gegenüber den Geboten Christi zu führen, unabhängig davon, was die Welt um sie herum tut.

Die Quäker hingegen haben das, was sie als „Friedenszeugnis“ bezeichnen, obwohl es das gleiche Engagement für die persönliche Gewaltlosigkeit beinhaltet, ist es ein aktiveres und nach außen gerichtetes Prinzip. Im Friedenszeugnis geht es nicht nur darum, sich zu weigern, am Krieg teilzunehmen; Es geht darum, „die Gelegenheit aller Kriege zu beseitigen“.40 Quäker glauben, dass ihr Glaube sie dazu aufruft, Friedensstifter in der Welt zu sein, sich aktiv mit den Systemen und Ungerechtigkeiten – wie Armut, Rassismus und Nationalismus – auseinanderzusetzen, die zu Konflikten führen.3 Ihr Zeugnis ist nicht nur ein „unerträgliches negatives Zeugnis, eine bloße Verkündigung des Widerstandsverbots“, sondern eine „positive, lebenswichtige, konstruktive Botschaft“, die darauf abzielt, die Gesellschaft durch gewaltfreies Handeln, Mediation und Fürsprache für Gerechtigkeit zu verändern.51

Die mächtigste und herzzerreißendste moderne Illustration des Amish-Widerstands kam angesichts einer unvorstellbaren Tragödie. Am 2. Oktober 2006 betrat ein Schütze ein Einzimmer-Amish-Schulhaus in Nickel Mines, Pennsylvania, und erschoss zehn junge Mädchen, tötete fünf von ihnen, bevor er sich das Leben nahm. Aber was von der Amish-Gemeinde kam, war etwas, das die Welt betäubte und demütigte: Eine unmittelbare und kraftvolle Tat der Vergebung. Innerhalb weniger Stunden nach der Schießerei besuchten Mitglieder der Amish-Gemeinschaft die Familie des Schützen, um ihr Beileid und ihre Vergebung auszudrücken. Sie nahmen an seiner Beerdigung teil, und ein Fonds, der für die Amish-Opfer eingerichtet wurde, teilte seine Ressourcen mit der Witwe und den Kindern des Schützen.47 Dies war weder eine politische Strategie noch eine PR-Aktion. Es war der einfache, zögerliche Ausdruck ihres tiefsten Glaubens, ein gelebtes Zeugnis ihres Glaubens an das Gebot Jesu, ihre Feinde zu lieben. In diesem Moment des unaussprechlichen Schmerzes erstrahlte die stille Stärke des Amish-Nichtwiderstands als ein mächtiges Licht, das es nicht als passive Schwäche offenbarte, sondern als eine spirituelle Kraft von unglaublicher Kraft.

Was erzählen uns ihre Herzen über das Leben in ihren Gemeinschaften?

Um einen Glauben wirklich zu verstehen, müssen wir nicht nur auf seine Lehren und seine Geschichte hören, sondern auch auf die Stimmen derer, die ihn gelebt haben. Die persönlichen Geschichten von Individuen sowohl der Amish- als auch der Quäkertradition zeichnen ein reiches und komplexes Bild des Lebens in diesen Gemeinschaften, eine Geschichte, die mit Fäden von tiefem Trost und starkem Schmerz verwoben ist.

Die amische Erfahrung: Die Umarmung und die Einschließung

Für viele, die amish aufgewachsen sind, bietet die gemeinschaft ein starkes gefühl von sicherheit, identität und zugehörigkeit. Zeugnisse ehemaliger Mitglieder sprechen oft liebevoll von den einfachen Schönheiten ihrer Kindheit: der sanfte Rhythmus des landwirtschaftlichen Lebens, die tiefen Bindungen zu Eltern und Geschwistern und das Gefühl, Teil einer „großen Großfamilie“ zu sein.22 In einer Welt, in der die Rollen klar sind und das Leben durch einen gemeinsamen Glauben geordnet ist, ist es sicher zu wissen, wer du bist und wo du hingehörst. Eine Person erinnerte an die „sanfte und unschuldige“ Qualität ihres frühen Lebens, einer Welt, die vor dem Chaos und der Verwirrung der modernen Gesellschaft geschützt ist39.

Aber für andere kann sich diese gemeinschaftliche Umarmung wie ein erstickendes Gehege anfühlen. Viele, die die Amish verlassen haben, sprechen von einem Leben, das sich „eingeschlossen, hoffnungslos und sinnlos“ anfühlte.22 Sie beschreiben eine Umgebung, die von der „Angst vor dem Menschen“ beherrscht wird, in der die endlosen Regeln des

Ordnung Sie hatten das Gefühl, dass sie nicht ihr wahres Selbst sein konnten.22 Für einige führt dieser Druck zu Depressionen, Wut und einer verzweifelten Suche nach Freiheit.22 Insbesondere die Praxis des Vermeidens offenbart die schmerzhafte Seite dieses intensiven Gemeinschaftsfokus. Diejenigen, die gehen, sind oft von den Menschen abgeschnitten, die sie am meisten lieben, was zu der herzzerreißenden Schlussfolgerung führt, dass die Liebe ihrer Gemeinschaft von ihrer Konformität abhängig war.39 In den tragischsten Fällen können die Insellage der Gemeinschaft und der hohe Wert der Unterwerfung ein Umfeld schaffen, in dem Missbrauch auftreten und versteckt werden kann, wobei die Opfer das Gefühl haben, sich nirgendwohin wenden zu können.38

Die Quäker-Erfahrung: Freiheit und Fragmentierung

Die Menschen werden oft durch das Versprechen spiritueller Freiheit zum Quäkerglauben hingezogen. Zeugenaussagen neuer Quäker, insbesondere aus dogmatischeren religiösen Hintergründen, sprechen von der kraftvollen Befreiung, die sie in einer Gemeinschaft ohne Glaubensbekenntnis, ohne Hierarchie und ohne Liste von Regeln empfinden.31 Eine ehemalige Katholikin beschrieb den lebensverändernden Moment ihres ersten Quäkertreffens, als jemand sagte: „Denken Sie daran, dass Sie nichts falsch machen können“, um sie von einer lebenslangen religiösen Schuld zu befreien.31 Die Zeugenaussagen der Quäker über Einfachheit, Frieden, Integrität, Gemeinschaft und Gleichheit bieten einen moralischen Kompass ohne starre Vorschriften, und das stille Treffen bietet einen Raum für eine direkte und persönliche Verbindung mit Gott.30

Doch gerade diese Freiheit kann auch zu einem Gefühl der spirituellen Fragmentierung führen. Da die oberste Autorität das innere Licht des Einzelnen ist, kann es Quäkergemeinschaften manchmal an einem gemeinsamen theologischen Zentrum mangeln. Einige christuszentrierte Freunde haben sich in liberalen Treffen, in denen eine „nicht-theistische oder atheistische Hegemonie“ zu bestehen scheint und in denen die Sprache Christi und der Bibel manchmal mit Argwohn betrachtet wird, marginalisiert gefühlt.31 Gerade die Anpassungsfähigkeit, die es dem Quäkerismus ermöglicht hat, prophetisch mit der Welt zu sprechen, hat auch zu seiner Assimilation geführt. Da sich die Quäker in die breitere Kultur eingemischt haben, haben einige das Gefühl, dass die Tradition ihre einzigartige spirituelle Identität und Disziplin verloren hat und mehr zu einem sozialen Club für Gleichgesinnte als zu einer eigenständigen religiösen Gemeinschaft geworden ist.27

Diese persönlichen Geschichten offenbaren eine grundlegende Spannung im Herzen des religiösen Lebens. Das Amish-System mit seiner starken Betonung der Autorität der Gemeinschaft und ihrer Traditionen bietet ein starkes Gefühl der Zugehörigkeit und Kontinuität, manchmal jedoch auf Kosten der individuellen Freiheit und spirituellen Autonomie. Das Quäkersystem mit seiner radikalen Betonung der Autorität der direkten Gotteserfahrung des Einzelnen bietet mächtige geistige Freiheit, manchmal jedoch auf Kosten des gemeinschaftlichen Zusammenhalts und einer gemeinsamen religiösen Identität. Sie stellen zwei verschiedene Antworten auf die zeitlose Frage dar, wie die Bedürfnisse des Einen und der Vielen ausgeglichen werden können, und die herzlichen Zeugnisse beider Traditionen zeigen uns die menschlichen Segnungen und die menschlichen Kosten jedes Weges.

Wie sieht die katholische Kirche ihre Täufer- und Quäkerbrüder und -schwestern?

Die Beziehung der katholischen Kirche zu den Täufer- und Quäkertraditionen ist ein langer und komplexer Weg, der von tiefsitzender Feindseligkeit während der Reformationszeit zu einem modernen Geist des ökumenischen Dialogs und der Suche nach gegenseitigem Verständnis führt. Um diesen Weg zu würdigen, ist es hilfreich, die Beziehung der Kirche zu jeder Gruppe getrennt zu betrachten.

Die katholische Sicht auf Täufer (Amish)

Die Beziehung zwischen der katholischen Kirche und der Täuferbewegung, aus der die Amish hervorgingen, begann im Konflikt. Im 16. Jahrhundert betrachtete die Kirche die Täufer als gefährliche und radikale Häresie. Es waren katholische Theologen, die zuerst den Begriff „Täufer“ oder „Wiedertaufer“ als Etikett der Verurteilung verwendeten, indem sie ihre Praxis der Erwachsenentaufe mit alten Häresien in Verbindung brachten und sie zu einem mit dem Tode strafbaren Verbrechen machten.11 Folglich erlitten Täufer von den katholischen Behörden brutale Verfolgung. Diese schmerzhafte Geschichte wurde zu einem Kernbestandteil der täuferischen Identität, die in ihren grundlegenden Texten wie

Der Ausbund Das Hymnbuch und die Spiegel der Märtyrer, die mit Geschichten über das Leiden ihrer Vorfahren und mit starken antikatholischen Gefühlen gefüllt sind.16

Jahrhundertelang schien die Kluft „unüberbrückbar“.56 Aber im Geiste der Ökumene, die das letzte halbe Jahrhundert geprägt hat, hat sich diese Beziehung zu heilen begonnen. Theologen und Historiker erkennen nun die tiefen Wurzeln der täuferischen Frömmigkeit in der spätmittelalterlichen katholischen Spiritualität an, wie den Einfluss des Mönchtums auf ihr Ideal einer disziplinierten, freiwilligen Gemeinschaft.56 Der Vatikan hat einen offiziellen Dialog mit der Mennonitischen Weltkonferenz (die die größere Täuferfamilie repräsentiert) aufgenommen, was zu gemeinsamen Aussagen wie „Gemeinsam aufgerufen, Friedensstifter zu sein“ führte.56 In einer Botschaft anlässlich des 500. Jahrestags der Täuferbewegung im Jahr 2025 erkannte der Papst die „schmerzhaften Wunden“ der Vergangenheit an und äußerte den Wunsch, „brüderliche Beziehungen“ zu vertiefen und zu wachsen.57 Während dies eine große Verschiebung darstellt, bleibt eine Lücke bestehen. Die Amish wurden aufgrund ihres dezentralen Charakters und ihres Engagements für die Trennung weitgehend „in der ökumenischen Mischung übersehen“, und jahrhundertealte Missverständnisse über den Katholizismus können in ihren Gemeinschaften immer noch bestehen16.

Die katholische Sicht auf die Quäker

Die frühe Beziehung zwischen der katholischen Kirche und der Gesellschaft der Freunde war eine der „gegenseitigen Feindseligkeiten“.58 Die frühen Quäker sahen die katholische Kirche als Inbegriff des abtrünnigen, institutionellen Christentums, das sie ablehnten, und verurteilten ihre priesterliche Hierarchie, ihre äußeren Sakramente und ihre Geschichte der Gewalt.31 Die katholische Enzyklopädie wiederum beschrieb den Quäkerismus historisch als eine radikale Sekte, die auf dem subjektiven und unzuverlässigen „inneren Licht“ beruhte, das die wesentlichen Strukturen und Dogmen des christlichen Glaubens verworfen hatte.18

Trotz dieser Geschichte gegenseitiger Verurteilung offenbart eine tiefere theologische Analyse überraschende Zusammenhänge. Sowohl Katholiken als auch Quäker finden auf ihre eigene Weise spirituelle Autorität in einer Quelle, die über die Bibel hinausgeht – für Quäker ist dies die unmittelbare Führung des Geistes. Für die Katholiken ist es die Heilige Tradition und die Lehrautorität der Kirche.32 Noch wichtiger ist, dass beide Traditionen eine Heilsansicht teilen, die sich von der protestantischen Mainstream-Doktrin des „Glaubens allein“ unterscheidet. Sowohl Katholiken als auch Quäker glauben, dass die Rechtfertigung nicht nur eine rechtliche Erklärung ist, sondern eine echte, innere Transformation der Person durch Gnade beinhaltet, die zu einem Leben der Heiligkeit und guter Werke führt – eine starke Betonung der Heiligung.58

In den letzten Jahren hat dies die Tür für einen Geist des gegenseitigen Lernens geöffnet. Katholische Schriftsteller, die sich mit dem Quäkertum beschäftigt haben, schlagen vor, dass die katholische Kirche von der Verpflichtung der Quäker zur öffentlichen Friedensstiftung, ihrer Praxis der Laien-inklusiven, konsensbasierten Entscheidungsfindung und der spirituellen Tiefe ihrer stillen, prophetischen Anbetung lernen könnte.46 Umgekehrt schlagen sie vor, dass die Quäker von der katholischen Wertschätzung für Tradition und intellektuelles Leben, einem reicheren Verständnis der Anbetung als gemeinschaftliches und heiliges Ereignis und einem breiteren emotionalen Vokabular profitieren könnten, das einen Raum für trauernde Sünde und Barmherzigkeit umfasst.32

Aus diesem Vergleich ergibt sich ein interessantes Paradoxon. Der täuferische Glaube mit seiner Praxis der Taufe und Kommunion und seinem Fokus auf eine disziplinierte Kirchengemeinschaft hat eine Struktur, die den Katholiken vertrauter und erkennbarer ist.4 Die primäre Barriere für die Einheit ist die schmerzhafte Erinnerung an historische Verfolgung und spezifische doktrinäre Meinungsverschiedenheiten. Der Quäkerglaube hingegen, der alle Sakramente und alle kirchliche Hierarchie ablehnt, erscheint der katholischen Weltanschauung strukturell fremd.18 Doch auf einer tieferen theologischen Ebene schafft die gemeinsame Betonung eines transformierten Lebens und der Rolle des Geistes eine unerwartete und kraftvolle Gemeinsamkeit. Diese Komplexität zeigt, dass der Weg zur christlichen Einheit geschichtet ist, mit unterschiedlichen Herausforderungen und verschiedenen Verbindungspunkten, die auf jeder Ebene des Glaubens, der Praxis und der Geschichte existieren.

Schlußfolgerung

Der Weg, unsere spirituellen Cousins der Amish und Quäker zu verstehen, führt uns weg von einfachen Karikaturen und in eine tiefere Wertschätzung für die reiche Vielfalt des christlichen Zeugnisses. Obwohl sie oft miteinander verwechselt werden, stellen sie zwei verschiedene, kraftvolle und zutiefst treue Antworten auf den Ruf des Evangeliums dar. Sie sind wirklich Kinder eines anderen Lichts, jedes folgt der Erleuchtung, die ihnen mit Integrität und Mut gegeben wurde.

Der Amish-Weg ist ein Beweis für die Macht der Bewahrung. In einer unruhigen und sich ständig verändernden Welt haben sie eine Gemeinschaft aufgebaut, die sich der Erhaltung eines heiligen Erbes verschrieben hat. Durch ihre Disziplin, ihre Trennung und ihre Unterwerfung unter die kollektive Weisheit ihrer Tradition versuchen sie, eine Stadt auf einem Hügel zu sein, ein sichtbares Zeichen des von der Welt getrennten Reiches Gottes. Ihr Leben ist eine ruhige, beständige Predigt über die Tugenden der Demut, Einfachheit und Treue zu einer empfangenen Wahrheit.

Der Quäkerweg ist ein Zeugnis für die Kraft des gegenwärtigen Geistes. Von Anfang an waren sie ein Volk, das in Bewegung war und der lebendigen, inneren Stimme Christi in eine aktive und oft kostspielige Auseinandersetzung mit der Welt folgte. Durch ihr Engagement für die Gleichheit, ihre aktive Friedensstiftung und ihr Vertrauen in die fortgesetzte Offenbarung versuchen sie, Salz und Licht in der Welt zu sein, indem sie daran arbeiten, ihre zerbrochenen Systeme zu transformieren und auf „das von Gott in allen“ zu antworten. Ihr Leben ist ein dynamisches, anhaltendes Zeugnis für einen Gott, der sich nicht auf die Seiten der Geschichte beschränkt, sondern auch heute noch für Gerechtigkeit spricht, führt und arbeitet.

Beide Wege stellen eine kraftvolle, gegenkulturelle Herausforderung an die Werte der modernen Welt dar. Beide rufen uns zu einem Leben tiefer Überzeugung und größerer Einfachheit auf. Und beide spiegeln auf ihre eigene Weise eine Facette des unendlichen Charakters Gottes wider. Indem wir ihren Geschichten zuhören und ihre Unterschiede ehren, verringern wir unseren eigenen Glauben nicht, sondern bereichern ihn. Wir werden daran erinnert, dass der Leib Christi groß und vielfältig ist und dass das Licht Gottes in seiner grenzenlosen Gnade in vielen Formen leuchtet und uns alle zu unserer Zeit und an unserem Ort aufruft, treu auf dem Weg zu gehen, den er uns vorgibt.