Der Stein vor Jesu Grab: Wie groß war er?

Die Gräber jener Zeit wurden typischerweise mit großen, scheibenförmigen Steinen aus lokalem Kalkstein versiegelt. Dieser in der Region reichlich vorhandene Kalkstein war weich genug, um leicht bearbeitet zu werden, aber haltbar genug, um seinen feierlichen Zweck zu erfüllen. Wir können uns diesen blassen Stein vorstellen, vielleicht mit cremefarbenen oder grauen Nuancen, der wie ein stiller Wächter vor dem Eingang zur Ruhestätte unseres Herrn steht.

Psychologisch spricht die Verwendung eines solch massiven Steins für die Endgültigkeit, mit der Jesu Anhänger seinen Tod betrachteten. In ihrer Trauer und Verzweiflung stellte diese gewichtige Barriere die scheinbar unüberwindbare Kluft zwischen Leben und Tod dar. Doch wie wir wissen, konnte kein Stein – egal wie massiv – die Kraft von Gottes Liebe und das Wunder der Auferstehung aufhalten.

Historisch gesehen müssen wir auch die praktischen Aspekte berücksichtigen. Der Stein musste groß und schwer genug sein, um Grabräuber abzuschrecken, was damals und dort ein häufiges Anliegen war. Er diente auch dazu, den Körper vor Tieren zu schützen. Die Scheibenform ermöglichte es, ihn an seinen Platz zu rollen, ein effizientes Design, das wir in vielen Gräbern dieser Zeit wiederfinden.

Ich bin beeindruckt davon, wie dieser Stein die Hindernisse symbolisiert, die wir oft zwischen uns und Gottes Gnade aufbauen. Wie die Frauen, die sich dem Grab an jenem ersten Ostermorgen näherten, fragen wir uns vielleicht auch: „Wer wird uns den Stein wegwälzen?“ (Markus 16,3). Doch wir müssen darauf vertrauen, dass Gottes Liebe jedes Hindernis überwinden kann, so wie der Engel diesen großen Stein mühelos beiseite schob. (Goodacre, 2021, S. 134–148; Kloner, 1999, S. 22–76)

Die Frage nach dem Gewicht des Steins am Grab unseres Herrn ist eine, die Gelehrte und Gläubige gleichermaßen seit Jahrhunderten fasziniert. Obwohl die Evangelien uns keine präzise Messung liefern, können wir aufgrund archäologischer Funde und historischer Zusammenhänge einige fundierte Schätzungen anstellen.

Typische Grabsteine aus dem Jerusalem des ersten Jahrhunderts waren massiv. Gelehrte vermuten, dass sie zwischen 1 und 2 Tonnen (etwa 907 bis 1.814 Kilogramm) gewogen haben könnten. Dieses immense Gewicht diente sowohl praktischen als auch symbolischen Zwecken. Praktisch gesehen schreckte es Grabräuber ab und schützte die Heiligkeit der Grabstätte. Symbolisch repräsentierte es die Endgültigkeit des Todes – eine Endgültigkeit, die unser Herr bald überwinden würde.

Psychologisch ist die Schwere dieses Steins von großer Bedeutung. Für die Jünger muss er in ihrem Zustand der Trauer und Verzweiflung ein unüberwindbares Hindernis gewesen sein. Dieses Gewicht spiegelte die Schwere in ihren Herzen wider, die erdrückende Last des Verlusts und der zerstörten Hoffnungen. Doch oft sind wir gerade dann, wenn wir uns am meisten belastet fühlen, kurz vor einer Wandlung.

Historisch gesehen müssen wir die technische Meisterleistung berücksichtigen, die das Bewegen eines solchen Steins erforderte. Es hätte mehrere starke Männer gebraucht, um ihn unter Einsatz von Hebelwirkung und vielleicht Holzrollen an seinen Platz zu rollen. Diese gemeinschaftliche Anstrengung spricht für den gemeinschaftlichen Aspekt der Bestattungspraktiken zu Jesu Zeiten, bei denen die Sorge um die Toten eine geteilte Verantwortung war.

Ich werde daran erinnert, wie wir unsere eigenen Lasten oft als zu schwer empfinden, um sie zu tragen. Wie die Frauen, die sich dem Grab näherten, fragen wir uns vielleicht: „Wer wird uns den Stein wegwälzen?“ (Markus 16,3). Doch wir müssen uns daran erinnern, dass das, was uns unmöglich erscheint, für Gott mühelos ist. Die leichte Entfernung dieses schweren Steins durch den Engel deutet das noch größere Wunder voraus, das kommen sollte – die Überwindung des Todes selbst.

In unserem eigenen Leben begegnen wir vielleicht Hindernissen, die so unbeweglich erscheinen wie dieser große Stein. Aber fassen wir Mut, denn wir dienen einem Gott, der Berge versetzen kann, der jeden Stein wegrollen kann, der uns von seiner Liebe und Gnade trennt. (Goodacre, 2021, S. 134–148; Kloner, 1999, S. 22–76; Magness, 2005, S. 121)

Traditionell lag es in der Verantwortung derjenigen, die den Verstorbenen bestatteten, das Grab zu versiegeln. Im Fall Jesu wissen wir aus den Evangelien, dass Josef von Arimathäa, ein wohlhabendes und angesehenes Mitglied des Sanhedrins, die Bestattung übernahm. Das Matthäusevangelium berichtet uns: „Josef nahm den Leib, wickelte ihn in ein reines Leinentuch und legte ihn in sein eigenes neues Grab, das er in den Fels hatte hauen lassen. Er wälzte einen großen Stein vor den Eingang des Grabes und ging weg“ (Matthäus 27,59-60).

Historisch gesehen ist es wahrscheinlich, dass Josef nicht allein handelte. Angesichts des Gewichts des Steins, das, wie wir besprochen haben, bis zu 2 Tonnen betragen konnte, wären mehrere starke Männer nötig gewesen, um ihn an seinen Platz zu bewegen. Josef könnte von seinen Dienern unterstützt worden sein oder vielleicht von Nikodemus, von dem uns das Johannesevangelium berichtet, dass er eine Mischung aus Myrrhe und Aloe für Jesu Bestattung brachte (Johannes 19,39-40).

Psychologisch gesehen muss der Akt der Versiegelung des Grabes ein zutiefst emotionaler Moment für diese Anhänger Jesu gewesen sein. Er repräsentierte die Endgültigkeit des Todes, das Ende ihrer Hoffnungen und Träume. Doch indem sie diese Handlung vollzogen, zeigten sie auch ihre Liebe und ihren Respekt für Jesus und stellten sicher, dass Er trotz der Umstände seines Todes eine angemessene Bestattung erhielt.

Ich bin beeindruckt von dem Mut und der Hingabe, die Josef und diejenigen, die ihn unterstützten, zeigten. In einer Zeit großer Gefahr und Verzweiflung, als die meisten Jünger Jesu geflohen waren, traten diese Personen vor, um sich um ihren Herrn zu kümmern. Ihre Taten erinnern uns daran, dass wir selbst in unseren dunkelsten Momenten dazu berufen sind, mit Liebe und Würde zu handeln.

Die Versiegelung des Grabes unseres Herrn war eine Angelegenheit von großer Bedeutung, sowohl praktisch als auch symbolisch. Obwohl uns die Evangelien die groben Züge dieses Ereignisses liefern, helfen uns archäologische Beweise und der historische Kontext, ein detaillierteres Bild zu zeichnen.

Die primäre Methode zur Versiegelung des Grabes war natürlich der große Stein, den wir bereits besprochen haben. Dieser scheibenförmige Stein wurde vor den Eingang des Grabes gerollt und blockierte so effektiv den Zugang. Das Gewicht und die Größe des Steins machten es schwierig, ihn zu bewegen, was als Abschreckung für potenzielle Grabräuber oder Tiere diente.

Aber es könnten zusätzliche Maßnahmen ergriffen worden sein, um das Grab zu sichern. Das Matthäusevangelium erwähnt, dass die Hohepriester und Pharisäer zu Pilatus gingen und sagten: „Herr, wir erinnern uns, dass dieser Verführer, als er noch lebte, sagte: ‚Nach drei Tagen werde ich auferstehen.‘ Befiehl also, dass das Grab bis zum dritten Tag gesichert wird“ (Matthäus 27,63-64). Pilatus antwortete: „Geht, macht das Grab so sicher, wie ihr es wisst“ (Matthäus 27,65).

Dies deutet darauf hin, dass neben dem Stein möglicherweise offizielle Siegel am Grab angebracht wurden. In der römischen Praxis bedeutete dies oft, Schnüre über den Stein zu spannen und sie mit Ton oder Wachs zu versiegeln, in das ein offizielles Siegel eingedrückt wurde. Das Brechen eines solchen Siegels wäre ein strafbares Vergehen gewesen, was eine rechtliche Abschreckung gegen jegliche Manipulation darstellte.

Psychologisch spiegeln diese Versiegelungsmaßnahmen die Angst und Furcht der Gegner Jesu wider. Sie versuchten sicherzustellen, dass das Grab ungestört blieb, vielleicht aus Sorge, dass Jesu Anhänger versuchen könnten, den Leichnam zu stehlen und eine Auferstehung zu behaupten. Ironischerweise dienten ihre Bemühungen, Täuschung zu verhindern, nur dazu, das wahre Wunder der Auferstehung umso deutlicher zu machen.

Ich finde es faszinierend, wie diese Sicherheitsmaßnahmen, die dazu gedacht waren, einzudämmen und zu kontrollieren, letztendlich zu Zeugen der Macht Gottes wurden. Als die Frauen an jenem ersten Ostermorgen am Grab ankamen, fanden sie den Stein weggerollt und die Siegel gebrochen, nicht durch Menschenhand, sondern durch göttliches Eingreifen.

Archäologische Ausgrabungen haben gezeigt, dass wohlhabende Personen zur Zeit Jesu oft in in Fels gehauenen Gräbern bestattet wurden. Diese wurden in die weichen Kalksteinhügel rund um Jerusalem gehauen. Das Grab bestand typischerweise aus einem kleinen Eingang, der zu einer oder mehreren Grabkammern führte. Der Eingang war meist niedrig, sodass man sich bücken musste, um einzutreten, was vielleicht erklärt, warum Johannes „sich bückte und die dort liegenden Leinenbinden sah“ (Johannes 20,5).

Im Inneren hatte die Hauptkammer oft Bänke, die entlang der Seiten eingehauen waren. Diese Bänke, oder Arcosolia, waren Orte, an denen die Körper für die erste Zeit der Verwesung abgelegt wurden. Das Grab konnte auch kleinere Nischen enthalten, sogenannte Loculi oder Kokhim, die senkrecht in die Wände geschnitten waren, wo Knochen aufbewahrt werden konnten, nachdem das Fleisch verwest war.

Da Josef von Arimathäa als wohlhabender Mann beschrieben wird und es „sein eigenes neues Grab war, das er aus dem Fels gehauen hatte“ (Matthäus 27,60), können wir uns die Grabstätte Jesu als eine solche vorstellen. Es war wahrscheinlich ein Familiengrab, geräumig genug, um im Laufe der Zeit mehrere Bestattungen aufzunehmen, obwohl Jesu Leichnam der erste war, der dort hineingelegt wurde.

Psychologisch spiegelt das Design dieser Gräber das jüdische Verständnis von Tod und Jenseits zu jener Zeit wider. Die Sorgfalt bei der Vorbereitung dieser Ruhestätten zeugt von einem Glauben an die Bedeutung einer ordnungsgemäßen Bestattung und die Hoffnung auf Auferstehung.

Ich finde es bemerkenswert, dass diese in Fels gehauenen Gräber oft über Generationen hinweg wiederverwendet wurden. Dieser Kontext verleiht unserem Verständnis der Evangelienberichte Tiefe, die betonen, dass Jesus in ein „neues Grab, in das noch nie jemand gelegt worden war“ (Johannes 19,41), gelegt wurde. Dieses Detail unterstreicht die Einzigartigkeit von Jesu Bestattung und anschließender Auferstehung.

Im Matthäusevangelium lesen wir von einer dramatischen Szene – ein großes Erdbeben ereignet sich, als ein Engel des Herrn vom Himmel herabsteigt, den Stein wegrollt und sich darauf setzt. Die Wachen am Grab sind von Furcht vor diesem übernatürlichen Ereignis überwältigt. Markus’ Bericht ist gedämpfter und stellt einfach fest, dass die Frauen bei ihrer Ankunft sahen, dass der Stein bereits weggerollt war. Lukas merkt ähnlich an, dass der Stein weggerollt war, als die Frauen zum Grab kamen. Das Johannesevangelium berichtet, wie Maria Magdalena den Stein an jenem ersten Ostermorgen entfernt vorfand.

Historisch müssen wir anerkennen, dass diese unterschiedlichen Berichte die mündlichen Überlieferungen und theologischen Schwerpunkte der frühen christlichen Gemeinschaften widerspiegeln. Ich erkenne an, wie eine solch transformative Erfahrung von verschiedenen Zeugen unterschiedlich verarbeitet und erinnert werden würde. Der entscheidende Punkt, der in den Evangelienberichten betont wird, ist, dass die Entfernung des Steins nicht das Werk von Menschenhand war, sondern ein göttlicher Akt, der Gottes Macht über den Tod signalisierte.

Die frühe Kirche verstand diese wundersame Entfernung des Steins als ein Zeichen für Christi Sieg über das Grab. Es ging nicht nur darum, physischen Zugang zum Grab zu gewähren, sondern zu demonstrieren, dass die Fesseln des Todes zerbrochen waren. Der Stein, der Jesus im Tod versiegelt hatte, war beiseite geschoben worden, was das leere Grab enthüllte und die Auferstehung verkündete.

Historisch wissen wir, dass der Ort, der verehrt wird als Jesu Grab, die Grabeskirche in Jerusalem seit dem 4. Jahrhundert ist. Aber der ursprüngliche Stein, der das Grab versiegelte, ist dort nicht erhalten. Die Kirche hat im Laufe der Jahrhunderte zahlreiche Zerstörungen, Rekonstruktionen und Renovierungen erfahren. Die heutige Struktur stammt größtenteils aus der Zeit der Kreuzfahrer, wobei der Grabraum selbst in einem neueren Gebäude aus dem 19. Jahrhundert eingeschlossen ist.

Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass jüdische Gräber des 1. Jahrhunderts in Jerusalem typischerweise große, scheibenförmige Steine verwendeten, um den Eingang zu versiegeln. Diese konnten in einer Rille gerollt werden, um das Grab zu öffnen oder zu schließen. Aber ein solcher Stein ist heute in der Grabeskirche nicht mehr vorhanden. Der Eingang zur traditionellen Stätte von Jesu Grab ist heute durch eine große Steinplatte markiert, die als Salbungsstein bekannt ist; dies ist eine viel spätere Ergänzung, nicht der ursprüngliche Versiegelungsstein.

Ich erkenne unser menschliches Verlangen nach greifbaren Verbindungen zu kraftvollen spirituellen Ereignissen an. Wir sehnen uns danach, zu berühren, zu sehen, konkret zu machen, was letztlich eine Glaubenssache ist. Doch vielleicht lädt uns das Fehlen des ursprünglichen Steins zu einer tieferen Reflexion ein. Unser Glaube ist nicht auf Reliquien gebaut, sondern auf der lebendigen Gegenwart Christi unter uns.

Die Evangelien betonen nicht den Stein selbst, sondern seine Entfernung als Zeichen der Auferstehung. Der Engel verkündete den Frauen: „Er ist nicht hier; er ist auferstanden!“ (Matthäus 28,6). Das leere Grab zeugt mehr als jedes physische Artefakt von dieser Wahrheit.

Ich ermutige Sie, Christus nicht in alten Steinen zu suchen, sondern in den Gesichtern der Menschen um Sie herum, in Taten der Liebe und des Dienstes, im gemeinsamen Brechen des Brotes. Denn dort begegnen wir wahrhaftig dem auferstandenen Herrn. Lassen Sie uns lebendige Steine sein, die die Kirche durch unseren Glauben und unser Zeugnis aufbauen. Obwohl wir den Ort jenes ursprünglichen Steins vielleicht nicht kennen, können wir sicher sein, dass die Auferstehungskraft Christi weiterhin die Steine wegrollt, die unsere Herzen verschließen, und uns zu neuem Leben in Ihm ruft.

Im Markusevangelium, dem frühesten schriftlichen Bericht, hören wir die Sorge der Frauen, als sie sich dem Grab nähern: „Wer wird uns den Stein vom Eingang des Grabes wegrollen?“ (Markus 16,3). Diese praktische Sorge unterstreicht die physische Realität von Tod und Bestattung. Doch bei ihrer Ankunft finden sie den Stein bereits zurückgerollt, ein Zeichen dafür, dass etwas Außergewöhnliches geschehen ist. Markus beschreibt ihn als „sehr groß“ (Markus 16,4) und betont damit die wundersame Art seiner Entfernung.

Matthäus’ Bericht ist dramatischer. Er spricht von einem „großen Erdbeben“, als ein Engel des Herrn vom Himmel herabsteigt und den Stein wegrollt (Matthäus 28,2). Dieses kosmische Ereignis bedeutet göttliches Eingreifen, das Einbrechen von Gottes Macht, um den Tod zu überwinden. Der Stein wird zum Thron für den Engel, der den Frauen die Auferstehung verkündet.

Lukas stellt, wie Markus, einfach fest, dass die Frauen den Stein vom Grab weggerollt fanden (Lukas 24,2). Sein Fokus liegt weniger auf dem Stein selbst als vielmehr auf dem leeren Grab, das er enthüllt, und der darauf folgenden Engelsbotschaft.

Das Johannesevangelium erwähnt den Stein im Kontext von Maria Magdalenas Entdeckung des leeren Grabes. Sie sieht, dass der Stein entfernt wurde (Johannes 20,1), was sie dazu veranlasst, zu laufen und Petrus und dem geliebten Jünger davon zu berichten.

Ich merke an, wie diese Berichte die mündlichen Überlieferungen der frühen Kirche widerspiegeln, wobei jeder unterschiedliche Aspekte des Auferstehungsereignisses betont. Ich erkenne an, wie Traumata und transformative Erfahrungen bei Zeugen zu unterschiedlichen Erinnerungen führen können.

Die Evangelien präsentieren den Stein als Symbol für die Barriere zwischen Leben und Tod, zwischen dem alten Zeitalter und dem neuen Zeitalter, das durch Christi Auferstehung eingeleitet wurde. Seine Entfernung signalisiert, dass der Tod nicht mehr das letzte Wort hat. Der Stein, der Jesus einst im Tod versiegelte, wird zu einem Zeichen Seines Sieges über das Grab.

Die Entfernung des Steins vom Grab Jesu ist eng mit dem Geheimnis Seiner Auferstehung verbunden. Dieser scheinbar einfache Akt trägt eine kraftvolle theologische und spirituelle Bedeutung, die das Herz unseres Glaubens anspricht.

Die Entfernung des Steins dient als sichtbares Zeichen der unsichtbaren Realität der Auferstehung. In den Evangelienberichten ist es der erste greifbare Beweis dafür, dass etwas Außergewöhnliches geschehen ist. Die Frauen, die kommen, um Jesu Leichnam zu salben, werden mit diesem unerwarteten Anblick konfrontiert – der massive Stein weggerollt, das Grab offen. Diese physische Veränderung weist auf die größere spirituelle Transformation hin, die stattgefunden hat: Der Tod wurde besiegt und neues Leben ist entstanden.

Psychologisch können wir den Stein als Symbol für die Endgültigkeit des Todes verstehen – die Barriere, die die Lebenden von den Toten trennt. Seine Entfernung stellt das Zerbrechen dieser Barriere dar und fordert unsere tiefsten Ängste und Annahmen über die Sterblichkeit heraus. Die Jünger konnten sich in ihrer Trauer und Verzweiflung nicht vorstellen, wie Jesus den Tod überwinden könnte. Der weggerollte Stein konfrontiert sie mit einer neuen Realität, die ihr Verständnis erweitert und eine radikale Neuausrichtung ihres Glaubens erfordert.

Historisch gesehen wissen wir, dass Gräber versiegelt wurden, um die darin befindlichen Körper vor Störungen zu schützen. Das Entfernen des Steins geht also nicht nur darum, Zugang zum Grab zu gewähren, sondern zu demonstrieren, dass die normalen Regeln des Todes nicht mehr gelten. Es ist eine Erklärung, dass die Macht Gottes in die natürliche Ordnung auf beispiellose Weise eingegriffen hat.

Theologisch ist die Entfernung des Steins eng mit der Auferstehung selbst verbunden. Es ist nicht so, dass Jesus den Stein hätte entfernen müssen, um das Grab zu verlassen – der auferstandene Christus ist, wie wir bei späteren Erscheinungen sehen, nicht an physische Barrieren gebunden. Vielmehr dient das offene Grab als Zeugnis für die Jünger und alle Gläubigen. Es lädt uns ein, „zu kommen und zu sehen“ (Matthäus 28,6), wo Jesus lag, um der Beweise der Auferstehung zu begegnen und zu glauben.

Die Entfernung des Steins leitet eine Bewegung von der Dunkelheit zum Licht, von der Einschließung zur Offenheit, vom Tod zum Leben ein. Sie entspricht der geistlichen Reise, zu der alle Christen berufen sind – Christus zu erlauben, die Steine wegzurollen, die uns in Sünde, Angst und Unglauben begraben, und in das Licht des neuen Lebens in Ihm hinauszutreten.

Viele der Kirchenväter sahen in dem Stein ein mächtiges Symbol dafür, dass der Alte Bund dem Neuen weicht. So wie der Stein weggerollt wurde, um das leere Grab zu enthüllen, so wurde auch der Schleier des alten Gesetzes zurückgerollt, um die Herrlichkeit des Evangeliums zu offenbaren. Der heilige Augustinus, der große Bischof von Hippo, schrieb: „Die Entfernung des Steins bedeutet die Öffnung der Geheimnisse, die durch den Schleier des Gesetzes und der Propheten verborgen waren.“

Psychologisch können wir würdigen, wie die Väter den Stein als Darstellung der Last der Sünde und des Todes verstanden, die die Menschheit bedrückte. Seine Entfernung durch göttliche Kraft sprach zu ihnen vom Sieg Gottes über diese Mächte. Der heilige Johannes Chrysostomus, der „goldmündige“ Prediger, erklärte: „Der Stein wurde weggerollt, nicht um dem Herrn zu erlauben aufzuerstehen, sondern um zu zeigen, dass Er bereits auferstanden war.“

Die Väter sahen im Stein auch eine Herausforderung für den menschlichen Unglauben. Der heilige Gregor der Große lehrte, dass so wie der Stein vom Grab weggerollt wurde, auch der Stein der Härte von unseren Herzen weggerollt werden muss, damit der Glaube eintreten kann. Dies lädt uns ein, darüber nachzudenken, wie wir uns der verwandelnden Kraft der Auferstehung in unserem eigenen Leben widersetzen könnten.

Historisch wissen wir, dass die frühe Kirche mit Verfolgung und Skepsis konfrontiert war. Die Väter nutzten das Bild des weggerollten Steins, um den Glauben der Gläubigen zu stärken und Anschuldigungen entgegenzutreten, die Jünger hätten die Auferstehung irgendwie erfunden. Sie argumentierten, dass die öffentliche Natur von Jesu Begräbnis und die Anwesenheit der römischen Wache eine solche Täuschung unmöglich machten.

Origenes, der große alexandrinische Theologe, sah in dem Engel, der auf dem Stein saß, ein Zeichen für Christi Sieg über den Tod. Er schrieb: „Der Engel saß auf dem Stein, um zu zeigen, dass alle Macht des Todes unter die Füße Christi unterworfen wurde.“

Einige Väter, wie der heilige Ambrosius von Mailand, zogen Parallelen zwischen dem Stein an Jesu Grab und dem Stein, der den Brunnen in der Geschichte von Jakob und Rahel (Genesis 29) bedeckte. So wie jener Stein weggerollt wurde, um lebensspendendes Wasser bereitzustellen, so wurde der Stein des Grabes entfernt, um die Quelle des ewigen Lebens zu enthüllen.

Diese Lehren der Väter erinnern uns daran, dass jedes Detail der Evangeliumserzählung reich an Bedeutung ist. Sie laden uns ein, die Geheimnisse unseres Glaubens tiefer zu betrachten und ihnen zu erlauben, unser Leben zu verwandeln. Wie jene frühen Gläubigen sind wir berufen, Zeugen der Kraft der Auferstehung zu sein, um zu verkünden, dass Christus den Stein des Todes weggerollt und uns den Weg zum ewigen Leben geöffnet hat.

Mögen wir, inspiriert von der Weisheit der Väter, dem leeren Grab mit Ehrfurcht und Freude begegnen und dem auferstandenen Christus erlauben, alle Steine wegzurollen, die unseren Weg zu einem volleren Glauben und einer tieferen Jüngerschaft versperren könnten.