Wer gilt als der Lieblingsjünger Jesu und warum?
Der Jünger, der am häufigsten als Favorit Jesu identifiziert wird, ist Johannes, der Sohn des Zebedäus. Dieses Verständnis stammt in erster Linie aus dem Johannesevangelium, wo der Autor wiederholt auf „den Jünger, den Jesus liebte“ verweist (Johannes 13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 21:20). Während das Evangelium diesen Jünger nie explizit als Johannes bezeichnet, verband die frühchristliche Tradition diesen geliebten Jünger stark mit Johannes dem Evangelisten.
Aber wir müssen vorsichtig sein, wenn wir von „Favoriten“ sprechen, wenn es um die Liebe unseres Herrn geht. Das Herz Jesu ist unendlich größer als unser eigenes und in der Lage, jeden Menschen einzigartig und vollständig zu lieben. Wenn wir von Johannes als dem geliebten Jünger lesen, sollten wir dies nicht als Jesus verstehen, der ihn mehr liebt als andere, sondern als eine besondere Nähe und Intimität in ihrer Beziehung, die als Vorbild für alle Jünger dient.
Die Gründe für die besondere Nähe des Johannes zu Jesus dürften auf mehrere Faktoren zurückzuführen sein. Johannes bildete zusammen mit seinem Bruder Jakobus und Petrus einen inneren Kreis unter den Zwölf, der in Schlüsselmomenten wie der Verklärung und in Getsemani anwesend war (Markus 9:2, 14:33). John’s youthfulness – tradition holds he was the youngest apostle – may have drawn out a particular tenderness from Jesus. Johannes' Empfänglichkeit für die Liebe und die Lehren Jesu scheint außergewöhnlich gewesen zu sein, was eine tiefe geistliche Bindung ermöglichte.
Aber wir müssen uns daran erinnern, dass Jesus uns alle zu dieser Intimität ruft. Wie er beim Letzten Abendmahl sagte: „Ich nenne euch nicht mehr Diener ... Stattdessen habe ich euch Freunde genannt“ (Johannes 15:15). Das Beispiel des Johannes sollte uns alle dazu inspirieren, Christus näher zu kommen und unsere Herzen voll und ganz seiner verwandelnden Liebe zu öffnen.
Welche Beweise in den Evangelien deuten darauf hin, dass Johannes der „geliebte Jünger“ war?
Das Johannesevangelium enthält mehrere wichtige Beweise, die darauf hindeuten, dass Johannes, der Sohn des Zebedäus, der „geliebte Jünger“ war, auf den im gesamten Text Bezug genommen wird. Obwohl diese Figur nie ausdrücklich genannt wird, erscheint sie in entscheidenden Momenten des Dienstes und der Leidenschaft Jesu.
Wir begegnen dem geliebten Jünger zum ersten Mal beim Letzten Abendmahl, wo er als „sich neben Jesus zurücklehnend“ und sogar gegen die Brust Jesu zurücklehnend beschrieben wird (Johannes 13,23-25). Diese körperliche Nähe symbolisiert eine tiefe spirituelle Intimität. Es ist dieser Jünger, der auf Anregung des Petrus Jesus fragt, wer ihn verraten wird.
Bei der Kreuzigung, wenn viele Jünger geflohen sind, steht der geliebte Jünger mit Maria, der Mutter Jesu, treu am Fuße des Kreuzes. In einem zutiefst bewegenden Moment vertraut Jesus seine Mutter der Fürsorge dieses Jüngers an und sagt: „Frau, hier ist dein Sohn“ und dem Jünger: „Hier ist deine Mutter“ (Johannes 19,26-27). Dieser Akt deutet auf ein starkes Vertrauen und eine starke Nähe zwischen Jesus und diesem Nachfolger hin.
Am Ostermorgen ist es der geliebte Jünger, der Petrus zum leeren Grab hinausläuft und beim Betreten „sah und glaubte“ (Johannes 20,3-8). Seine rasche Reaktion und sein unmittelbarer Glaube deuten auf ein besonderes Verständnis der Mission Jesu hin.
Schließlich wird im Epilog des Johannesevangeliums der geliebte Jünger als Verfasser des Textes identifiziert, der „diese Dinge bezeugt und niedergeschrieben hat“ (Johannes 21,24). Dies verbindet die intime Augenzeugenperspektive der Erzählung mit der Identität des geliebten Schülers.
Obwohl diese Passagen Johannes nicht direkt benennen, stimmen sie mit dem überein, was wir aus den anderen Evangelien über ihn wissen. Johannes bildete mit Petrus und Jakobus den innersten Jüngerkreis Jesu. Sie allein erlebten Ereignisse wie die Verklärung und waren in Gethsemane anwesend. Johannes und Petrus werden oft in Apostelgeschichte als Führer in der frühen Kirche gepaart.
Die Anwesenheit des geliebten Jüngers beim Letzten Abendmahl deutet darauf hin, dass er einer der Zwölf war. Unter diesen ist Johannes der einzige, der im vierten Evangelium nicht anders genannt wird, was darauf hindeutet, dass er aus Bescheidenheit in der dritten Person über sich selbst schreibt.
Die frühe kirchliche Tradition unterstützte diese Identifikation stark. Der heilige Irenäus schreibt im späten 2. Jahrhundert ausdrücklich, dass Johannes, der Jünger des Herrn, der sich an seine Brust lehnte, das Evangelium veröffentlichte, während er in Ephesus lebte.
Aber konzentrieren wir uns nicht zu sehr darauf, die Identität von Johannes endgültig zu beweisen. Das Evangelium lässt den geliebten Jünger absichtlich etwas anonym und lädt vielleicht jeden von uns ein, sich in dieser Rolle zu sehen. Denn in Christus sind wir alle geliebte Jünger, berufen, in seiner Liebe zu ruhen und seine Wahrheit zu bezeugen.
Warum glauben manche Menschen, dass Jesus Johannes am meisten liebte?
Der Glaube, dass Jesus Johannes mehr liebte als seine anderen Jünger, ist ein sensibles und komplexes Thema. Wir müssen uns ihm mit Sorgfalt nähern und uns immer daran erinnern, dass die Liebe Gottes unendlich ist und nicht menschlichen Vergleichen oder Bevorzugungen unterliegt.
Diese Wahrnehmung ergibt sich in erster Linie aus dem Johannesevangelium, wo der Autor wiederholt auf „den Jünger, den Jesus liebte“ verweist (Johannes 13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 21:20). Wenn wir die traditionelle Ansicht akzeptieren, dass dieser Schüler Johannes selbst ist, könnte dies auf einen besonderen Status oder eine besondere Präferenz hindeuten. Die beschriebenen intimen Momente wie Johannes, der sich beim Letzten Abendmahl auf die Brust Jesu stützt, können als Zeichen einer einzigartig engen Beziehung interpretiert werden.
Jesus vertraut seine Mutter Maria der Fürsorge des Johannes vom Kreuz an, einem mächtigen Akt des Vertrauens und der familiären Verbindung (Johannes 19,26-27). Dies hat einige zu dem Schluss geführt, dass Jesus Johannes besonders hoch schätzte.
Johns Anwesenheit, zusammen mit Peter und James, in Schlüsselmomenten wie der Verklärung und in Gethsemane, trägt ebenfalls zu dieser Wahrnehmung besonderer Nähe bei. Frühe Kirchentraditionen, wie sie von Hieronymus aufgezeichnet wurden, betonten weiter die einzigartige Bindung von Johannes an Christus und beschrieben ihn als Jungfrau, die besonders wegen seiner Reinheit geliebt wurde.
Aber wir müssen vorsichtig sein, wenn wir diese Elemente als Beweis dafür interpretieren, dass Jesus Johannes „am meisten“ geliebt hat. Eine solche Sichtweise kann uns von der wahren Natur der Liebe Christi abbringen, die grenzenlos und allumfassend ist. Jesus selbst lehrte: „Wie der Vater mich geliebt hat, so habe ich euch geliebt“ (Johannes 15,9). Diese Liebe ist keine begrenzte Ressource, die in unterschiedlichem Maße verteilt werden muss.
Stattdessen sollten wir die Nähe des Johannes zu Jesus als Beispiel für die intime Beziehung verstehen, die Christus mit all seinen Nachfolgern wünscht. Die Empfänglichkeit des Johannes für die Liebe Jesu ermöglichte eine tiefe geistliche Verbindung, die als Vorbild für uns alle dient. Sein Evangelium betont dieses Thema des Verweilens in der Liebe Christi, indem es jeden Gläubigen in dieselbe Intimität einlädt.
Wir sehen, wie Jesus besondere Fürsorge und Zuneigung für verschiedene Jünger in verschiedenen Kontexten zeigt. Er nennt Petrus den Felsen, auf dem er seine Kirche bauen wird (Matthäus 16,18). Er hat eine transformative Begegnung mit Maria Magdalena nach seiner Auferstehung (Johannes 20:11-18). Jede Beziehung ist einzigartig und wertvoll.
Denken wir daran, dass die Liebe Gottes kein Wettbewerb ist. Das Beispiel des Johannes sollte uns dazu anregen, unser Herz mehr für die Liebe Christi zu öffnen, da wir wissen, dass es für jeden von uns immer mehr als genug gibt. Wie der heilige Augustinus schön zum Ausdruck brachte: „Gott liebt jeden von uns, als ob es nur einen von uns gäbe.“ Mögen wir alle danach streben, geliebte Jünger zu sein, die in der Gewissheit der grenzenlosen Zuneigung Christi zu jedem seiner Kinder ruhen.
Wie wird Johannes' Beziehung zu Jesus anders dargestellt als andere Jünger?
Wir sehen Johannes zusammen mit Petrus und Jakobus konsequent in den inneren Kreis Jesu gestellt. Allein diese drei Jünger erleben entscheidende Momente wie die Verklärung und die Agonie Jesu in Getsemani (Markus 9:2, 14:33). Dieser besondere Zugang deutet auf ein Maß an Vertrauen und Nähe hin, das sie auszeichnet.
Aber in Johannes' eigenem Evangelium finden wir die auffälligsten Darstellungen seiner Beziehung zu Jesus. Hier wird Johannes als „der Jünger, den Jesus liebte“ bezeichnet, ein Titel, der nirgendwo sonst in der Schrift verwendet wird (Johannes 13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 21:20). Diese Selbstbezeichnung, die weit davon entfernt ist, prahlerisch zu sein, spiegelt ein starkes Bewusstsein wider, von Christus geliebt zu werden – ein Bewusstsein, zu dem wir alle aufgerufen sind.
Die intimität ihrer beziehung wird beim letzten abendmahl anschaulich dargestellt, wo johannes beschrieben wird, als er sich neben jesus lehnt und sich sogar an seine brust lehnt (johannes 13 23 25). Diese physische Nähe symbolisiert eine tiefe spirituelle Verbindung. Es ist Johannes, der auf Anregung von Petrus Jesus direkt nach seinem Verräter fragt, was auf ein einzigartiges Maß an Zugang und Vertrauen hindeutet.
Die vielleicht ergreifendste Veranschaulichung der besonderen Beziehung des Johannes zu Jesus findet sich bei der Kreuzigung. Während die meisten Jünger geflohen sind, steht Johannes treu am Fuße des Kreuzes. In seinen letzten Momenten vertraut Jesus seine Mutter Maria der Fürsorge des Johannes an und schafft so ein neues Familienband (Johannes 19,26-27). Dieser Akt spricht Bände über das Vertrauen und die Liebe zwischen ihnen.
Aus dem Johannesevangelium geht auch hervor, dass er einen besonderen Einblick in die Lehren und die Identität Jesu hat. Er erkennt schnell den auferstandenen Christus am Meer von Tiberias und ruft Petrus zu: "Es ist der Herr!" (Johannes 21:7). Diese spirituelle Wahrnehmung unterscheidet ihn von den anderen Jüngern in der Erzählung.
Dennoch müssen wir darauf achten, diese Darstellungen nicht so zu interpretieren, dass sie die anderen Jünger schmälern oder darauf hindeuten, dass Jesus sie weniger liebte. Jeder Schüler hatte eine einzigartige Beziehung zu Christus, die von seinen individuellen Persönlichkeiten und Rollen in seiner Mission geprägt war. Petrus beispielsweise erhält eine Sonderkommission, um „meine Schafe zu füttern“ (Johannes 21,17), während Thomas' Zweifel zu einem mächtigen Glaubensbekenntnis führen (Johannes 20,28).
Was wir in der Beziehung des Johannes zu Jesus sehen, ist keine Bevorzugung, sondern ein Beispiel für die tiefe, transformative Intimität, die Christus allen anbietet, die ihm folgen. Die Empfänglichkeit des Johannes für die Liebe Jesu ermöglichte eine starke Verbindung, die als Vorbild für uns alle dient. Sein Evangelium betont dieses Thema des Verweilens in der Liebe Christi und lädt jeden Gläubigen in dieselbe Nähe ein.
Ich ermutige Sie, in der Darstellung von Johannes eine Einladung zu sehen, Ihre eigene Beziehung zu Christus zu vertiefen. Wie Johannes sind wir alle aufgerufen, in der Liebe Jesu zu ruhen, ihm in Zeiten der Prüfung treu beizustehen und seine Wahrheit zu bezeugen. Mögen wir unsere Herzen öffnen, um die Liebe zu empfangen, die Christus so frei anbietet, indem wir selbst geliebte Jünger werden, die sein Licht der Welt reflektieren.
Gab es andere Jünger, die eine besonders enge Bindung zu Jesus hatten?
Während Johannes oft für seine enge Beziehung zu Jesus hervorgehoben wird, offenbaren die Evangelien, dass unser Herr tiefe Bindungen mit mehreren seiner Jünger gebildet hat. Jede dieser Beziehungen bietet uns einzigartige Einblicke in die Liebe Christi und die Natur der Jüngerschaft.
Petrus, der Fels, auf dem Christus versprach, seine Kirche aufzubauen, teilte eine besonders intensive Bindung mit Jesus. Von seiner dramatischen Berufung über seine Netze, um Christus nachzufolgen (Markus 1:16-18), bis hin zu seinem kühnen Bekenntnis Jesu als Messias (Matthäus 16:16) war die Beziehung des Petrus zu Jesus von Momenten kraftvoller Einsicht und dramatischer Mängel geprägt. Jesus investierte viel in die Ausbildung des Petrus und betete sogar ausdrücklich, dass sein Glaube nicht scheitern würde (Lukas 22,32). Ihr Austausch nach der Auferstehung, wo Jesus Petrus dreimal fragt, ob er ihn liebt, zeigt eine zutiefst persönliche und transformative Beziehung (Johannes 21,15-19).
Jakobus, der Bruder von Johannes, gehörte ebenfalls zum innersten Kreis Jesu. Zusammen mit Petrus und Johannes erlebte er wichtige Ereignisse wie die Verklärung und war in Gethsemane anwesend. Jesus gab Jakobus und Johannes den Spitznamen „Donnersöhne“ (Markus 3:17), was sowohl auf eine enge Vertrautheit als auch auf ein Verständnis ihrer feurigen Natur hindeutet. Das frühe Martyrium von Jakobus (Apg 12,2) spricht für sein unerschütterliches Engagement für die Mission Christi.
Maria Magdalena, obwohl sie nicht zu den Zwölf gehörte, hatte eindeutig einen besonderen Platz im Herzen Jesu. Alle vier Evangelien legen sie an die Kreuzigung und das leere Grab. Das Johannesevangelium gibt uns einen bewegenden Bericht über ihre Begegnung mit dem auferstandenen Christus, wo er sie beim Namen nennt und sie als ersten Zeugen seiner Auferstehung beauftragt (Johannes 20,11-18). Ihre treue Hingabe und ihre Rolle als „Apostel an die Apostel“ offenbaren eine einzigartige enge Bindung zu Jesus.
Lazarus und seine Schwestern, Martha und Maria, waren Jesus besonders lieb. Johannes sagt uns deutlich, dass „Jesus Martha und ihre Schwester und Lazarus liebte“ (Johannes 11,5). Der Bericht über die Auferstehung von Lazarus ist voller emotionaler Details, die die tiefe Zuneigung Jesu für diese Familie zum Ausdruck bringen. Seine Gespräche mit Martha und Maria offenbaren sowohl Intimität als auch kraftvolle theologische Einsicht.
Sogar Judas Iskariot, dessen Verrat zur Verhaftung Jesu führen würde, teilte Momente der Nähe zu Christus. Jesus wusch sich mit den anderen Jüngern die Füße und teilte das intime Passahmahl mit ihm. Der Schmerz des Verrats von Judas, der als die Handlung „meiner engen Freundin, der ich vertraute“ (Psalm 41,9) beschrieben wird, spricht für die echte Beziehung, die sie geteilt hatten.
Wir müssen uns auch daran erinnern, dass Jesus tiefe Bande mit vielen bildete, die in den Evangelien nicht genannt werden. Er sprach davon, die neunundneunzig zu verlassen, um das eine verlorene Schaf zu suchen (Lukas 15,3-7) und veranschaulichte seine persönliche Fürsorge für jeden Einzelnen. Seine Begegnungen mit Menschen wie der Samariterin am Brunnen (Johannes 4) oder dem blind geborenen Mann (Johannes 9) zeigen seine Fähigkeit, unmittelbare, transformative Verbindungen zu bilden.
Was wir in all diesen Beziehungen sehen, ist, dass die Liebe Jesu nicht begrenzt oder exklusiv war. Jeder Jünger erlebte die Liebe Christi auf einzigartige Weise, geprägt von seiner eigenen Persönlichkeit und seinem eigenen Glaubensweg. Die besondere Nähe des Johannes zu Jesus verringert diese anderen Bindungen nicht, sondern dient vielmehr als Beispiel für die Intimität, zu der wir alle berufen sind.
Als Nachfolger Christi sind wir heute eingeladen, dieselbe enge Beziehung zu Jesus einzugehen. Wie Petrus können wir stolpern, aber Vergebung und Wiederherstellung finden. Wie Maria Magdalena sind wir berufen, vom auferstandenen Herrn Zeugnis abzulegen. Wie Lazarus und seine Schwestern können wir die tiefe Zuneigung und lebensspendende Kraft Christi erfahren.
Lasst uns diese Beziehungen nicht vergleichen oder messen, sondern uns von ihnen allen inspirieren lassen. Jeder von uns lehrt uns etwas über die facettenreiche Liebe Christi und die verschiedenen Möglichkeiten, wie wir auf seinen Ruf reagieren können. Mögen wir, wie diese frühen Jünger, unser Herz ganz für Jesus öffnen und seiner Liebe erlauben, uns zu verwandeln und durch uns zu anderen zu fließen. Denn am Ende sind wir alle geliebte Jünger, jeder einzigartig von unserem Herrn geschätzt.
Wie stellen die anderen evangeliumsberichte johannes im vergleich zum johannesevangelium dar?.
Wenn wir über die Darstellung des Johannes in den Evangelien nachdenken, müssen wir diese Frage sowohl mit wissenschaftlicher Aufmerksamkeit als auch mit spiritueller Offenheit angehen. Die Evangelien sind zwar in ihrer Verkündigung Christi vereint, bieten aber jeweils eine einzigartige Perspektive, die von ihren Autoren und ihrem beabsichtigten Publikum geprägt ist.
In den synoptischen Evangelien – Matthäus, Markus und Lukas – wird Johannes in erster Linie als einer der Zwölf dargestellt, oft neben seinem Bruder Jakobus. In diesen Berichten wird die Rolle des Johannes als Teil des inneren Kreises Jesu hervorgehoben, der in Schlüsselmomenten wie der Verklärung und im Garten Gethsemane präsent ist. Sie stellen ihn als einen der „Donnersöhne“ dar, was auf ein feuriges Temperament hindeutet, das Jesus zu mildern und zu transformieren suchte (Chrysostomus, 2004).
Aber im Johannesevangelium sehen wir eine intimere Darstellung. Hier wird Johannes als „Jünger, den Jesus liebte“ bezeichnet, ein Titel, der in den anderen Evangelien nicht verwendet wird (Schaff, 2004). Dieses Evangelium zeigt Johannes eine besondere Nähe zu Jesus, der beim Letzten Abendmahl neben ihm ruht und am Kreuz mit der Fürsorge Mariens betraut wird (Schaff, 2004).
Das vierte Evangelium nennt nie ausdrücklich seinen Autor. Die Tradition, es Johannes dem Apostel zuzuschreiben, entwickelte sich in der frühen Kirche. Die einzigartige Perspektive dieses Evangeliums hat einige Gelehrte dazu veranlasst, es als eine stärker vergeistigte Darstellung zu betrachten, die sich auf die tiefere theologische Bedeutung des Lebens und Dienstes Jesu konzentriert (Schaff, 2004).
Im vierten Evangelium wird auch die Rolle des Johannes als Zeuge hervorgehoben. Er wird als einer dargestellt, der sah und glaubte, dessen Zeugnis wahr ist. Dieses Thema des Augenzeugenzeugnisses ist besonders stark in diesem Evangelium und in den Johanninischen Briefen (Schaff, 2004; Stein, 2024).
Wir müssen uns daran erinnern, dass diese Unterschiede in der Darstellung einander nicht widersprechen, sondern vielmehr unser Verständnis von Johannes und seiner Beziehung zu Jesus ergänzen. Jedes Evangelium, inspiriert vom Heiligen Geist, bietet uns eine Facette der Wahrheit und lädt uns zu einer tieferen Betrachtung des Geheimnisses Christi und seiner Liebe zu seinen Jüngern ein.
Welche theologische Bedeutung hat Johannes' Nähe zu Jesus?
Die Nähe des Johannes zu Jesus ist ein starkes Symbol für die intime Gemeinschaft, die Gott mit der ganzen Menschheit sucht. Im Johannesevangelium sehen wir einen Jünger, der sein Haupt auf die Brust Jesu legt, der mit der Fürsorge Mariens betraut ist, der zum leeren Grab rast und glaubt (Schaff, 2004). Diese Intimität soll andere nicht ausschließen, sondern uns zeigen, was in unserer Beziehung zu Christus möglich ist. Es erinnert uns an die Worte aus dem Buch der Offenbarung: „Siehe, ich stehe an der Tür und klopfe an. Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich hineinkommen und mit dieser Person essen, und sie mit mir“ (Offb 3,20).
Zweitens unterstreicht die Nähe des Johannes zu Jesus die Bedeutung der Kontemplation und des Zuhörens im geistlichen Leben. Johannes wird oft als derjenige dargestellt, der den Worten Jesu tief zuhört und über die Geheimnisse der Identität Christi nachdenkt (Stein, 2024). Das erinnert uns daran, dass es in unserem Glauben nicht nur um Taten geht, sondern auch darum, dem Herrn gegenwärtig zu sein, seine Worte in unsere Herzen eindringen zu lassen. Wie ich schon oft gesagt habe, müssen wir Räume der Stille in unserem Leben kultivieren, in denen wir die Stimme Gottes hören können.
Die Intimität des Johannes mit Jesus verdeutlicht die transformative Kraft der Liebe Christi. Die Tradition sagt uns, dass Johannes der jüngste der Apostel war, vielleicht sogar ein Teenager, wenn er gerufen wurde. Dieser „Donnersohn“ wurde jedoch als Apostel der Liebe bekannt. Diese Transformation spricht dafür, wie die Begegnung mit der Liebe Christi uns verändert, unsere Herzen erweicht und unsere Fähigkeit erweitert, andere zu lieben (Stein, 2024).
Die theologische Bedeutung der Nähe des Johannes zu Jesus erstreckt sich auch auf unser Verständnis von Offenbarung. Das Johannesevangelium und die Johannesbriefe sind bekannt für ihre kraftvollen Einblicke in die Göttlichkeit Christi und das Geheimnis der Menschwerdung. Dies deutet darauf hin, dass die intime Gemeinschaft mit Christus zu einem tieferen theologischen Verständnis führt. Es geht nicht nur um intellektuelles Wissen, sondern um eine gelebte Erfahrung der Liebe Gottes, die unseren Geist und unsere Herzen erleuchtet (Stein, 2022).
Die besondere Beziehung des Johannes zu Jesus weist auf den persönlichen Charakter der Berufung Gottes hin. Während Jesus alle seine Jünger liebte, bezog er sich auf eine einzigartige Weise auf jeden von ihnen. Das erinnert uns daran, dass Gott jeden von uns beim Namen ruft, dass er uns innig kennt und uns in eine persönliche Beziehung zu ihm einlädt. Es fordert uns heraus, über einen allgemeinen Glauben hinaus zu einer zutiefst persönlichen Begegnung mit dem lebendigen Gott zu gelangen.
Schließlich hat die Nähe des Johannes zu Jesus ekklesiologische Bedeutung. Am Fuße des Kreuzes vertraut Jesus Maria Johannes und Johannes Maria an. Viele Kirchenväter haben in diesem Moment die Geburt der Kirche gesehen, wobei Maria die Kirche und Johannes alle Gläubigen repräsentiert. Dieser intime Moment erinnert uns daran, dass die Kirche nicht in erster Linie eine Institution ist, sondern eine Familie, die durch die Liebe Christi miteinander verbunden ist (Stein, 2022).
Lassen wir uns daher von der Nähe des Johannes zu Jesus inspirieren. Öffnen wir unser Herz für die innige Liebe, die Christus uns schenkt. Hören wir aufmerksam auf sein Wort, lassen wir uns von seiner Liebe verwandeln und bezeugen wir diese Liebe in der Welt. Denn wie Johannes selbst schrieb: „Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat“ (1. Johannes 4,19).
Wie wurde Johannes' Status als geliebter Jünger in der gesamten Kirchengeschichte interpretiert?
In der frühen Kirche betonten Persönlichkeiten wie Irenäus und Polykarp, die eine direkte Verbindung zu Johannes beanspruchten, seine Rolle als Augenzeuge des Lebens und der Lehren Christi. Sie sahen in der Nähe des Johannes zu Jesus eine Garantie für die Echtheit seines Zeugnisses. Dieses Verständnis war von entscheidender Bedeutung für die Etablierung der Autorität des Johannesevangeliums und der Briefe in der frühchristlichen Gemeinschaft (Christian & Daley, 2020).
Als die Kirchenväter über den einzigartigen Titel des Johannes nachdachten, sahen viele darin ein Vorbild für alle Gläubigen. Der heilige Augustinus zum Beispiel schrieb, dass Johannes, während er namentlich genannt wurde, alle repräsentierte, die Christus wirklich lieben. Diese Auslegung forderte alle Christen auf, sich als potenziell „geliebte Jünger“ zu sehen, die zu einer intimen Beziehung mit dem Herrn aufgerufen sind (Christian & Daley, 2020).
Im Mittelalter blühten mystische Interpretationen der Beziehung des Johannes zu Jesus auf. Das Bild des Johannes, der beim Letzten Abendmahl seinen Kopf auf die Brust Jesu legte, wurde zu einem kraftvollen Symbol des kontemplativen Gebets. Figuren wie der heilige Bernhard von Clairvaux und später der heilige Johannes vom Kreuz nutzten dieses Bild, um die Vereinigung der Seele mit Gott zu beschreiben (Christian & Daley, 2020).
Die Reformation brachte neue Perspektiven auf Johns Status. Während die protestantischen Reformatoren die besondere Beziehung des Johannes zu Jesus respektierten, betonten sie, dass alle Gläubigen durch den Glauben direkten Zugang zu Christus haben. Sie sahen in Johannes' Intimität mit Jesus kein einzigartiges Privileg, sondern ein Modell der engen Beziehung, die alle Christen zu ihrem Herrn suchen sollten (Christian & Daley, 2020).
In jüngerer Zeit hat die biblische Wissenschaft neue Einsichten in unser Verständnis des geliebten Jüngers gebracht. Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass der geliebte Jünger ein literarisches Gerät sein könnte, das den idealen Nachfolger Jesu darstellt. Andere haben die Möglichkeit ausgelotet, dass der geliebte Jünger eine bestimmte Gemeinschaft von Gläubigen darstellt. Diese akademischen Diskussionen erinnern uns daran, dass die Evangelien sowohl historische Berichte als auch theologische Reflexionen sind und laden uns ein, uns auf mehreren Ebenen mit ihnen zu beschäftigen (Christian & Daley, 2020).
In dieser reichen Interpretationsgeschichte sind bestimmte Themen konstant geblieben. Johannes' Status als geliebter Jünger wurde durchweg als Beweis für die persönliche Liebe Gottes zu jedem Gläubigen angesehen. Es wurde als Einladung zur Intimität mit Christus, als Aufruf zum kontemplativen Gebet und als Modell treuer Jüngerschaft verstanden (Christian & Daley, 2020; Saavedra, 2015).
Die Nähe des Johannes zu Jesus wurde als Quelle besonderer Einsicht in die Geheimnisse des Glaubens interpretiert. Die kraftvolle Theologie des Johannesevangeliums und der Briefe wurde oft dieser intimen Beziehung zugeschrieben. Dies erinnert uns daran, dass wahres Wissen über Gott nicht nur aus dem Studium, sondern auch aus der liebevollen Begegnung kommt (Saavedra, 2015).
In unserer eigenen Zeit, liebe Brüder und Schwestern, sind wir aufgerufen, diese reiche Tradition zu empfangen und sie in unserem eigenen Kontext zu leben. Papst Benedikt XVI. äußerte dies in seiner Enzyklika „Deus Caritas Est“, in der er über Johannes schrieb, der seinen Kopf auf die Brust Jesu legte: „Dies ist keine Frage von Außenstehenden. Es ist ein Abbild der Beziehung zu Gott im Gebet, der Beziehung, die das eigentliche Leben der Seele ist.“
Ich ermutige Sie, in Johannes' Status als geliebter Jünger eine Einladung zu sehen, Ihre eigene Beziehung zu Christus zu vertiefen. Bewundern wir Johannes nicht aus der Ferne, sondern versuchen wir, seine Nähe zu Jesus nachzuahmen. Öffnen wir unser Herz für die Liebe des Herrn, ruhen wir in seiner Gegenwart und lassen wir zu, dass sein Wort uns verwandelt. Denn am Ende sind wir alle berufen, geliebte Jünger zu sein, die unser Herr und Erlöser persönlich kennt und liebt.
Widerspricht Jesus, der einen "Lieblingsjünger" hat, seiner Liebe zu all seinen Nachfolgern?
Diese Frage berührt einen heiklen Punkt, der einige zum Stolpern gebracht hat. Wenn wir uns ihm jedoch mit Glauben und Verständnis nähern, finden wir keinen Widerspruch, sondern eine tiefere Offenbarung der Liebe Gottes.
Erstens müssen wir uns daran erinnern, dass die Liebe Gottes keine begrenzte Ressource ist, die gleichmäßig aufgeteilt werden muss. Das Herz unseres Herrn ist unendlich in seiner Fähigkeit zu lieben. Wenn die Evangelien von einem „geliebten Jünger“ sprechen, schmälert dies nicht die Liebe Jesu zu seinen anderen Nachfolgern. Vielmehr offenbart es einen besonderen Ausdruck dieser universellen Liebe (Keith et al., n.d.; Saavedra, 2015).
Überlegen Sie, wie in unseren eigenen Familien ein Elternteil alle seine Kinder voll und ganz liebt, aber eine besondere Bindung oder Verständigung mit einem Kind haben kann. Das bedeutet nicht, dass die Eltern die anderen weniger lieben, sondern dass die Liebe in jeder Beziehung einen einzigartigen Ausdruck findet. So ist es mit Christus und seinen Jüngern (Schaff, 2004).
Das Konzept des „geliebten Jüngers“ im Johannesevangelium dient einem theologischen Zweck. Es geht nicht um Bevorzugung, sondern darum, die intime Beziehung zu veranschaulichen, die Jesus Christus mit allen Gläubigen wünscht. Johannes wird zum Vorbild und zeigt uns, was es bedeutet, Jesus nahe zu sein, in seiner Liebe zu ruhen, ihm vollständig zu vertrauen (Schaff, 2004).
Wir sehen diese Intimität wunderschön in der Szene des Letzten Abendmahls dargestellt, in der der geliebte Schüler seinen Kopf auf die Brust Jesu legt. Dieses Bild lädt uns alle ein, uns Christus zu nähern, auf seinen Herzschlag zu hören, unsere Ruhe in ihm zu finden. Es ist eine Einladung, kein Ausschluss (Schaff, 2004).
Wir müssen uns daran erinnern, dass jeder der Jünger eine einzigartige Beziehung zu Jesus hatte. Petrus wurde der „Felsen“ genannt, auf dem Christus seine Kirche aufbauen würde. James und John erhielten den Spitznamen „Sons of Thunder“ (Donnersöhne). Thomas wird wegen seines Zweifels, der sich dem Glauben zuwandte, in Erinnerung gerufen. Jede dieser Beziehungen offenbart eine andere Facette der Jüngerschaft, eine andere Art, Christus zu begegnen und ihm nachzufolgen (Schaff, 2004).
Die Tradition der Kirche hat lange verstanden, dass der „geliebte Jünger“ alle Gläubigen vertritt. Der heilige Augustinus drückte dies schön aus und sagte, dass Johannes „nicht ausgelassen hat, zu sagen, dass er der Jünger war, den Jesus liebte, weil er gerade durch diese Liebe wusste, dass er umso reicher gesegnet war; aber er hat dies getan, weil alle anderen von Christus in ähnlicher Weise geliebt wurden.“
Lassen Sie uns nicht in die Falle tappen, Gottes Liebe als begrenzt oder exklusiv zu sehen. Lasst uns stattdessen das Bild des geliebten Jüngers inspirieren, Christus näher zu kommen, uns seiner Liebe vollständiger zu öffnen. Denn jeder von uns ist dazu berufen, ein „geliebter Jünger“ zu sein, und jeder von uns ist zu dieser intimen Beziehung zu unserem Herrn eingeladen (Schaff, 2004; Stein, 2024).
Erinnere dich an die Worte des heiligen Paulus: „Ich bin mit Christus gekreuzigt worden und lebe nicht mehr, sondern Christus lebt in mir. Das Leben, das ich jetzt im Körper lebe, lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat“ (Galater 2,20). Paulus spricht von der persönlichen Liebe Christi zu ihm, doch dies mindert nicht die Liebe Christi zu anderen. Vielmehr lädt es alle ein, diese persönliche Liebe zu erkennen und anzunehmen.
Was lehrt die katholische Kirche über die Nähe des Johannes zu Jesus?
Die Lehre der katholischen Kirche über die Nähe des Johannes zu Jesus ist eine schöne Reflexion über die Tiefen der göttlichen Liebe und die Intimität, zu der wir alle in unserer Beziehung zum Herrn berufen sind.
Die Kirche bekräftigt die historische Realität der besonderen Beziehung des Johannes zu Jesus. Wie der Katechismus feststellt: „Die Kirche hat immer und überall die Auffassung vertreten, dass die vier Evangelien apostolischen Ursprungs sind. Denn was die Apostel in Erfüllung des Auftrags Christi gepredigt haben, haben sie später selbst und die apostolischen Menschen unter der Eingebung des göttlichen Geistes uns schriftlich übergeben: die Grundlage des Glaubens, nämlich das vierfache Evangelium nach Matthäus, Markus, Lukas und Johannes“ (KKK 126). Diese Bestätigung schließt die Selbstidentifikation von Johannes als „den Jünger, den Jesus liebte“ ein (Stein, 2024).
Die Kirche sieht in der Nähe des Johannes zu Jesus ein Vorbild kontemplativer Liebe. Johannes Paul II. schrieb in seinem apostolischen Brief „Novo Millennio Ineunte“: „Johannes ist es, der uns das mächtige Bild Christi als guten Hirten gibt, der seine Schafe kennt (vgl. Joh 10,14), als Weingärtner, der die Reben fruchtbar macht (vgl. Joh 15,1-8), als Weg, Wahrheit und Leben (vgl. Joh 14,6). Auch Johannes ist es, der uns die tief bewegenden Dialoge Jesu mit Nikodemus, mit der Samariterin, mit Martha und Maria vermittelt.“ Dies verdeutlicht, wie Johannes' Intimität mit Christus zu kraftvollen spirituellen Einsichten geführt hat (Stein, 2022, 2024).
Die Kirche lehrt, dass die Nähe des Johannes zu Jesus nicht exklusiv, sondern vorbildlich ist. Es lädt alle Gläubigen ein, eine ähnliche Intimität mit dem Herrn zu suchen. Wie Papst Benedikt XVI. in einer Generalaudienz sagte: „Der geliebte Jünger, der sich beim Letzten Abendmahl auf die Brust des Herrn stützte, hatte die in Jesus gegenwärtige Liebe Gottes verstanden und sie seinen Brüdern verkündet.“ Diese Intimität gilt als allen zugänglich, die ihr Herz für Christus öffnen (Stein, 2022).
Die Kirche sieht in der Beziehung des Johannes zu Jesus auch ein besonderes Charisma der dem Herrn geweihten Jungfräulichkeit. Die Tradition besagt, dass Johannes sein ganzes Leben lang zölibatär blieb, und dies wird als Zeichen seiner totalen Hingabe an Christus angesehen. Der Katechismus lehrt: „Seit den Anfängen der Kirche gab es Männer und Frauen, die auf das große Gut der Ehe verzichtet haben, dem Lamm zu folgen, wo immer es hingeht, auf die Dinge des Herrn bedacht zu sein, ihm zu gefallen und dem Bräutigam, der kommt, entgegenzugehen“ (KKK 1618). Johannes gilt als frühes Beispiel dieses geweihten Lebens (Stein, 2022).
Die Kirche lehrt, dass die Nähe des Johannes zu Jesus eine besondere Rolle bei der Bildung der frühen Kirche gespielt hat. Am Fuße des Kreuzes vertraute Jesus seine Mutter Maria der Obhut des Apostels Johannes an. Die Kirche sieht in diesem Moment eine starke Symbolik: Maria repräsentiert die Kirche und Johannes alle Gläubigen. Dies lehrt uns über die mütterliche Fürsorge der Kirche und die kindliche Hingabe, die wir ihr schulden (Christian & Daley, 2020).
Die Kirche betont auch die Rolle des Johannes als Zeuge der Wahrheit über das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi. Seine Nähe zu Jesus wird als besondere Autorität für sein Zeugnis angesehen. Im ersten Brief des Johannes heißt es: „Was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen haben, was wir angeschaut und unsere Hände berührt haben – das verkünden wir über das Wort des Lebens“ (1. Johannes 1,1) (Christian & Daley, 2020).
Die Lehre der Kirche über die Nähe des Johannes zu Jesus soll Johannes nicht als unerreichbar heilig auszeichnen, sondern uns alle dazu inspirieren, eine tiefere Beziehung zu Christus zu suchen.
Was ist die psychologische Interpretation der Nähe des Johannes zu Jesus?
Wenn wir die Nähe zwischen Johannes und Jesus betrachten, sind wir eingeladen, über die kraftvollen Tiefen menschlicher Beziehungen nachzudenken und darüber, wie sie unsere Verbindung mit dem Göttlichen widerspiegeln können. Aus psychologischer Sicht bietet uns die Intimität des Johannes mit Christus reiche Einblicke in das Wesen der geistlichen Freundschaft und Jüngerschaft.
Im Kern stellt die Nähe des Johannes zu Jesus die tiefste Sehnsucht des menschlichen Herzens dar, vollständig erkannt, geliebt und akzeptiert zu werden. In Johannes sehen wir einen Jünger, der es sich erlaubte, vor seinem Herrn völlig verletzlich zu sein, indem er beim Letzten Abendmahl in einer Geste des starken Vertrauens und der Zuneigung sein Haupt auf die Brust Jesu legte (Keith et al., n.d.). Diese körperliche Nähe symbolisiert eine spirituelle und emotionale Intimität, die über bloße Bewunderung oder Respekt hinausging.
Das Evangelium porträtiert Johannes als „den Jünger, den Jesus liebte“, was auf eine besondere Verbindung zwischen ihnen hindeutet (Keith et al., n.d.). Psychologisch spricht dies für unser Bedürfnis nach individueller Anerkennung und Affirmation. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die Liebe Gottes nicht ausschließlich ist – vielmehr öffnet die Nähe des Johannes zu Jesus allen Gläubigen den Weg, dieselbe intime Liebe zu erfahren.
Die Beziehung des Johannes zu Jesus zeigt auch die transformative Kraft der Liebe. Während er Zeit mit Christus verbrachte, seinen Lehren zuhörte und seine Werke bezeugte, war sein eigener Charakter geformt und geformt. Dies erinnert uns daran, dass die wahre Nähe zu Gott uns von innen heraus verändert und uns seinem Bild näher bringt.
Die Nähe des Johannes zu Jesus zeigt, wie wichtig emotionale und spirituelle Empfänglichkeit auf unserem Glaubensweg ist. Im Gegensatz zu einigen anderen Jüngern, die Schwierigkeiten hatten, die Lehren Jesu zu verstehen, scheint Johannes eine besondere Offenheit für die Botschaft Christi gehabt zu haben (Keith et al., n.d.). Dies deutet darauf hin, dass die Kultivierung einer Haltung der Empfänglichkeit und Offenheit in unseren Herzen unsere eigene Beziehung zu Gott vertiefen kann.
Die Intimität von Johannes mit Jesus machte ihn nicht immun gegen menschliche Gebrechlichkeit. Er floh wie die anderen Jünger bei der Kreuzigung. Doch er war der erste, der zurückkehrte und am Fuße des Kreuzes stand (Keith et al., n.d.). Dies erinnert uns daran, dass wir auch in unseren Momenten der Schwäche immer wieder zur Umarmung der Liebe Gottes zurückkehren können.
Die psychologische Interpretation der Nähe des Johannes zu Jesus weist uns auf die kraftvolle Wahrheit hin, dass wir alle zu derselben Intimität mit Christus berufen sind. Das Beispiel des Johannes lädt uns ein, unser Herz ganz der Liebe Gottes zu öffnen, uns durch seine Gegenwart verwandeln zu lassen und in der Sicherheit seiner Umarmung zu ruhen. Auf diese Weise können auch wir zu geliebten Jüngern werden, die die Liebe Christi zu der Welt um uns herum widerspiegeln.
Was lehren die Kirchenväter über die Nähe des Johannes zu Jesus?
Viele der Väter betonen die einzigartige Rolle des Johannes als Apostel und Evangelist. Augustinus zum Beispiel vergleicht Johannes mit einem Adler, der in seinem Verständnis der Göttlichkeit Christi zu großen spirituellen Höhen aufsteigt (Willis, 2002). Dieses Bild erinnert uns daran, dass die wahre Nähe zu Jesus unseren Geist und unser Herz erhebt und es uns ermöglicht, die Welt aus einer göttlichen Perspektive zu sehen.
Die Väter heben auch die Anwesenheit von Johannes in Schlüsselmomenten im Leben und Dienst Jesu hervor. Johannes Chrysostomus weist darauf hin, dass Johannes einer der ersten von Jesus berufenen Jünger war, bei der Verklärung anwesend war und am Fuße des Kreuzes treu blieb (Chrysostomus, 2000). Diese Beständigkeit in der Jüngerschaft des Johannes lehrt uns, wie wichtig Ausdauer in unserer eigenen Beziehung zu Christus ist, sowohl in freudigen als auch in traurigen Momenten.
Ein besonders schöner Aspekt der Nähe des Johannes zu Jesus, wie sie von den Vätern verstanden wird, ist seine Rolle als „geliebter Jünger“. Der heilige Kyrill von Alexandria sieht in diesem Titel nicht nur eine persönliche Zuneigung, sondern auch eine Darstellung der Beziehung der Kirche zu Christus (Keith et al., n.d.). Die Intimität des Johannes mit Jesus wird so zu einem Vorbild für alle Gläubigen und zeigt uns, wie wir uns unserem Herrn in Liebe und Vertrauen nähern können.
Die Väter reflektieren auch die geistlichen Früchte der Nähe des Johannes zu Jesus. Origenes spricht in seinem Kommentar zum Johannesevangelium davon, wie Johannes durch seine innige Kenntnis von Christus mächtige geistliche Wahrheiten mit der Kirche teilen konnte (Origenes von Alexandria, n.d.). Dies erinnert uns daran, dass wahre Nähe zu Jesus uns immer zur Mission und zum Dienst führen sollte, indem wir die Liebe, die wir empfangen haben, mit anderen teilen.
Leo der Große bringt auf wunderbare Weise zum Ausdruck, wie die Nähe des Johannes zu Jesus die Natur der Liebe Gottes zu uns offenbart. Er lehrt, dass wir in der Beziehung des Johannes zu Christus einen Blick auf die ewige Liebe zwischen Vater und Sohn werfen, zu der wir alle eingeladen sind (Leo, 1996). Diese kraftvolle Einsicht hilft uns zu verstehen, dass unsere eigene Nähe zu Jesus nicht nur eine menschliche Freundschaft ist, sondern eine Teilnahme am Leben der Dreifaltigkeit.
Schließlich lehren uns die Väter, dass die Nähe des Johannes zu Jesus nicht nur zu seinem eigenen Vorteil, sondern für die gesamte Kirche war. Der heilige Irenäus spricht davon, wie Johannes aufgrund seiner intimen Kenntnis von Christus Häresien bekämpfen und den wahren Glauben bewahren konnte (Schaff, 2004). Dies erinnert uns daran, dass unsere eigene Beziehung zu Jesus uns stärken sollte, fest in der Wahrheit zu stehen und Zeugen des Evangeliums in unserer Welt zu sein.
Wenn wir über diese Lehren der Kirchenväter nachdenken, lassen wir uns inspirieren, unsere eigene Nähe zu Jesus zu vertiefen. Wie Johannes mögen wir unsere Häupter auf das Herz Christi legen, aufmerksam auf seine Worte der Liebe hören und uns durch seine Gegenwart verwandeln lassen. Möge diese Intimität mit unserem Herrn uns befähigen, hinauszugehen und seine Liebe und Wahrheit mit allen zu teilen, denen wir begegnen.
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