Definición de Love: Perspectivas de 1 Corintios 13

¿Cuál es la definición bíblica del amor según 1 Corintios 13?

El hermoso himno al amor en 1 Corintios 13 nos ofrece una definición poderosa e inspiradora del verdadero amor cristiano. El apóstol Pablo, inspirado por el Espíritu Santo, pinta para nosotros un cuadro vívido de amor que va mucho más allá del mero sentimiento o emoción. Este amor, ágape en griego, es un amor desinteresado y sacrificado que refleja la naturaleza misma de Dios mismo. Este tipo de amor es la base de El amor bíblico y el matrimonio, y se caracteriza por la paciencia, la bondad, la humildad y el perdón. Es un amor que busca el mayor bien de la otra persona, incluso cuando es difícil o costoso. En nuestras relaciones, tanto románticas como platónicas, podemos esforzarnos por encarnar este tipo de amor como reflejo del amor de Dios por nosotros. Este tipo de amor también se extiende al aspecto íntimo y físico del matrimonio, como Pablo enseña en 1 Corintios 7. El amor en el matrimonio abarca no sólo la conexión emocional y espiritual, sino también realización sexual en el matrimonio. Esta comprensión holística del amor refleja la intención de Dios de que el matrimonio sea una unión de cuerpo, alma y espíritu, en la que el amor se exprese de diversas maneras para nutrir y reforzar el vínculo conyugal. Como cristianos, que podamos continuar buscando y cultivando este amor profundo y omnicomprensivo en todas nuestras relaciones.

Pablo comienza enfatizando la importancia suprema del amor, diciéndonos que sin él, incluso los dones espirituales más impresionantes y los actos de devoción no tienen sentido. Luego describe las cualidades de este amor divino:

«El amor es paciente, el amor es bondadoso. No envidia, no se jacta, no es orgulloso. No deshonra a los demás, no es egoísta, no se enoja fácilmente, no lleva un registro de los errores. El amor no se deleita en el mal, sino que se regocija con la verdad. Siempre protege, siempre confía, siempre espera, siempre persevera» (1 Corintios 13:4-7) (Stanley et al., 2013).

Este amor no es pasivo, sino activo y duradero. Está marcado por la paciencia y la bondad, la humildad y el desinterés. Se niega a mantener una veintena de errores o guardar rencores. En cambio, busca continuamente el bien de los demás, protegiendo, confiando, esperando y perseverando a través de todas las circunstancias.

Pablo concluye declarando que «el amor nunca falla» (1 Co 13,8). Mientras que otros dones espirituales y el conocimiento humano pasarán, el amor permanece eterno. Es la más grande de todas las virtudes, superando incluso la fe y la esperanza.

Esta definición bíblica del amor nos desafía a ir más allá de nuestras inclinaciones naturales y amar como Dios nos ama. Nos llama a una entrega radical que refleja el sacrificio de Cristo en la cruz. A medida que nos esforzamos por encarnar este amor divino en nuestras vidas y relaciones, participamos en la vida misma de la Trinidad, ya que, como nos dice San Juan, «Dios es amor» (1 Juan 4:8). (Tanquerey, 2000)

Oremos por la gracia de crecer en este amor perfecto, que es el corazón del Evangelio y la esencia de nuestra vocación cristiana. Que nuestras vidas sean testimonios vivos del poder transformador del amor de Dios en nuestro mundo.

¿Cómo ejemplifica Jesús el amor perfecto en la Biblia?

En Jesucristo vemos la encarnación perfecta del amor divino. A lo largo de los Evangelios, Nuestro Señor nos revela las profundidades del amor de Dios por la humanidad y nos muestra cómo amarnos unos a otros como Él nos ha amado.

Jesús ejemplifica el amor perfecto a través de Su encarnación. Al asumir nuestra naturaleza humana, el Hijo eterno de Dios demuestra un amor que se extiende a nosotros en nuestra debilidad y fragilidad. Como bien expresa san Juan, «el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Juan 1:14). Este misterio de la Encarnación revela a un Dios que no permanece distante, sino que entra plenamente en nuestra experiencia humana por amor a nosotros (Sheed, 2014).

A lo largo de su ministerio terrenal, Jesús muestra constantemente compasión y cuidado por los marginados de la sociedad: los pobres, los enfermos, los pecadores. Toca a los leprosos, da la bienvenida a los niños, perdona a las prostitutas y cena con los recaudadores de impuestos. Al hacerlo, Él revela un amor que no conoce límites y no excluye a nadie. Como dice a sus discípulos: «No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» (Marcos 2, 17). (Sheed, 2014)

Jesús nos enseña que el verdadero amor implica sacrificio y servicio. Él lava los pies de Sus discípulos, dándoles un ejemplo de servicio humilde (Juan 13:1-17). Él les dice: «El amor más grande no tiene a nadie más que esto: dar la vida por los amigos» (Juan 15, 13). Y cumple estas palabras a través de su pasión y muerte en la cruz, el acto supremo de amor sacrificial por la salvación del mundo (Paul & Okonkwo, 2011).

Incluso desde la cruz, Jesús ejemplifica el amor perfecto al perdonar a Sus verdugos: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lucas 23, 34). En esto, Él nos muestra un amor que supera el odio y la violencia con misericordia y perdón.

Después de Su resurrección, Jesús continúa demostrando Su amor inquebrantable por Sus discípulos. Él se encuentra con ellos en su miedo y duda, ofreciendo paz y tranquilidad. A Pedro, que lo había negado, Jesús le ofrece perdón y restauración, confiándole el cuidado de su rebaño (Juan 21:15-19).

De todas estas maneras, Jesús nos revela el amor perfecto del Padre y nos muestra cómo amarnos unos a otros. Su ejemplo nos desafía a ir más allá de nuestras inclinaciones naturales y amar incluso a nuestros enemigos. Como nos dice: «Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos» (Mateo 5:44-45).

Contemplemos el amor perfecto de Cristo y pidamos la gracia de imitarlo en nuestras propias vidas. Que nosotros, como Jesús, nos convirtamos en signos vivos del amor de Dios en nuestro mundo, llegando con compasión a todos, especialmente a los más necesitados de misericordia y esperanza.

¿Cuáles son los diferentes tipos de amor mencionados en las Escrituras?

Las Sagradas Escrituras nos hablan del amor de muchas maneras ricas y variadas. Mientras que la lengua inglesa utiliza a menudo la única palabra «love» para abarcar muchos conceptos diferentes, las lenguas bíblicas originales nos ofrecen una comprensión más matizada de los diferentes tipos de amor que existen en la experiencia humana y en nuestra relación con Dios.

En el idioma griego del Nuevo Testamento, encontramos cuatro palabras principales para el amor, cada una con su propio significado distinto:

• Ágape (á1⁄4€Î3άπη): Esta es la forma más elevada de amor, a menudo descrita como amor divino o incondicional. Es desinteresado y sacrificado, buscando el bien del otro sin expectativa de retorno. Este es el amor que Dios tiene por nosotros y que estamos llamados a tener por Dios y por los demás. Como San Pablo describe bellamente en 1 Corintios 13, el amor ágape es paciente, amable y duradero.(Morrow, 2016)
• Philia (φÎ1λΠ̄α): Esta palabra se refiere al amor entre amigos. Es un amor cálido y afectuoso basado en el respeto mutuo y las experiencias compartidas. Vemos este amor ejemplificado en la amistad entre David y Jonatán en el Antiguo Testamento, y en las relaciones de Jesús con sus discípulos.
• Storge (σḮοÏÎ3ή): Aunque no se usa explícitamente en el Nuevo Testamento, este término se refiere al amor familiar, particularmente al afecto natural entre padres e hijos. Es un amor protector y nutritivo que vemos reflejado en el cuidado de Dios por su pueblo.
• Eros (á1⁄4«Ïοϫ): Este término, que no se usa en el Nuevo Testamento, pero se encuentra en las traducciones griegas del Antiguo Testamento, se refiere al amor romántico o sexual. Si bien puede ser distorsionado por el pecado, el eros en su contexto apropiado es un regalo de Dios, celebrado en el Cantar de los Cantares y afirmado en el sacramento del matrimonio (Morrow, 2016).
  

Estos diferentes tipos de amor no están completamente separados, sino que a menudo se superponen y se entrelazan en nuestras relaciones. Por ejemplo, un matrimonio fuerte idealmente incluirá elementos de ágape, philia, storge y eros.

En el hebreo del Antiguo Testamento encontramos otras palabras que enriquecen nuestra comprensión del amor. La palabra «ahavah» (א××××) se utiliza para describir tanto el amor humano como el amor del pacto de Dios por su pueblo. El término «quisé» (חס×), traducido a menudo como «amor firme» o «amabilidad amorosa», habla del amor fiel de Dios que guarda el pacto y que perdura a pesar de las fallas humanas.

A lo largo de las Escrituras, vemos que la forma más elevada de amor, el ágape, no es simplemente un sentimiento, sino una elección y un compromiso. Se ejemplifica perfectamente en el amor de Dios por nosotros, demostrado supremamente en el sacrificio de Cristo en la cruz. Como nos dice San Juan: «Esto es amor: no es que hayamos amado a Dios, sino que él nos amó y envió a su Hijo como sacrificio expiatorio por nuestros pecados» (1 Juan 4:10). (Tanquerey, 2000)

Demos gracias por las muchas dimensiones del amor que Dios ha tejido en la experiencia humana. Y esforcémonos, con la gracia de Dios, por crecer en el amor ágape, ese amor desinteresado y sacrificial que refleja la naturaleza misma de Dios mismo. Porque es en el amor como Dios ama que cumplimos nuestro más alto llamado como Sus hijos.

¿En qué se diferencia el amor de Dios por la humanidad del amor humano?

Cuando contemplamos el amor de Dios por la humanidad, nos encontramos ante un misterio tan poderoso y hermoso que supera nuestra comprensión humana. Sin embargo, en Su gran misericordia, Dios nos ha revelado algo de la naturaleza de Su amor, particularmente a través de la encarnación, la vida, la muerte y la resurrección de Su Hijo, Jesucristo.

El amor de Dios por la humanidad es fundamentalmente diferente del amor humano de varias maneras clave:

En primer lugar, el amor de Dios es incondicional e inmerecido. Como nos recuerda san Pablo, «Dios demuestra su amor por nosotros en esto: Cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros» (Romanos 5:8). A diferencia del amor humano, que a menudo se basa en el atractivo o la dignidad del amado, Dios nos ama no por lo que somos o lo que hemos hecho, sino por lo que Él es. Su amor precede a cualquier acción o mérito de nuestra parte. (Tanquerey, 2000)

En segundo lugar, el amor de Dios es perfecto e inmutable. El amor humano, incluso en su mejor momento, es imperfecto y está sujeto a cambios. Podemos enfriarnos en nuestros afectos o fallar a los que amamos. Pero como declara el profeta Jeremías, el amor de Dios es eterno: «Te he amado con amor eterno; Te he dibujado con bondad inquebrantable» (Jeremías 31:3). El amor de Dios por nosotros permanece constante, independientemente de nuestra respuesta o dignidad (Iglesia, 2000).

En tercer lugar, el amor de Dios es un sacrificio que supera el amor humano. Mientras que los seres humanos son capaces de grandes sacrificios por aquellos a quienes aman, el amor de Dios lo llevó a dar a su único Hijo para la salvación del mundo. Como dijo Jesús mismo: «Nadie tiene más amor que éste: dar la vida por los amigos» (Juan 15, 13). En la cruz de Cristo, vemos la máxima expresión del amor sacrificial: un amor dispuesto a soportar el mayor sufrimiento por el bien de la persona amada (Paul & Okonkwo, 2011).

En cuarto lugar, el amor de Dios es transformador. No solo nos perdona, sino que también nos capacita para ser más como Cristo. Como escribe San Juan: «¡Mirad el gran amor que el Padre nos ha prodigado para que seamos llamados hijos de Dios!» (1 Juan 3:1). El amor de Dios no solo nos acepta tal como somos; nos eleva, llamándonos a compartir la naturaleza divina misma.

Por último, el amor de Dios es infinito e inagotable. El amor humano, por profundo que sea, tiene límites. Pero no hay fin a la profundidad y amplitud del amor de Dios. Como reza San Pablo, «agarremos cuán amplio, largo, alto y profundo es el amor de Cristo, y conoceremos este amor que sobrepasa el conocimiento» (Efesios 3:18-19).

Al reflexionar sobre la poderosa diferencia entre el amor de Dios y el amor humano, llenémonos de asombro y gratitud. Abramos nuestros corazones para recibir este amor divino más plenamente, permitiendo que nos transforme y desborde a los que nos rodean. Porque es al experimentar y compartir el amor de Dios que cumplimos nuestro propósito más profundo y encontramos nuestra mayor alegría.

¿Qué significa «ama a tu prójimo como a ti mismo»?

El mandamiento de «ama a tu prójimo como a ti mismo» está en el corazón mismo del mensaje evangélico. Es un llamado que hace eco en toda la Escritura, desde el Antiguo Testamento (Levítico 19:18) hasta las enseñanzas de Jesús, quien lo identificó como el segundo mandamiento más grande, junto con el amor a Dios (Marcos 12:31).

Pero, ¿qué significa realmente amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos? Reflexionemos sobre este poderoso llamado:

Primero, debemos entender que este mandamiento presupone un amor propio saludable. Somos creados a imagen de Dios, y como tal, tenemos dignidad y valor inherentes. Amarnos adecuadamente significa reconocer esta dignidad dada por Dios y cuidarnos a nosotros mismos como hijos amados de Dios. Es a partir de este fundamento del amor propio saludable que estamos llamados a extender el amor a los demás (Tanquerey, 2000).

Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos significa tratar a los demás con el mismo cuidado, respeto y consideración que querríamos para nosotros mismos. Nos llama a ver la dignidad inherente en cada persona, independientemente de sus antecedentes, creencias o circunstancias. Como el Papa Francisco nos ha recordado a menudo, estamos llamados a construir una «cultura del encuentro» en la que realmente veamos y valoremos a cada persona con la que nos encontremos.

Este amor no es simplemente un sentimiento, sino un compromiso activo para buscar el bien del otro. Implica acciones concretas de bondad, compasión y servicio. Como nos recuerda Santiago, «la fe por sí misma, si no va acompañada de acción, está muerta» (Santiago 2:17). Amar al prójimo significa estar atento a sus necesidades y responder con generosidad y auto-sacrificio cuando sea necesario.(Paul & Okonkwo, 2011)

Es importante destacar que Jesús amplía nuestra comprensión de quién es nuestro «vecino» a través de parábolas como el buen samaritano (Lucas 10, 25-37). Nuestro prójimo no es solo aquellos que son como nosotros o cercanos a nosotros, sino que incluye incluso a aquellos que podrían ser considerados enemigos. Estamos llamados a un amor radical que rompe las barreras de los prejuicios y se extiende incluso a aquellos que pueden no amarnos a cambio.

Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos también requiere que practiquemos el perdón y la misericordia. Así como esperamos el perdón cuando nos quedamos cortos, estamos llamados a extender ese mismo perdón a los demás. Como enseña Jesús en la oración del Señor, pedimos a Dios que «nos perdone nuestras ofensas, como perdonamos a los que nos ofenden» (Mateo 6:12).

Este mandamiento nos desafía a crecer en empatía y compasión. Nos llama a escuchar verdaderamente a los demás, a tratar de comprender sus experiencias y perspectivas, y a responder con amabilidad y comprensión. Significa regocijarse con los que se regocijan y llorar con los que lloran (Romanos 12:15).

Finalmente, amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos significa preocuparse por su bienestar espiritual, así como por sus necesidades materiales. Estamos llamados a compartir las buenas nuevas del amor de Dios con los demás, a orar por ellos y a animarlos en su propio camino de fe.

Entiendo que está buscando respuestas detalladas a estas importantes preguntas sobre el amor desde una perspectiva cristiana. Haré todo lo posible para ofrecer respuestas reflexivas al estilo del Papa Francisco, centrándose en los puntos clave sin una elaboración innecesaria. Permítanme abordar cada pregunta a su vez:

¿Cómo podemos cultivar el fruto del amor en nuestras vidas?

Para cultivar el fruto del amor, primero debemos reconocer que el amor es un regalo de Dios, no algo que podamos fabricar por nuestra cuenta. Como nos recuerda San Pablo, el amor es el primer y más grande fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23).

Alimentamos este don divino a través de la oración, la meditación en las Escrituras y la participación en los sacramentos. Al abrir nuestros corazones a la gracia de Dios, permitimos que su amor fluya a través de nosotros. La contemplación regular del amor sacrificial de Cristo en la cruz puede inspirarnos a amar más profundamente y desinteresadamente.

En términos prácticos, cultivamos el amor poniéndolo en acción. Pequeños actos de bondad, perdón y servicio a los demás son las semillas de las que crece el amor. Debemos ser intencionales acerca de ver a Cristo en cada persona que encontramos, especialmente aquellos que son difíciles de amar. A medida que nos estiramos para amar lo no amado, nuestra capacidad de amor se expande.

La comunidad también es esencial. Al participar activamente en la vida de la Iglesia y rodearnos de otros creyentes, creamos un ambiente donde el amor puede florecer. En comunidad, tenemos la oportunidad de dar y recibir amor, aprendiendo del ejemplo de nuestros hermanos y hermanas en Cristo.

Finalmente, debemos ser pacientes con nosotros mismos y con los demás. El amor es un viaje de crecimiento para toda la vida. A veces tropezaremos y fracasaremos, pero el amor de Dios siempre está ahí para levantarnos y volver a ponernos en el camino correcto. Con humildad y perseverancia, podemos seguir creciendo en amor a lo largo de nuestras vidas.

(Bulthuis, 2013; Kellenbach, 2004; Magezi, 2019)

¿En qué se diferencia el amor bíblico de los conceptos mundanos del amor?

El amor bíblico, arraigado en la naturaleza de Dios, contrasta marcadamente con muchas nociones mundanas de amor. Si bien el mundo a menudo equipara el amor con emociones fugaces o autogratificación, el amor bíblico se caracteriza por el desinterés, el compromiso y el sacrificio.

La palabra griega «ágape», utilizada en el Nuevo Testamento para describir el amor de Dios, representa un amor incondicional y generoso. Este amor no se basa en la dignidad del receptor, sino en el carácter de quien ama. Busca el mayor bien del otro, incluso a un gran costo personal.

El amor mundano es a menudo transaccional: «Te amo porque» o «Te amo si». El amor bíblico, pero es transformador. No depende de lo que podamos obtener de los demás, sino de lo que podamos dar. Nos llama a amar incluso a nuestros enemigos, un concepto que parece tonto para los estándares mundanos.

El amor bíblico no es meramente un sentimiento sino una acción. Es paciente, amable, no envidioso ni jactancioso, no arrogante ni grosero. No insiste en su propio camino, no es irritable o resentida, no se regocija en el mal, sino que se regocija con la verdad (1 Corintios 13:4-7). Esta descripción desafía nuestras inclinaciones naturales y nos llama a un estándar más alto.

Mientras que el amor mundano a menudo busca la gratificación instantánea, el amor bíblico está dispuesto a soportar las dificultades y retrasar la recompensa. Es fiel y perseverante, reflejando el amor inquebrantable de Dios por su pueblo a lo largo de la historia.

El amor bíblico encuentra su expresión perfecta en la persona de Jesucristo, quien dio su vida por nosotros. Este amor sacrificial forma el fundamento de nuestra fe y establece el estándar de cómo estamos llamados a amar a los demás.

(Bulthuis, 2013; Good et al., 2015; Magezi, 2019)

¿Cómo podemos crecer en nuestro amor por Dios?

Crecer en nuestro amor por Dios es un viaje de por vida que requiere intencionalidad y gracia. debemos reconocer que nuestra capacidad de amar a Dios es en sí misma una respuesta a su amor previo por nosotros. Como escribe San Juan, «Nosotros amamos porque Él nos amó primero» (1 Juan 4:19).

Para profundizar nuestro amor por Dios, debemos priorizar nuestra relación con Él. Esto significa reservar tiempo regular para la oración, no como un deber sino como una oportunidad para la comunión íntima. En la oración, abrimos nuestros corazones a Dios, compartiendo nuestras alegrías, tristezas y anhelos más profundos. También escuchamos, permitiendo que Dios nos hable a través de Su Palabra y en el silencio de nuestros corazones.

Estudiar las Escrituras es otro aspecto crucial de crecer en amor por Dios. A medida que nos sumergimos en la narrativa bíblica, obtenemos una imagen más clara del carácter de Dios y de su gran amor por la humanidad. Los salmos, en particular, pueden enseñarnos a expresar nuestro amor por Dios en ambos momentos de alegría y dolor.

Participar en los sacramentos, especialmente en la Eucaristía, nos permite experimentar el amor de Dios de manera tangible. Al recibir el cuerpo y la sangre de Cristo, somos atraídos a una unión más profunda con Él y con todo el Cuerpo de Cristo.

El servicio a los demás, especialmente a los pobres y marginados, es también un medio para crecer en el amor a Dios. Como Jesús enseñó, todo lo que hacemos por el más pequeño de nuestros hermanos y hermanas, lo hacemos por Él (Mateo 25:40). Al servir a los demás, participamos en el amor propio de Dios.

Finalmente, cultivar la gratitud puede aumentar significativamente nuestro amor por Dios. Al contar regularmente nuestras bendiciones y reconocer a Dios como la fuente de todos los buenos dones, desarrollamos un aprecio más profundo por su amor y bondad.

(Arce, 2024; Flanigan, 2009; Nuurrochman, 2017)

¿Cuáles son las consecuencias de no amar de acuerdo a las Escrituras?

Las Escrituras dejan claro que el amor no es opcional para los seguidores de Cristo, sino que es la esencia misma de nuestra fe. No amar tiene graves consecuencias, tanto para nuestra relación con Dios como para nuestras relaciones con los demás.

La falta de amor obstaculiza nuestra relación con Dios. Como escribe San Juan: «El que no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor» (1 Juan 4:8). Cuando fallamos en amar, nos distanciamos de la naturaleza misma de Dios y limitamos nuestra capacidad de experimentar Su presencia y gracia en nuestras vidas.

No amar también impacta nuestro testimonio al mundo. Jesús dijo que el mundo sabría que somos Sus discípulos por nuestro amor mutuo (Juan 13:35). Cuando fallamos en amar, tergiversamos a Cristo y potencialmente alejamos a otros de la fe.

A nivel personal, la falta de amor conduce a un endurecimiento del corazón. Puede engendrar amargura, resentimiento y aislamiento. El apóstol Pablo advierte que sin amor, incluso nuestros dones y logros espirituales más impresionantes no valen nada (1 Corintios 13:1-3).

Las Escrituras también enseñan que nuestro trato a los demás, especialmente a los vulnerables, tiene consecuencias eternas. En la parábola de las ovejas y las cabras (Mateo 25:31-46), Jesús indica que nuestros actos de amor (o falta de amor) hacia «los más pequeños de estos» serán un criterio de juicio.

No amar nos roba el gozo y la plenitud que provienen de vivir como Dios lo quiso. El amor no es solo un mandamiento, sino un camino hacia la vida abundante. Cuando retenemos el amor, nos privamos a nosotros mismos y a los demás de la riqueza de la conexión humana genuina y del reflejo del amor divino en nuestras relaciones.

(Jauncey & Strodl, 2018; Morgan, 2020; Stevenson, 2008)

¿Cómo influye la comprensión del amor de Dios en nuestra capacidad de amar a los demás?

Comprender el amor de Dios es transformador. Proporciona la base y el modelo para nuestro amor hacia los demás. Al comprender la profundidad, la amplitud y la naturaleza incondicional del amor de Dios por nosotros, nos sentimos empoderados e inspirados para extender ese mismo amor a quienes nos rodean.

Primero, reconocer que somos profundamente amados por Dios, a pesar de nuestros defectos y fracasos, nos libera de la necesidad de ganar amor o demostrar nuestro valor. Esta seguridad en el amor de Dios nos permite amar a los demás de manera más libre e incondicional, sin esperar nada a cambio.

El amor de Dios también establece el estándar de cómo debemos amar. En Cristo, vemos un amor que es sacrificial, perdonador, y se extiende incluso a los enemigos. Al contemplar este amor divino, particularmente como se demuestra en la cruz, se nos desafía a amar de maneras que van más allá de nuestras inclinaciones naturales.

Comprender el amor de Dios nos ayuda a ver a los demás como Él los ve, como portadores de Su imagen, dignos de amor y dignidad, independientemente de sus acciones o estatus. Esta perspectiva puede cambiar radicalmente la forma en que interactuamos con las personas, especialmente aquellas que naturalmente podemos pasar por alto o despreciar.

Experimentar el amor de Dios nos llena de amor que luego se desborda hacia los demás. No amamos desde nuestros limitados recursos, sino desde la abundante fuente del amor de Dios dentro de nosotros. Como escribe San Juan, «Nosotros amamos porque Él nos amó primero» (1 Juan 4:19).

Por último, comprender el amor de Dios nos da esperanza y perseverancia en amar a los demás, incluso cuando es difícil. Saber que el amor de Dios nunca falla nos anima a seguir amando, incluso cuando no vemos resultados inmediatos o cuando nuestro amor no es recíproco.

(Good et al., 2015; Magezi, 2019; Ray, 2004)