Creencias cuáqueras vs. amish

Hijos de una luz diferente: Una exploración amorosa de la fe cuáquera y amish

En la rica y variada historia de la fe cristiana, pocos hilos están tan comúnmente pero erróneamente entrelazados como los de los cuáqueros y los amish. Vemos un buggy tirado por caballos cortando un camino rural o escuchamos un llamado a la paz en un mundo de guerra, y nuestras mentes podrían evocar una imagen única y mezclada de un pueblo comprometido con una forma de vida más simple y tranquila. Son nuestros hermanos y hermanas en lo que a menudo se denominan «iglesias históricas de la paz», y su firme testimonio ha sido durante mucho tiempo una fuente de suave convicción y silenciosa admiración para muchos.

Sin embargo, verlos como uno y lo mismo es perderse el hermoso y poderoso carácter distintivo de sus viajes espirituales. No son gemelos idénticos, sino quizás primos espirituales, nacidos de un anhelo similar, pero en diferentes familias, en diferentes tierras y con un siglo de diferencia. Sus historias comienzan como dos corrientes separadas que fluyen desde el terreno alto de la Reforma Protestante, ambas nacidas de una profunda sed de una expresión de fe más auténtica y pura. Una corriente, el anabautista, esculpió un camino a través del corazón de la Europa del siglo XVI, buscando restaurar la comunidad disciplinada de los primeros separados del mundo. El otro, el Cuáquero, emergió de los fuegos de la Guerra Civil Inglesa del siglo XVII, buscando restaurar la experiencia directa e interna del Cristo vivo en cada corazón humano.

Honrar verdaderamente su fe es entender sus caminos únicos. Es caminar con ellos, escuchar sus historias, comprender sus corazones y ver cómo cada uno, a su manera, busca seguir la luz de Cristo. Este viaje no es de juicio sino de exploración amorosa, una invitación a comprender mejor las diversas y maravillosas formas en que nuestro Dios llama a su pueblo a vivir y adorar. Comencemos este camino juntos, con el corazón abierto, buscando comprender a estas dos familias fieles de Dios.

Una guía rápida para las creencias cuáqueras y amish

¿Son los cuáqueros y los amish la misma familia espiritual?

A primera vista, las similitudes entre los cuáqueros y los amish pueden parecer convincentes. Ambas se conocen como «iglesias de paz» históricas, que comparten un fuerte compromiso con la no violencia y la negativa a participar en el servicio militar.1 Ambas tradiciones subrayan la importancia de vivir una vida sencilla y humilde, y ambas valoran la fuerza de una comunidad unida.1 Es este compromiso compartido con la paz y la simplicidad lo que forma una profunda conexión espiritual entre ellas. Sin embargo, para comprender su relación, es fundamental reconocer que no existe una «conexión orgánica» entre los dos grupos; no crecieron de la misma rama del árbol cristiano.4

La historia Amish comienza en el corazón de Europa continental durante el siglo XVI. Surgieron del movimiento anabautista, una parte de la «Reforma radical» que buscaba llevar aún más lejos las reformas de figuras como Martín Lutero.4 Un siglo después, y a través del Canal de la Mancha, la Sociedad Religiosa de los Cuáqueros, nació en medio de la agitación de la Guerra Civil Inglesa a mediados del siglo XVII.3 Aunque ambos eran movimientos «restauracionistas», que deseaban volver a la pureza del cristianismo original, comenzaron en diferentes lugares, en diferentes momentos y desde diferentes puntos de partida teológicos.4

Tal vez la fuente más visible de confusión —su estilo sencillo de vestir— sea en realidad una hermosa historia de sus caminos que se cruzan en el Nuevo Mundo. Cuando las familias Amish emigraron a las colonias americanas a principios de la década de 1700, lo hicieron por invitación de William Penn y otros cuáqueros, quienes les ofrecieron refugio y libertad religiosa en Pensilvania.3 Los Amish, llegando como campesinos alemanes, vieron a sus vecinos cuáqueros en sus simples gorros y sombreros de ala ancha y adoptaron un estilo similar de vestimenta lisa.4 En cierto sentido, los Amish visten de la manera en que los cuáqueros

utilizado para vestir, un eco histórico de una época en la que sus caminos convergían en una búsqueda compartida de una vida separada.

Esta búsqueda compartida revela una verdad más profunda sobre su relación. Se entienden mejor no por un linaje común, sino por un hambre espiritual compartida. Ambos grupos nacieron de una poderosa insatisfacción con las iglesias estatales de su época, que consideraban frías, formales y espiritualmente sin vida.3 Este anhelo común de una fe más vibrante y auténtica los llevó a abrazar valores similares de paz, simplicidad e integridad, como negarse a jurar.1 Sin embargo, los descubrimientos espirituales fundamentales que respondieron a esta hambre fueron profundamente diferentes. Los anabautistas se centraron en restaurar el

iglesia visible como una comunidad pura de creyentes adultos, físicamente separados de las influencias corruptoras del mundo.4 Los cuáqueros, por otro lado, se centraron en restaurar el

experiencia directa, interna de la presencia de Cristo, la «luz interior», que creían que estaba disponible para cada persona, dentro o fuera de los muros de la iglesia.3 Esta diferencia fundamental —restaurar la comunidad santa frente a restaurar el encuentro interior— era la bifurcación en el camino del que fluirían todas sus demás distinciones. Es lo que los hace primos espirituales, unidos en su meta, pero no hermanos espirituales de la misma casa teológica.

¿Cuáles son los viajes espirituales que dieron a luz a estas dos religiones?

Cada tradición de fe es, en su corazón, una historia de Dios encontrándose con la humanidad en un tiempo y lugar particular. Para los Amish y los Cuáqueros, estas historias son intensamente personales, nacidas de la búsqueda ferviente de sus fundadores que anhelaban una relación más profunda y auténtica con Dios de lo que el mundo que los rodeaba parecía ofrecer.

La historia anabautista y amish: Una comunidad de condena

El viaje Amish comienza dentro del movimiento anabautista más grande del siglo XVI. A raíz de la Reforma Protestante, muchos sintieron que los reformadores como Martín Lutero y Juan Calvino no habían ido lo suficientemente lejos. Habían reformado la teología, pero habían dejado la estructura de la iglesia en gran medida intacta, aún entrelazada con el poder del Estado y todavía bautizando a los niños en una «sociedad cristiana»4. Los anabautistas, cuyo nombre significa «rebautizadores», abogaban por una idea radical: la iglesia no debería ser una institución estatal, sino una comunidad voluntaria de creyentes adultos que habían elegido conscientemente seguir a Cristo.1 Por esta creencia, fueron ferozmente perseguidos.

Más de un siglo después, en 1693, un anciano anabautista suizo llamado Jakob Ammann sintió que incluso esta comunidad de creyentes se había vuelto laxa.3 Pidió una revitalización espiritual, insistiendo en una adhesión más estricta a las prácticas que creía que eran centrales para una iglesia pura. Esto incluyó la práctica de

Meidung, o rehuyendo, donde los miembros que cayeron en pecado y se negaron a arrepentirse debían ser evitados socialmente para mantener la pureza de la iglesia.6 También abogó por la práctica del lavado de pies como parte del servicio de comunión, y prohibió la conformidad con modas mundanas como barbas recortadas y ropa elegante.6 Este llamado a una disciplina más estricta llevó a una división dolorosa, y los seguidores de Ammann se conocieron como los Amish, una rama distinta del árbol genealógico anabautista, marcada para siempre por la pasión de su fundador por una comunidad disciplinada y separada.6

La historia cuáquera: Un encuentro con la luz interior

Un siglo después de que comenzara el movimiento anabautista, un joven inglés llamado George Fox se encontró en un estado de profunda desesperación espiritual. Vagó por el campo inglés durante el caos de la Guerra Civil, buscando respuestas de sacerdotes y predicadores, pero no encontró a nadie que pudiera «hablar de su condición».8 La religión formal e institucional de su época se sentía vacía e impotente. En su angustia, Fox tuvo una serie de poderosas experiencias espirituales, o «aperturas», que se convertirían en el fundamento de la fe cuáquera.8

El más central de ellos fue la revelación de que una educación universitaria en Oxford o Cambridge no calificaba a un hombre para ser ministro de Cristo.13 En cambio, Fox llegó a creer que Cristo mismo había venido a enseñar a su pueblo directamente, sin necesidad de ningún mediador humano.14 Llamó a esta presencia directa, sin mediación, la «luz interior» o «Cristo interior», una medida del espíritu y la verdad de Dios disponible en todos los corazones humanos.3 Este fue un mensaje revolucionario. Esto significaba que todos, hombres o mujeres, ricos o pobres, educados o no, podían tener una relación directa y personal con Dios.5 Esta creencia en la Luz Interna llevó a Fox y sus seguidores, que se llamaban a sí mismos Amigos de la Verdad, a rechazar toda la estructura de la iglesia establecida: su clero remunerado, sus «casas de adoquines», sus diezmos y sus sacramentos formales.14 También los llevó a negarse a prestar juramento o a inclinarse ante superiores sociales, ya que creían que todas las personas eran iguales a los ojos de Dios.3

Los viajes espirituales de estos dos grupos se forjaron en los fuegos de la persecución, y sus diferentes respuestas a ese sufrimiento moldearían sus destinos. Los anabautistas fueron perseguidos, torturados y martirizados por las autoridades católicas y protestantes, que vieron su rechazo del bautismo infantil como herejía y sedición.11 Su historia está registrada en libros como el

Espejo de los Mártires, que detalla siglos de persecución.16 Esta experiencia brutal les enseñó que el mundo y sus gobiernos eran fundamentalmente hostiles a la verdadera fe. Su supervivencia, concluyeron, dependía de la retirada y la separación. Los Amish

Ordnung, Su código de conducta se convirtió en un muro espiritual para proteger a la comunidad de un mundo peligroso.

Los cuáqueros también fueron encarcelados, golpeados e incluso ejecutados por su negativa a conformarse a la iglesia estatal.3 Pero su persecución a menudo se produjo como resultado de su testimonio público: predicar en los mercados, interrumpir los servicios religiosos y negarse a pagar los diezmos. Su respuesta, por lo tanto, no fue retirarse, sino comprometerse. Dirigidos por figuras como William Penn, argumentaron apasionadamente en la plaza pública y política a favor de la libertad religiosa y la libertad de conciencia3. El «Experimento Santo» de Penn en Pensilvania fue un intento directo de crear un gobierno basado en estos principios. Por lo tanto, la experiencia compartida de sufrimiento empujó a los amish más profundamente en una vida de separación y a los cuáqueros más en una vida de compromiso social y político, poniéndolos en los caminos divergentes que caminan hasta el día de hoy.

¿Cómo entienden nuestro camino hacia Dios y la salvación?

En el corazón de cualquier fe cristiana está la cuestión de la salvación: ¿Cómo nos reconciliamos con Dios por medio de Jesucristo? Si bien tanto los amish como los cuáqueros están profundamente centrados en Cristo, su comprensión de este viaje de salvación tiene una textura diferente, un paisaje emocional diferente, moldeado por sus creencias fundamentales sobre la relación de Dios con la humanidad.

Los Amish caminan un camino de humilde esperanza. Su teología se ha descrito como similar al calvinismo, pero sin la doctrina de la predestinación.4 Tienen un poderoso sentido de la soberanía de Dios y la gravedad del pecado. El camino hacia Dios es uno de fidelidad, obediencia y sumisión de por vida, un concepto que ellos llaman

Gelassenheit, o cediendo la propia voluntad a la voluntad de Dios expresada a través de la comunidad y sus reglas, Ordnung.20 Un elemento clave de la fe Amish es que no afirman tener seguridad de su salvación en esta vida. Hacerlo sería visto como un acto de orgullo. Viven con la esperanza de la gracia de Dios, pero no hablarán de un momento de ser «salvados» o de conocer con certeza su destino eterno4. Los testimonios de quienes han abandonado la comunidad amish a menudo hablan de este peso espiritual, describiendo una vida de «miedo y fuerte convicción del pecado» y la angustia de «no conocer el destino de mi alma».22 La suya es una fe de poderosa humildad, vivida con la esperanza de la misericordia en el último día.

El camino cuáquero, por el contrario, es uno de experiencia directa. Desde el principio, los cuáqueros han creído que un encuentro personal y transformador con el Cristo vivo es posible aquí y ahora.4 La Luz Interna no es solo una guía; es la propia presencia de Cristo la que tiene el poder de perdonar el pecado y provocar un cambio real en la vida de una persona, que conduce a la justificación23. El objetivo de la vida espiritual cuáquera no es simplemente esperar el cielo, sino vivir una vida «llena de Dios» hoy25. Los primeros cuáqueros incluso creían que era posible alcanzar un estado de «perfección sin pecado», en el que uno podría liberarse del poder del pecado en esta vida mediante la obediencia a la Luz24. Aunque reconocen que uno puede alejarse de la Luz y perder este estado de gracia, la posibilidad de conocer y experimentar la salvación en esta vida es una parte central y gozosa de su fe24.

Esta diferencia teológica crea dos roles muy diferentes para la comunidad de fe. Para los Amish, el camino de la salvación se vive casi en su totalidad mediante la comunidad. La iglesia es el arca de la seguridad, y la adhesión a su disciplina es la principal manera en que uno camina fielmente con Dios.21 Ser excomulgado y rechazado no es solo un castigo social; debe ser colocado en un estado de grave peligro espiritual, separado de los medios de gracia que la comunidad proporciona.20 La comunidad, en un sentido muy real, sostiene el camino hacia la salvación.

Para los cuáqueros, el encuentro salvador es directo y personal entre el alma individual y la Luz Interna de Cristo.5 No se necesita ninguna comunidad o clero para mediar esta gracia. El papel de la comunidad cuáquera, o «reunión», no es proporcionar salvación, sino ser un lugar donde los individuos puedan escuchar juntos la Luz, y donde las orientaciones espirituales que uno recibe puedan ser probadas y confirmadas por la sabiduría colectiva del grupo.1 La comunidad nutre la semilla de la fe, pero la semilla misma es plantada directamente por Dios en el suelo del corazón individual. Esto conduce a un centro de gravedad espiritual diferente. Para una persona Amish, el miedo más profundo puede ser la exclusión de la comunidad. Para un cuáquero, el temor más profundo puede ser perder esa conexión personal e interna con la voz de Dios.

¿Dónde encuentran la verdad de Dios? ¿En las Escrituras o en una luz interior?

Tanto los Amish como los Cuáqueros tienen la Biblia en alta estima, viéndola como un registro inspirado y esencial de la revelación de Dios. Pero difieren en donde localizan el Ultimate fuente de autoridad espiritual. Esta distinción es quizás la más crucial para comprender las diferencias profundamente arraigadas en su fe y práctica.

Para los Amish, la autoridad es clara y concreta: reside en la Palabra escrita de Dios, la Biblia.3 Sus hogares y vidas están «muy arraigados en las Escrituras», que consideran la Palabra infalible de Dios.3 Toda su estructura social es un intento de vivir una interpretación literal del Nuevo Testamento. El

Ordnung, el conjunto de normas no escritas pero poderosas que rigen todos los aspectos de sus vidas, no se considera una adición a la Biblia, sino la sabiduría colectiva de la comunidad sobre cómo aplicar los principios bíblicos —especialmente el mandato de separarse del mundo— a los detalles prácticos de la vida cotidiana21. Para los amish, la Biblia es la revelación fija y final de la voluntad de Dios, y la tarea de la comunidad es obedecerla fielmente.

Para los cuáqueros, la autoridad última es la fuente de las escrituras mismas: el Espíritu Santo, al que se refieren como la «luz interior» o la «palabra viva»8. Los primeros cuáqueros eran maestros de la Biblia, a menudo conociéndola de memoria, pero creían que el mismo Espíritu que inspiró a los profetas y apóstoles a escribir las Escrituras debía estar presente para iluminar el texto para el lector moderno13. Como escribió Jorge Fox, vio las verdades de la fe «a la luz del Señor Jesucristo, y por su Espíritu y poderes inmediatos, al igual que los santos hombres de Dios, por quienes se escribieron las Sagradas Escrituras».8. La Biblia es una guía preciosa y esencial, pero es una «fuente subordinada» a la revelación directa y continua del Espíritu en el corazón del creyente24. Con el tiempo, esta creencia en la «revelación continua» ha dado lugar a una gran diversidad de creencias entre los cuáqueros modernos, con algunas reuniones que sitúan la experiencia personal tan por encima de las Escrituras que ya no se identifican exclusivamente como cristianos3.

Esta diferencia en la fuente de autoridad ha tenido poderosas consecuencias para la supervivencia y el carácter de cada grupo. El modelo amish de la verdad puede considerarse «fijo». La Biblia proporciona un fundamento inmutable, y el Ordnung crea límites claros, fuertes y visibles en torno a la comunidad26. Esto crea lo que los sociólogos llaman un «alto coste de salida». Dejar la comunidad amish es abandonar todo: la familia, el idioma, la cultura y todo el sistema de apoyo social y económico. El abismo entre el mundo amish y el mundo moderno es inmenso, lo que lo convierte en un salto aterrador para aquellos que eligen irse.27 Esta combinación de límites claros y el alto costo de irse ha permitido a los amish alcanzar un notable nivel de preservación cultural y ha llevado a una alta tasa de retención y un crecimiento constante en su población.4

El modelo cuáquero de la verdad, por el contrario, es «fluido». La creencia en la luz interior y la revelación continua significan que la verdad no se ve como un depósito estático de la fe, sino como una realidad viva y en desarrollo.9 Esto ha permitido que el cuaquerismo sea increíblemente adaptativo, respondiendo a la dirección del Espíritu en cuestiones de justicia social y cambiando con los tiempos. Pero esta fluidez también crea límites permeables y un «bajo coste de salida». Una persona puede adoptar la vestimenta, la tecnología y la educación modernas y seguir siendo un cuáquero de buena reputación. A lo largo de los siglos, esto ha llevado a la mayoría de los cuáqueros a mezclarse casi sin problemas en la sociedad en general.3 El resultado es una paradoja espiritual. Los Amish, con su modelo fijo de verdad, han preservado su comunidad distinta a costa del compromiso con el mundo. Los cuáqueros, con su modelo fluido, han tenido una enorme influencia en el mundo a través de su testimonio social, pero a costa de gran parte de su propio carácter cultural distintivo y, en muchos países occidentales, sus números.27 Representan dos respuestas diferentes a un desafío que enfrenta cada comunidad de fe: cómo permanecer fieles al pasado y al mismo tiempo estar abiertos a la dirección del Espíritu en el presente.

¿Por qué Amish se separa del mundo mientras los cuáqueros lo involucran?

Una de las diferencias más llamativas y visibles entre los dos grupos es su postura hacia el mundo en general. Conduciendo por el campo de Pensilvania u Ohio, uno ve a los Amish viviendo una vida aparte, un testimonio tranquilo de su deseo de separación. Por el contrario, la historia de los cuáqueros es una historia de compromiso profundo y a menudo valiente con las cuestiones sociales y políticas más apremiantes del mundo. Estos enfoques opuestos no son cuestiones de temperamento, sino que están profundamente arraigados en sus teologías centrales.

La vida Amish es un sermón vivido sobre el tema de la separación. Su comprensión teológica fundamental es que están llamados a ser un pueblo distinto, separado de un «mundo caído»4. Se toman literalmente el mandato bíblico de «Salid de entre ellos y sed separados, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo» (2 Corintios 6:17).4 Esta creencia es el principio rector detrás de su

Ordnung y dicta su famoso rechazo de las tecnologías modernas. Poseer un automóvil, conectarse a la red eléctrica pública o tener un televisor en el hogar están prohibidos no porque estas cosas sean intrínsecamente malas, sino porque son vistas como los principales conductos para los valores, tentaciones y distracciones del mundo exterior.3 Este compromiso con la separación también se extiende a la vida cívica. Los amish no votan, ocupan cargos políticos o sirven en el ejército, creyendo que su ciudadanía está en el reino de Dios, no en los reinos de los hombres.3

Los cuáqueros, por otra parte, han seguido la orientación de su fundador William Penn de estar «en el mundo, pero no de él», amando al mundo con «afectos destetados»4. Su creencia fundamental en la Luz Interior —que existe «la de Dios en todos»— los obliga a buscar y apelar a esa chispa divina en todas las personas, no solo en las de su propia comunidad.3 Esto los ha impulsado históricamente al corazón de las luchas mundiales por la justicia. Los cuáqueros se encontraban entre los primeros y más vocales abolicionistas, operando el Ferrocarril Subterráneo y solicitando a los gobiernos que pusieran fin al pecado de la esclavitud. Fueron pioneras en los movimientos por los derechos de las mujeres, la reforma penitenciaria y el tratamiento humano de los enfermos mentales. Hoy en día, continúan este legado de compromiso, trabajando activamente en temas de paz, pobreza, administración ambiental y derechos humanos a través de organizaciones como el American Friends Service Committee (AFSC).1

El costo humano y la bendición de estos dos enfoques a menudo se revelan en historias personales. El dolor de la separación Amish se siente más agudamente por aquellos que eligen abandonar la comunidad. A menudo se enfrentan al rechazo, una práctica desgarradora en la que la familia y los amigos están obligados a cortar el contacto social.27 Una mujer que se fue recordó la devastadora constatación de que «solo se la amaba por la ropa que vestía y la religión en la que profesaba creer».39 Esto revela cómo la fuerza del vínculo comunitario puede convertirse en una fuente de sufrimiento poderoso cuando se rompe. El poder del compromiso cuáquero se ve en su incansable trabajo por un mundo mejor, un testigo que les ha valido el Premio Nobel de la Paz y el respeto de muchos.

Estas dos posturas diferentes se derivan de dos interpretaciones diferentes de lo que significa «el mundo». Para los amish, «el mundo» (die Welt en su dialecto alemán) es en gran parte un concepto geográfico y cultural. Es toda la sociedad no Amish la que se encuentra fuera de los límites de su comunidad.3 La estrategia espiritual, por lo tanto, es defensiva: Construir una comunidad fuerte y disciplinada y mantener una clara separación de las influencias corruptoras del exterior. Para los cuáqueros, «el mundo» es más un concepto ético y espiritual. Es un sistema de violencia, codicia, injusticia y materialismo que puede existir en cualquier lugar, tanto en las instituciones de la sociedad como en el corazón humano35. Por lo tanto, la estrategia espiritual es activa: salir al mundo y «hablar la verdad al poder», trabajando para transformar esos sistemas injustos y sanar el quebrantamiento que causan.3 Uno busca ser una luz manteniéndose puro del mundo; el otro busca ser una luz brillando en los rincones más oscuros del mundo.

¿Cómo nos invita su adoración a la presencia de Dios?

La forma en que una comunidad adora es una ventana a su alma. Revela lo que cree sobre Dios, sobre la humanidad y sobre cómo se encuentran los dos. Para los Amish y los Cuáqueros, sus distintas formas de adoración no podrían ser más diferentes, sin embargo, cada una es una expresión sincera y poderosa de su fe central.

Asistir a un servicio de adoración Amish es entrar en un mundo de tradición y comunidad. No hay edificios de la iglesia; En cambio, la comunidad se reúne de forma rotativa en las casas de sus miembros, a menudo en un granero o taller despejado.1 El servicio es largo, dura aproximadamente tres horas y media, y se lleva a cabo casi en su totalidad en alemán alto, un idioma que los conecta con sus raíces europeas.4 La congregación se sienta en bancos de madera simples y sin respaldo. El servicio incluye dos sermones, entregados por el ministerio solo para hombres de obispos, ministros y diáconos, que son elegidos por sorteo de entre la congregación.3 Entre los sermones, la comunidad canta himnos del

Ausbund, el himnario protestante más antiguo todavía en uso, que contiene canciones escritas por sus antepasados anabautistas mientras esperaban el martirio.16 Las melodías son melodías lentas y cantadas transmitidas a través de generaciones sin notación musical o acompañamiento instrumental. Los Amish también practican dos ordenanzas externas, o sacramentos: bautismo de adultos para aquellos que eligen unirse a la comunión, que se lleva a cabo dos veces al año e incluye el humilde acto de lavarse los pies.3

Asistir a una «reunión para la adoración» cuáquera, por el contrario, es entrar en un mundo de quietud y silencio. En la forma más tradicional y «no programada» de adoración cuáquera, no hay pastor, ni coro, ni sermón planificado, ni liturgia.1 Los amigos se reúnen en una casa de reunión simple y sin adornos, a menudo sentados en un círculo o en una plaza, y se asientan en un silencio colectivo y expectante.1 Este silencio no está vacío; es una forma de oración, un espacio para que cada persona escuche la «voz quieta y pequeña» de Dios, la guía de la Luz Interior43. Si un individuo siente que el Espíritu le ha dado un mensaje para compartirlo con el grupo, se parará y hablará brevemente. Esto se conoce como «ministerio vocacional», y puede provenir de cualquier persona en la sala: hombre o mujer, joven o viejo.1 Una reunión puede incluir varios mensajes de este tipo, o puede pasar en completo silencio. Los cuáqueros no practican sacramentos externos como el bautismo o la comunión. Ellos creen que toda la vida es sacramental, que cualquier momento puede ser un momento de comunión con Dios, y que el verdadero bautismo es una limpieza interior por el Espíritu, no un rito exterior con agua.4

Estas dos formas de adoración son reflejos perfectos de la comprensión de cada grupo de la autoridad espiritual. El servicio Amish refuerza la autoridad de la comunidad, la tradición y las escrituras. La lengua alemana, los himnos antiguos, los sermones pronunciados por el ministerio ordenado: todos estos elementos trabajan juntos para preservar y transmitir una fe recibida de una generación a la siguiente.3 El individuo está allí para recibir la verdad que sostiene la comunidad. La reunión cuáquera, en su simplicidad radical, ubica la autoridad en un lugar completamente diferente: en la presencia directa y sin mediación del Espíritu disponible para cada persona.5 El silencio es el método para acceder a esa autoridad. La falta de un líder humano es una poderosa declaración de que solo Cristo es la cabeza de la reunión. El servicio de adoración Amish es un hermoso acto de preservación. La reunión cuáquera es un acto valiente de descubrimiento continuo y expectante.

¿Cómo ven los dones espirituales de las mujeres?

Entre todas las distinciones entre las formas de vida amish y cuáquera, tal vez ninguna es más clara y poderosa que su punto de vista sobre el papel y los dones espirituales de las mujeres. Esta diferencia no es un punto menor de la política de la iglesia; fluye directamente de las cabeceras teológicas de cada tradición y revela sus creencias más básicas sobre cómo Dios habla y trabaja en el mundo.

La comunidad Amish está estructurada a lo largo de líneas tradicionales y patriarcales, basadas en su interpretación de las Escrituras. En la familia, se espera que la esposa sea sumisa a su esposo.21 Esta estructura se refleja en el lugar donde todos los puestos de liderazgo y autoridad son ocupados por hombres. Durante el largo servicio dominical, se espera que las mujeres guarden silencio, excepto cuando la congregación se una en una canción.4 No pueden predicar, enseñar ni desempeñar ningún papel oficial en la gobernanza de la iglesia. Sus contribuciones vitales están en el hogar y en la crianza de los niños, creando la base estable sobre la cual se construye la comunidad. Este orden es visto como bíblicamente ordenado y esencial para mantener la estructura de voluntad divina de la iglesia y la familia.

La tradición cuáquera, desde sus inicios, ha sido un testimonio radical de la igualdad espiritual de hombres y mujeres.4 Esta creencia es una conclusión ineludible extraída de su doctrina central de la Luz Interna. Si la luz de Dios, el espíritu de Cristo, está presente en todas las personas, entonces no puede estar limitada por el género.5 El mensaje de George Fox de acceso directo a las mujeres empoderadas por Dios al igual que lo hizo con los hombres. Como resultado, las mujeres siempre han estado entre los líderes más poderosos e influyentes en el movimiento cuáquero. En el siglo XVII, en un momento en que las mujeres eran casi universalmente silenciadas en la vida pública, las mujeres cuáqueras eran ministras itinerantes, misioneras, escritoras y organizadoras. Margaret Fell, quien más tarde se casaría con Jorge Fox, fue una brillante organizadora y teóloga que fue fundamental en la formación de la temprana Sociedad de Amigos.14 Esta práctica de igualdad continúa hoy, con mujeres sirviendo en todos los roles de liderazgo y ministerio dentro de las reuniones cuáqueras en todo el mundo.31

El papel de las mujeres en cada fe sirve como una prueba de fuego clara para su teología central. La posición Amish es un resultado directo de que su máxima autoridad es el texto escrito de la Biblia, interpretado a través de la lente de la tradición. Los pasajes específicos en las epístolas paulinas que piden la sumisión femenina y el silencio en la iglesia se entienden como mandamientos vinculantes para todos los tiempos. La posición cuáquera es un resultado directo de que su autoridad última es la experiencia directa y sentida del Espíritu Santo. Los primeros cuáqueros experimentaron al Espíritu moviéndose y hablando poderosamente a través de las mujeres. No podían negar esta realidad viva, por lo que su experiencia les llevó a comprender las Escrituras bajo una nueva luz, haciendo hincapié en pasajes como Gálatas 3:28, que afirma que en Cristo «no hay hombre ni mujer». Para los amish, el texto da forma a la experiencia. Para los cuáqueros, la experiencia ilumina el texto. En este tema, la diferencia fundamental en sus fuentes de autoridad espiritual se hace evidente para que todos la vean.

¿Qué significa ser una «Iglesia de la Paz» en un mundo de conflicto?

En un mundo tan a menudo desgarrado por la violencia y la guerra, el firme compromiso de los Amish y los Cuáqueros con la paz es un testigo poderoso y desafiante. Ambas se conocen como «iglesias históricas de la paz», una identidad compartida que tiene sus raíces en los movimientos anabautistas y cuáqueros de los siglos XVI y XVII1. Ambos grupos basan su pacifismo en las enseñanzas de Jesús, en particular sus mandamientos en el Sermón del Monte de «no resistir el mal», «poner la otra mejilla» y «ama a tus enemigos».46 Esta convicción compartida lleva tanto a los amish como a los cuáqueros a rechazar el servicio militar y a buscar el estatus de objetores de conciencia en tiempos de guerra.3 Sin embargo, mientras se mantienen unidos en este terreno común, la forma en que viven su compromiso con la paz adopta diferentes formas, lo que refleja sus diferentes relaciones con el mundo.

Los amish practican una ética profunda y coherente de «no resistencia». Se trata de un enfoque más interno y pasivo del establecimiento de la paz, arraigado en su teología de la separación. Para los Amish, el llamado a la paz es un llamado a vivir como ciudadanos del reino de Dios, que no es de este mundo. Significa que no usarán la fuerza o la violencia para defenderse a sí mismos, sus bienes o su país.49 Si se enfrentan a la persecución o al conflicto, su respuesta histórica ha sido sufrir pacientemente o alejarse, en lugar de defenderse.50 Su testimonio de paz no consiste principalmente en cambiar los sistemas políticos del mundo, sino en vivir una vida de fiel obediencia a los mandamientos de Cristo dentro de su propia comunidad, independientemente de lo que haga el mundo que los rodea.

Los cuáqueros, por el contrario, tienen lo que llaman un «testimonio de paz». Aunque incluye el mismo compromiso con la no violencia personal, es un principio más activo y orientado hacia el exterior. El Testimonio de Paz no se trata solo de negarse a participar en la guerra; se trata de trabajar para «quitar la ocasión de todas las guerras».40 Los cuáqueros creen que su fe los llama a ser pacificadores en el mundo, a enfrentar activamente los sistemas y las injusticias —como la pobreza, el racismo y el nacionalismo— que conducen al conflicto.3 Su testimonio no es solo un «testigo negativo estéril, una mera proclamación de no resistencia», sino un «mensaje positivo, vital y constructivo» que busca transformar la sociedad a través de la acción no violenta, la mediación y la defensa de la justicia.51

La ilustración moderna más poderosa y desgarradora de la no resistencia amish se produjo frente a una tragedia inimaginable. El 2 de octubre de 2006, un hombre armado entró en una escuela Amish de una habitación en Nickel Mines, Pensilvania, y disparó a diez niñas, matando a cinco de ellas antes de quitarse la vida.47 Mientras el mundo observaba con horror, se preparó para los esperados gritos de ira y llamados a la venganza. Pero lo que vino de la comunidad Amish fue algo que sorprendió y humilló al mundo: un acto inmediato y poderoso de perdón. A las pocas horas del tiroteo, miembros de la comunidad Amish visitaron a la familia del pistolero para ofrecer sus condolencias y perdón. Asistieron a su funeral y un fondo creado para las víctimas amish compartió sus recursos con la viuda y los hijos del pistolero47. No se trataba de una estrategia política ni de una medida de relaciones públicas. Era la expresión simple y sin vacilaciones de sus creencias más profundas, un testimonio vivo de su fe en el mandato de Jesús de amar a sus enemigos. En ese momento de dolor indecible, la fuerza silenciosa de la no resistencia Amish brilló como una luz poderosa, revelándola no como debilidad pasiva, sino como una fuerza espiritual de increíble poder.

¿Qué nos dicen sus corazones sobre la vida en sus comunidades?

Para comprender verdaderamente una fe, debemos escuchar no solo sus doctrinas y su historia, sino también las voces de quienes la han vivido. Las historias personales de individuos de las tradiciones Amish y Quaker pintan una imagen rica y compleja de la vida dentro de estas comunidades, una historia tejida con hilos de profunda comodidad y dolor poderoso.

La experiencia Amish: El Abrazo y el Recinto

Para muchos que han crecido Amish, la comunidad proporciona un poderoso sentido de seguridad, identidad y pertenencia. Los testimonios de antiguos miembros a menudo hablan con cariño de las bellezas simples de su infancia: el ritmo suave de la vida agrícola, los lazos profundos con los padres y los hermanos, y la sensación de formar parte de una «gran familia extensa».22 Es seguro saber quién eres y a dónde perteneces, en un mundo en el que los roles son claros y la vida está ordenada por una fe compartida. Una persona recordó la calidad «suave e inocente» de sus primeros años de vida, un mundo protegido del caos y la confusión de la sociedad moderna39.

Pero para otros, este mismo abrazo comunitario puede sentirse como un recinto sofocante. Muchos de los que han abandonado los amish hablan de una vida que se sentía «atrapada, sin esperanza y sin sentido».22 Describen un entorno gobernado por el «miedo del hombre», en el que las interminables reglas del

Ordnung Los dejó sintiendo que no podían ser su verdadero yo.22 Para algunos, esta presión conduce a la depresión, la ira y una búsqueda desesperada de la libertad.22 La práctica de rechazar, en particular, revela el lado doloroso de este intenso enfoque comunitario. Los que se van a menudo están aislados de las personas que más aman, lo que lleva a la desgarradora conclusión de que el amor de su comunidad estaba condicionado a su conformidad39. En los casos más trágicos, la naturaleza insular de la comunidad y el alto valor otorgado a la sumisión pueden crear un entorno en el que el abuso puede ocurrir y ocultarse, y las víctimas sienten que no tienen a dónde acudir38.

La experiencia cuáquera: La libertad y la fragmentación

Las personas a menudo se sienten atraídas por la fe cuáquera por su promesa de libertad espiritual. Los testimonios de los nuevos cuáqueros, especialmente los procedentes de entornos religiosos más dogmáticos, hablan de la poderosa liberación que sienten en una comunidad sin credo, sin jerarquía y sin lista de reglas31. Una antigua católica describió el momento que cambió su vida en su primera reunión cuáquera cuando alguien dijo: «Recuerda que no puedes hacer nada malo», liberándola de toda una vida de culpa religiosa31. Los testimonios cuáqueros de simplicidad, paz, integridad, comunidad e igualdad proporcionan una brújula moral sin un conjunto rígido de regulaciones, y la reunión silenciosa ofrece un espacio para una conexión directa y personal con Dios30.

Sin embargo, esta misma libertad también puede conducir a una sensación de fragmentación espiritual. Debido a que la autoridad última es la Luz Interior del individuo, las comunidades cuáqueras a veces pueden carecer de un centro teológico compartido. Algunos Amigos centrados en Cristo han expresado sentirse marginados en reuniones liberales en las que parece haberse afianzado una «hegemonía no teísta o ateísta» y en las que el lenguaje de Cristo y la Biblia a veces se ve con sospecha31. La propia adaptabilidad que ha permitido al cuaquerismo hablar proféticamente al mundo también ha llevado a su asimilación. A medida que los cuáqueros se han mezclado con la cultura en general, algunos sienten que la tradición ha perdido su identidad espiritual y disciplina únicas, convirtiéndose más en un club social para personas de ideas afines que en una comunidad religiosa distinta.27

Estas historias personales revelan una tensión fundamental en el corazón de la vida religiosa. El sistema Amish, con su fuerte énfasis en la autoridad de la comunidad y sus tradiciones, proporciona un poderoso sentido de pertenencia y continuidad, pero a veces a costa de la libertad individual y la autonomía espiritual. El sistema cuáquero, con su énfasis radical en la autoridad de la experiencia directa de Dios del individuo, proporciona una poderosa libertad espiritual, pero a veces a costa de la cohesión comunitaria y una identidad religiosa compartida. Representan dos respuestas diferentes a la eterna pregunta de cómo equilibrar las necesidades de uno y de muchos, y los testimonios sinceros de ambas tradiciones nos muestran las bendiciones humanas y el costo humano de cada camino.

¿Cómo ve la Iglesia Católica a sus hermanos y hermanas anabautistas y cuáqueros?

El camino de la relación de la Iglesia católica con las tradiciones anabautista y cuáquera es largo y complejo, pasando de una hostilidad profundamente arraigada durante la era de la Reforma a un espíritu moderno de diálogo ecuménico y a la búsqueda de la comprensión mutua. Para apreciar este camino, es útil examinar la relación de la Iglesia con cada grupo por separado.

La visión católica sobre los anabautistas (Amish)

La relación entre la Iglesia Católica y el movimiento anabautista, del que surgieron los amish, comenzó en conflicto. Durante el siglo XVI, la Iglesia vio a los anabautistas como una herejía peligrosa y radical. Fueron los teólogos católicos quienes utilizaron por primera vez el término «anabaptista» o «rebautizador» como etiqueta de condena, vinculando su práctica del bautismo de adultos a antiguas herejías y convirtiéndolo en un delito punible con la muerte11. En consecuencia, los anabaptistas sufrieron una brutal persecución a manos de las autoridades católicas. Esta dolorosa historia se convirtió en una parte central de la identidad anabautista, consagrada en sus textos fundacionales como

El Ausbund himnario y el Espejo de los Mártires, que están llenas de historias del sufrimiento de sus antepasados y de fuertes sentimientos anticatólicos16.

Durante siglos, el abismo parecía «insalvable».56 Pero en el espíritu de ecumenismo que ha marcado el último medio siglo, esta relación ha comenzado a sanar. Los teólogos e historiadores reconocen ahora las profundas raíces de la piedad anabautista en la espiritualidad católica medieval tardía, como la influencia del monacato en su ideal de una comunidad disciplinada y voluntaria56. El Vaticano ha entablado un diálogo oficial con la Conferencia Mundial Menonita (que representa a la familia anabautista más amplia), lo que ha dado lugar a declaraciones conjuntas como «Llamados juntos a ser pacificadores»56. En un mensaje en conmemoración del 500.o aniversario del movimiento anabautista en 2025, el Papa reconoció las «heridas dolorosas» del pasado y expresó su deseo de que las «relaciones fraternas» se profundicen y crezcan57. Si bien esto marca un cambio importante, sigue existiendo una brecha. Los amish, debido a su carácter descentralizado y su compromiso con la separación, han sido en gran medida «pasados por alto en la confusión ecuménica», y todavía pueden persistir en sus comunidades conceptos erróneos centenarios sobre el catolicismo16.

La visión católica sobre los cuáqueros

La relación temprana entre la Iglesia Católica y la Sociedad de Amigos fue de «hostilidad recíproca».58 Los primeros cuáqueros vieron a la Iglesia Católica como el epítome del cristianismo apóstata e institucional que rechazaban, condenando su jerarquía sacerdotal, sus sacramentos externos y su historia de violencia.31 La Enciclopedia Católica, a su vez, describió históricamente al cuaquerismo como una secta radical fundada en la «luz interior» subjetiva y poco fiable, que había descartado las estructuras y dogmas esenciales de la fe cristiana.18

A pesar de esta historia de condena mutua, un análisis teológico más profundo revela sorprendentes puntos de conexión. Tanto los católicos como los cuáqueros, a su manera, encuentran autoridad espiritual en una fuente más allá de la Biblia: para los cuáqueros, es la guía inmediata del Espíritu; para los católicos, es la Sagrada Tradición y la autoridad docente de la Iglesia32. Aún más importante, ambas tradiciones comparten una visión de la salvación que se distingue de la doctrina protestante dominante de «solo la fe». Tanto los católicos como los cuáqueros creen que la justificación no es simplemente una declaración legal, sino que implica una transformación real e interna de la persona a través de la gracia, que conduce a una vida de santidad y buenas obras, con un fuerte énfasis en la santificación58.

En los últimos años, esto ha abierto la puerta a un espíritu de aprendizaje mutuo. Escritores católicos que se han comprometido con el cuaquerismo sugieren que la Iglesia Católica podría aprender del compromiso cuáquero con la pacificación pública, su práctica de la toma de decisiones laica, basada en el consenso, y la profundidad espiritual de su adoración silenciosa y profética.46 Por el contrario, sugieren que los cuáqueros podrían beneficiarse del aprecio católico por la tradición y la vida intelectual, una comprensión más rica de la adoración como un evento comunitario y sagrado, y un vocabulario emocional más amplio que incluye un espacio para lamentar el pecado y recibir misericordia.32

Una paradoja interesante surge de esta comparación. La fe anabautista, con su práctica del bautismo y la comunión y su enfoque en una comunidad eclesial disciplinada, tiene una estructura que es más familiar y reconocible para los católicos.4 La principal barrera para la unidad es el doloroso recuerdo de la persecución histórica y los desacuerdos doctrinales específicos. La fe cuáquera, por otro lado, con su rechazo de todos los sacramentos y toda la jerarquía de la iglesia, parece estructuralmente ajena a la cosmovisión católica.18 Sin embargo, a un nivel teológico más profundo, el énfasis compartido en una vida transformada y el papel del Espíritu crea un terreno común inesperado y poderoso. Esta complejidad muestra que el camino hacia la unidad cristiana es estratificado, con diferentes desafíos y diferentes puntos de conexión existentes en cada capa de fe, práctica e historia.

Conclusión

El viaje para entender a nuestros primos espirituales amish y cuáqueros es uno que nos aleja de las caricaturas simples y nos lleva a una apreciación más profunda de la rica diversidad del testimonio cristiano. Aunque a menudo se confunden entre sí, representan dos respuestas distintas, poderosas y profundamente fieles al llamado del Evangelio. Son verdaderamente hijos de una luz diferente, cada uno siguiendo la iluminación que se les ha dado con integridad y coraje.

El camino Amish es un testimonio del poder de la preservación. En un mundo inquieto y en constante cambio, han construido una comunidad dedicada a preservar una herencia sagrada. A través de su disciplina, su separación y su sumisión a la sabiduría colectiva de su tradición, buscan ser una ciudad en una colina, un signo visible del reino de Dios apartado del mundo. Su vida es un sermón tranquilo y constante sobre las virtudes de la humildad, la simplicidad y la fidelidad a una verdad recibida.

El camino cuáquero es un testimonio del poder del Espíritu presente. Desde sus comienzos, han sido un pueblo en movimiento, siguiendo la voz interior y viva de Cristo en un compromiso activo y a menudo costoso con el mundo. A través de su compromiso con la igualdad, su pacificación activa y su confianza en la revelación continua, buscan ser sal y luz en el mundo, trabajando para transformar sus sistemas rotos y responder «a la de Dios en todos». Su vida es un testimonio dinámico y continuo de un Dios que no se limita a las páginas de la historia, sino que continúa hablando, dirigiendo y trabajando por la justicia hoy.

Ambos caminos ofrecen un poderoso desafío contracultural a los valores del mundo moderno. Ambos nos llaman a una vida de convicción más profunda y mayor simplicidad. Y ambos, a su manera única, reflejan una faceta del carácter infinito de Dios. Al escuchar sus historias y honrar sus diferencias, no disminuimos nuestra propia fe, sino que la enriquecemos. Se nos recuerda que el cuerpo de Cristo es vasto y variado, y que la luz de Dios, en su gracia ilimitada, brilla en muchas formas, llamándonos a todos, en nuestro propio tiempo y lugar, a caminar fielmente en el camino que Él pone delante de nosotros.