Traductions anglaises du Coran : qui les a réalisées depuis 1649

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Le premier Coran anglais était encore sous presse à Londres en mars 1649 lorsque le Parlement a envoyé des soldats pour le trouver. Un homme nommé Ross l'avait traduit en anglais à partir d'une version française, et pendant plus de deux siècles et demi après cela, quiconque voulait le Coran en anglais l'obtenait de quelqu'un extérieur à la foi, le plus souvent un chrétien qui le considérait comme faux. Les musulmans d'Inde ont commencé à répondre en anglais en 1905, et depuis lors, le fils d'un pasteur anglais, un juif de Bagdad, trois femmes américaines vivant en Arabie saoudite et un professeur qui se qualifiait lui-même d'infidèle y ont tous contribué.

Aucun de ces livres n'est le Coran, comme les musulmans nous le diront, car ils soutiennent que le Coran est la parole même de Dieu, donnée en arabe au prophète Mahomet, et qu'une traduction ne peut qu'expliquer ce qu'il signifie. Ainsi, savoir qui a réalisé chaque traduction et ce que cette personne croyait constitue l'essentiel de l'histoire, et si nous nous demandons laquelle lire, c'est la première chose à découvrir.

Marmaduke Pickthall, fils d'un pasteur anglican, est devenu musulman en 1917, et lorsqu'il a publié sa propre traduction en 1930, il l'a ouverte en disant à ses lecteurs : « Le Coran ne peut être traduit. C'est la croyance des cheikhs à l'ancienne et l'opinion de l'auteur actuel. » Il l'avait rendu presque littéralement et avait pris le plus grand soin de son anglais, disait-il, « Mais le résultat n'est pas le glorieux Coran, cette symphonie inimitable, dont les sons mêmes émeuvent les hommes jusqu'aux larmes et à l'extase. » Il a appelé son livre Le sens du glorieux Coran, et il les a avertis qu'il « ne pourra jamais remplacer le Coran en arabe, et n'est pas destiné à le faire. »

Un musulman apprend le chapitre d'ouverture en arabe pour prier, et s'il le lit en anglais, c'est pour comprendre ce que le livre attend de lui. Les érudits l'ont formulé dans le langage d'un juriste : « Les traductions des sens du Coran ne sont que des explications », a répondu le Comité permanent pour la recherche scientifique et l'Ifta lorsqu'il a été interrogé, et selon le consensus des érudits, les règles du Coran ne s'appliquent pas à elles. L'école hanafite a une ancienne exception, et le Dar al-Ifta d'Égypte l'a appliquée en 1961 : Abou Hanifa a permis à un homme qui maîtrisait l'arabe de réciter en persan et de maintenir sa prière, et la fatwa l'a suivi contre ses deux élèves, Abou Yusuf et Muhammad. Moins d'un musulman sur cinq parle arabe, selon le calcul de l'érudit musulman Khaleel Mohammed, donc la plupart accèdent au sens du livre par une traduction, tout en soutenant qu'elle « ne peut être qu'une interprétation approximative ».

Nous, chrétiens, abordons cela sous un autre angle, car lorsque l'Esprit est venu à la Pentecôte, la foule « fut confondue, parce que chacun les entendait parler dans sa propre langue » (Actes 2:6), et la Bible dans notre propre langue est la Bible pour nous, peu importe ce que nous continuons à argumenter sur pourquoi il y a tant de versions. Il est utile de savoir, avant d'ouvrir un Coran anglais, que notre voisin musulman ne considère pas ce livre comme nous considérons notre Bible.

L'Europe lisait le Coran en latin depuis que Robert de Ketton en avait fait sa version en 1143, et en 1647, André du Ryer l'avait traduit en français. Deux ans plus tard, le 19 mars 1649, sept semaines après l'exécution de Charles Ier, un colonel nommé Anthony Weldon a averti la Chambre des communes qu'il était sur le point de paraître en anglais, et les membres l'ont envoyé avec un officier et plusieurs soldats pour « effectuer une perquisition à l'imprimerie où l'Alcoran turc est censé être imprimé en ce moment ». En deux jours, l'imprimeur, Robert White, était en état d'arrestation et les exemplaires avaient été saisis, et ce n'est qu'alors que les membres ont découvert que le livre avait été autorisé depuis le début par John Downame, l'autorisateur officiel des livres de théologie. Ils ont confié toute l'affaire au Conseil d'État, qui, le 4 avril, a laissé Thomas Ross, l'homme derrière la traduction, partir « avec un avertissement de ne plus se mêler de choses de cette nature ». Une deuxième édition a été demandée avant la fin de l'année.

Sa page de titre proposait le livre « pour la satisfaction de tous ceux qui désirent examiner les vanités turques », et son traducteur disait au lecteur qu'il avait pris la peine de le traduire du français, « ne doutant pas, bien que ce soit un poison qui ait infecté une très grande, mais très malsaine partie de l'Univers, qu'il puisse s'avérer être un antidote, pour confirmer en toi la santé du christianisme ». C'est ainsi que le livre a été vendu, en tout cas. Mordechai Feingold, qui a examiné les archives, ne trouve rien suggérant que les hommes qui l'ont réalisé voulaient autre chose qu'un profit, et ils en ont obtenu un.

Nous ne pouvons toujours pas dire avec certitude quel Ross a effectué la traduction. George Sale, écrivant en 1734, a nommé Alexander Ross et n'a eu aucune pitié pour lui, « étant totalement ignorant de l'arabe, et pas un grand maître du français », et le nom est resté. Pourtant, Alexander Ross n'a signé que la « mise en garde nécessaire » imprimée avec le livre, et il y parle du traducteur comme d'une autre personne. Feingold pense que l'homme le plus probable est Thomas Ross, le nom qui est apparu lors de l'enquête du Parlement, et Noel Malcolm plaide pour un Hugh Ross, avec Thomas comme simple coursier, donc dans le tableau ci-dessous, nous disons seulement qu'il s'agissait d'un Ross.

La traduction qui a fait autorité pendant près de deux siècles provenait d'un avocat, George Sale, qui avait travaillé sans rémunération pour la Society for the Promotion of Christian Knowledge et avait été le principal collaborateur de son Nouveau Testament arabe pour les chrétiens de Syrie. Son Coran est sorti en novembre 1734, le premier en anglais réalisé à partir de l'arabe, bien que certains aient suggéré qu'il s'était appuyé sur le latin que Lewis Marracci avait publié en 1698. Sa préface dit ce qu'il pensait faire : « Ils doivent avoir une piètre opinion de la religion chrétienne, ou être mal fondés en elle, ceux qui peuvent craindre un danger d'un faux aussi manifeste », et encore, « Les protestants seuls sont capables d'attaquer le Coran avec succès ; et pour eux, je crois, la Providence a réservé la gloire de son renversement. »

On pourrait penser que cela règle la question de ses croyances, et pourtant ses notes s'appuient page après page sur des commentateurs musulmans, et certains de ses contemporains le soupçonnaient de s'être secrètement converti. Edward Gibbon l'a qualifié de « notre honnête et savant traducteur, Sale… à moitié musulman ». Après la parution du livre, Sale se rendit moins souvent aux réunions de la Société, et le Dictionnaire de biographie nationale se demande si la Société en était venue à soupçonner son orthodoxie. Il mourut d'une fièvre le 13 novembre 1736, deux ans après sa parution, et l'ouvrage continua sans lui pendant très longtemps ; Thomas Jefferson l'acheta en 1765.

Le révérend J. M. Rodwell, en 1861, a déplacé les sourates de leur ordre traditionnel vers ce qu'il considérait comme l'ordre de leur composition, et il a jugé Mahomet comme « un grand personnage, bien qu'imparfait, un enseignant sérieux, bien qu'égaré ». Edward Henry Palmer, traduisant pour les Livres sacrés de l'Orient en 1880, a écrit un anglais plus simple avec moins de polémiques anciennes, et deux ans plus tard, lors d'une mission de services secrets en Égypte pour le gouvernement de Gladstone, il fut abattu au Wady Sudr.

Le premier musulman à traduire le Coran en anglais fut Mohammad Abdul Hakim Khan de Patiala, dans l'Inde britannique, à une époque de domination coloniale et de missionnaires actifs, et son livre parut en 1905. Pendant plus de deux décennies, il avait été un proche disciple de Mirza Ghulam Ahmad, le fondateur du mouvement ahmadiyya, et ses notes défendaient les revendications de cet homme, mais peu après la parution du livre, il quitta le mouvement. Mirza Hairat Dehlawi à Delhi et Mirza Abu’l Fazl à Allahabad suivirent en 1912, et Dehlawi déclara ouvertement qu'il avait l'intention d'apporter « une réponse complète et exhaustive » aux critiques de Sale, Rodwell, Palmer et Sir William Muir. Ainsi, les hommes qui expliquaient le Coran aux lecteurs anglais se voyaient désormais répondre nommément, et après avoir lu la préface de Sale, nous ne pouvons guère être surpris.

Au déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, il existait au moins sept traductions musulmanes en provenance d'Asie du Sud. Celle de Muhammad Ali parut en 1917. Il était également ahmadi, dirigeant du groupe de Lahore du mouvement ; son livre fut repris par Elijah Muhammad et la Nation de l'Islam en Amérique, et l'hostilité sunnite envers les Ahmadis l'a fait interdire en Égypte. Celle de Pickthall parut en 1930, révisée mot à mot en Égypte, dans un anglais à la manière de la version du roi Jacques, et elle a connu 150 éditions. Il pensait que la foi du traducteur réglait beaucoup de choses. « On peut raisonnablement prétendre qu'aucune Écriture sainte ne peut être présentée équitablement par quelqu'un qui ne croit pas à son inspiration et à son message », a-t-il écrit, et pendant la majeure partie des trois siècles qui l'ont précédé, les lecteurs anglais avaient reçu le Coran de personnes qui n'y croyaient pas.

Abdullah Yusuf Ali, fonctionnaire indien, fils d'une mère sunnite et d'un père ismaélien, a publié la sienne entre 1934 et 1937 avec quelque 6 000 notes de bas de page faisant appel à Shakespeare, Milton et Tennyson. Pendant des décennies, ce fut le Coran anglais le plus utilisé par les musulmans, aidé par la faveur saoudienne et une large diffusion, et l'homme qui l'a réalisé est mort pauvre et oublié.

Voici les principaux traducteurs dans l'ordre, avec ce que chacun d'eux croyait. C'est une courte liste tirée d'une longue étagère, car Bruce Lawrence de Duke, qui a écrit l'histoire du Coran anglais, a compté sept traductions complètes avant le XXe siècle, 60 au cours de celui-ci et 45 déjà dans celui-ci lorsque son livre est paru en 2017, ce qui en fait 112, avec 13 traductions partielles en plus.

Année	traducteur	la foi
1649	A Ross (Thomas ou Hugh), à partir du français	Christian
1734	George Sale	Chrétien, soupçonné de pencher pour l'islam
1861	J. M. Rodwell	Clergyman chrétien
1880	E. H. Palmer	Christian
1905	Mohammad Abdul Hakim Khan	Musulman ahmadi, a quitté le mouvement peu après
1912	Mirza Hairat Dehlawi	Musulman
1917	Muhammad Ali	Musulman ahmadi, groupe de Lahore
1930	Marmaduke Pickthall	Musulman, converti anglais
1934–37	Abdullah Yusuf Ali	Musulman
1955	A. J. Arberry	Non musulman
1956	N. J. Dawood	Juive
1977	Muhammad al-Hilali et Muhsin Khan	Musulman, salafiste ; terminé à Médine
1980	Muhammad Asad (né Leopold Weiss)	Musulman, converti issu d'un foyer juif
Édition de 1988	Syed V. Mir Ahmed Ali	Musulman chiite
1997	Sahih International (trois femmes)	Musulmans, convertis américains
2004	M. A. S. Abdel Haleem	Musulman, né en Égypte
2007	Laleh Bakhtiar	Musulmane, élevée dans la religion catholique
2015	Le Coran d'étude (S. H. Nasr et autres)	Musulman, sunnites et chiites réunis
Édition de 2018	Mustafa Khattab, Le Coran clair	Musulman, doctorat d'Al-Azhar

Après la Seconde Guerre mondiale, la liste cesse de se classer si nettement entre les chrétiens qui mettent en garde et les musulmans qui répondent. A. J. Arberry, qui n'était pas musulman, a publié Le Coran interprété en 1955 et a déclaré avoir choisi ce titre pour concéder la vision orthodoxe selon laquelle le Coran ne peut être traduit, ce qui est bien loin de l'espoir de Sale de voir son renversement. L'année suivante, N. J. Dawood, né à Bagdad dans une vieille famille juive, a donné à Penguin la version qui a connu 70 réimpressions et neuf révisions majeures, la dernière en mai 2014, et une fois que sa religion a été plus largement connue, cela a suscité des critiques de la part de ceux qui soutenaient, comme Pickthall, qu'un croyant devrait faire ce travail. Muhammad Asad était également issu d'un foyer juif, né Leopold Weiss, mais il est devenu musulman en 1926, et son Le Message du Coran est sorti en 1980.

En 1997, trois femmes américaines vivant à Djeddah, Emily Assami, Mary Kennedy et Amatullah Bantley, toutes devenues musulmanes, ont publié Sahih International pour présenter la lecture orthodoxe en anglais simple. Dix ans plus tard, une autre convertie américaine, Laleh Bakhtiar, qui avait été élevée dans la religion catholique, a publié Le Coran Sublime et a rendu le verset 4:34, sur les maris et les femmes, différemment, car elle ne pouvait croire que Dieu sanctionnerait le mal que la lecture habituelle permet.

Si nous voulons observer comment la foi d'un traducteur s'immisce dans les mots, la sourate 4:157 est l'endroit idéal. Elle dit de ceux qui prétendaient avoir tué Jésus, en anglais de Sale, qu'« ils ne l'ont pas tué, ni crucifié, mais il a été représenté par quelqu'un à son image », et cette dernière proposition compte trois mots en arabe, walakin shubbiha lahum. Ce qu'ils signifient divise les musulmans de nous et, il s'avère, les musulmans entre eux.

Certains traducteurs laissent les mots presque aussi nus qu'ils apparaissent. Pickthall écrit « mais cela leur a semblé ainsi », Palmer « mais une similitude a été faite pour eux », Rodwell « mais ils n'avaient que son image », et Abdel Haleem « bien que cela ait été fait pour leur apparaître ainsi ». D'autres ajoutent ce qu'ils pensent que cela signifie. Sahih International écrit « mais [un autre] a été fait pour lui ressembler à leurs yeux », avec des crochets qui reconnaissent l'ajout, et al-Hilali et Khan écrivent que « la ressemblance d'Iesa (Jésus) a été mise sur un autre homme », et nous disent entre crochets qu'il s'agissait de l'homme qu'ils ont tué. C'est l'enseignement que Sale a dit à ses lecteurs anglais avoir trouvé parmi les musulmans, que « ce n'était pas Jésus lui-même qui a subi cette mort ignominieuse, mais quelqu'un d'autre sous sa forme et sa ressemblance ». Muhammad Ali a emprunté une voie totalement différente, écrivant « et ils n'ont pas causé sa mort sur la croix », et la communauté Ahmadiyya enseigne toujours que Jésus a été cloué sur la croix et n'y est pas mort. Dawood dit seulement « mais ils ont pensé qu'ils l'avaient fait ».

Ici, nous nous séparons de nos voisins musulmans, et nous devrions le dire clairement et gentiment. Paul a dit aux Corinthiens : « Je vous ai transmis, avant tout, ce que j'avais aussi reçu : Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures ; il a été enseveli, et il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures » (1 Corinthiens 15:3–4), et l'Église s'est appuyée sur ces mots dès le début. Les deux fois sont placées côte à côte dans Christianisme contre Islam. Ce que les traducteurs ajoutent, c'est à quel point tout peut reposer sur trois mots, et que personne ne peut les traduire en anglais sans faire un choix.

Si vous êtes venu ici en cherchant un classement, nous sommes les mauvaises personnes à qui demander. Pour un musulman, c'est une question concernant les propres paroles de Dieu, et ceux qui lisent l'arabe y répondent différemment, souvent en fonction de leur propre foi. Ce que nous pouvons faire, c'est dire ce qu'est chacun d'eux, en les prenant par date, et vous laisser le soin de juger.

La traduction de Pickthall de 1930 a la résonance de la version King James, et celle de Yusuf Ali porte son immense masse de notes. Arberry, en 1955, a tenté de conserver le rythme de l’arabe. Celle de Mir Ahmed Ali est devenue la traduction de référence parmi les musulmans chiites, et en 2005, celle d’al-Hilali et Khan était la plus largement distribuée dans les mosquées sunnites du monde anglophone. Abdel Haleem, qui a mémorisé le Coran lors de sa formation en Égypte, a publié la sienne depuis Oxford en 2004, et c’est celle que Lawrence qualifie de « best-seller incontesté en anglais ». Il écrit Dieu là où d’autres écrivent Allah, et la question de savoir si les deux noms désignent le même Dieu est au cœur de Allah est-il le même que Yahweh ? Le Coran d'étude de 2015 s’appuie sur 40 commentaires, avec des érudits sunnites et chiites, des convertis et des musulmans de naissance parmi ses éditeurs, montrant ainsi comment les musulmans ont lu un passage au fil des siècles, et celle de Mustafa Khattab Le Coran clair est un effort plus récent en anglais moderne par un érudit canado-égyptien. Si nous préférons les lire côte à côte sans en acheter, IslamAwakened, un site web lancé par un converti américain, aligne des dizaines de versions anglaises verset par verset, et c’est là que nous lisons la sourate 4:157.

Khaleel Mohammed, en examinant la plupart d’entre elles en 2005, a trouvé à redire à presque toutes. Il a estimé que l’anglais de Pickthall avait vieilli, a trouvé une polémique contre les Juifs dans les notes de bas de page de Yusuf Ali, s’est fortement opposé à la sourate d’ouverture d’al-Hilali et Khan, qui nomme les Juifs et les Chrétiens, entre crochets, dans un verset dont l’arabe ne nomme aucun des deux, et a trouvé que la doctrine s’immisçait également dans les mots d’Abdel Haleem. Lawrence admire les notes de Le Coran d'étude bien plus que son anglais. Sale, Rodwell et Palmer nous disent ce que les chrétiens anglais pensaient autrefois, et c’est une chose différente de ce que croient les musulmans.

Quelle que soit celle que nous choisissons, la première chose à lire est le nom sur la couverture, puis de se rappeler ce que Pickthall a dit qu’aucune page anglaise ne peut rendre. Arberry nous dit où il l’a entendu. Tout au long de sa traduction, il revivait les nuits de Ramadan dans sa maison de Gezira, lorsqu’il s’asseyait sur la véranda et écoutait un vieux cheikh à barbe blanche réciter le Coran pour le politicien d’à côté, et il dit que c’est à ce moment-là que « moi, l’infidèle, j’ai appris à comprendre » les rythmes du livre.

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