L'islam enseigne-t-il la haine et l'oppression des non-musulmans ?

Une question de foi et de peur : répondre à la question de savoir si l'islam enseigne la haine et la soumission

Au cœur de chaque chrétien réside un appel sacré et parfois difficile : aimer son prochain comme soi-même. Nous sommes appelés à être des artisans de paix, à tendre l'autre joue et à voir le visage de Dieu en chacun de ceux que nous rencontrons. Pourtant, nous sommes aussi appelés à être sages, à faire preuve de discernement et à être « prudents comme les serpents et innocents comme les colombes ». Dans un monde où nous voyons et entendons parler d'actes de violence terribles commis au nom de l'islam, poser des questions difficiles n'est pas un manque d'amour. C'est la marque d'une foi responsable et attentionnée que de chercher la vérité, même lorsque cette vérité peut être douloureuse. Ce voyage ne naît pas de la malveillance, mais d'une préoccupation profonde et sincère — pour nos familles, pour nos nations, pour la vérité de l'Évangile et pour nos voisins musulmans qui vivent selon un livre différent et suivent un chemin différent.

Cela nous conduit à une question centrale et inévitable que beaucoup murmurent en privé mais hésitent à poser à voix haute : les enseignements fondamentaux de l'islam, tels qu'ils se trouvent dans ses textes les plus sacrés, ordonnent-ils réellement la haine et la soumission des non-musulmans, y compris des chrétiens et des juifs ? Pour répondre à cette question avec tout le sérieux qu'elle mérite, cet article ne se tournera pas vers les apologistes modernes qui cherchent à atténuer les passages difficiles. Au lieu de cela, il écoutera attentivement les voix puissantes et souvent déchirantes de ceux qui ont vécu dans le monde de l'islam — certains en tant que fidèles dévots, d'autres en tant que dirigeants de ses mouvements les plus radicaux — et qui ressentent désormais le devoir moral de mettre le monde en garde. Nous examinerons directement les versets du Coran et les traditions de Mahomet qu'ils désignent comme la source de ces commandements.

Cette exploration sera guidée exclusivement par le travail et le témoignage d'un groupe spécifique de critiques : Robert Spencer, un érudit dévoué des textes islamiques ; Ibn Warraq, un intellectuel ex-musulman qui critique désormais la foi qu'il a quittée ; Mosab Hassan Yousef, le fils d'un fondateur du Hamas qui a tourné le dos à la terreur pour embrasser le Christ ; et Ayaan Hirsi Ali, une survivante du patriarcat islamique devenue une militante mondialement connue pour les droits des femmes. Après avoir entendu leurs avertissements et examiné les preuves textuelles qu'ils présentent, nous nous tournerons vers la position officielle de l'Église catholique pour comprendre comment elle guide les fidèles dans leur relation avec le monde musulman. Il s'agit d'une enquête sobre et sérieuse, entreprise non pas pour favoriser la haine, mais pour nous armer de connaissances, afin que nous puissions répondre à notre monde avec la sagesse chrétienne, la prière et un amour à la fois compatissant et lucide.

Partie 1 : De quoi nous met-on en garde ? Les voix des critiques

Avant d'examiner les textes eux-mêmes, il est essentiel de comprendre qui nous apporte cet avertissement. Leurs histoires ne sont pas purement académiques ; elles sont forgées dans l'expérience personnelle, souvent au prix de grands sacrifices. Leur crédibilité, pour beaucoup, ne vient pas seulement de ce qu'ils ont étudié, mais de ce qu'ils ont vécu.

• Robert Spencer est un auteur américain qui a consacré sa vie à l'étude de la théologie, de l'histoire et du droit islamiques depuis 1980.¹ Il est titulaire d'une maîtrise en études religieuses et est le directeur du blog très lu « Jihad Watch ».² Il a écrit de nombreux livres, dont plusieurs best-sellers du New York Times, et a animé des séminaires sur l'islam et le jihad pour des organismes gouvernementaux et militaires américains, notamment le FBI et le Commandement central des États-Unis.¹ Son argument central est que la violence que nous observons de la part des extrémistes islamiques n'est pas une perversion moderne de la foi, mais une application cohérente et logique de ses textes fondamentaux.²
• Ibn Warraq est le nom de plume d'un érudit né et élevé dans un pays musulman.⁷ Il est devenu un critique éminent de l'islam après la fatwa de 1989 et les menaces de mort émises contre l'auteur Salman Rushdie pour son livre Les Versets sataniques.⁹ Cet événement l'a poussé à écrire son propre « effort de guerre », un livre intitulé Pourquoi je ne suis pas musulman, qui applique les outils de la critique historique et textuelle au livre saint de l'islam et à son prophète.⁹ Il soutient que l'islam lui-même, et non seulement une version « fondamentaliste », est fondamentalement incompatible avec les principes d'un État moderne, libéral et démocratique.⁹
• Mosab Hassan Yousef offre un témoignage unique et effrayant. En tant que fils aîné du cheikh Hassan Yousef, l'un des cofondateurs de l'organisation terroriste Hamas, il a été préparé à devenir un dirigeant du mouvement.¹¹ Mais après avoir été témoin de la cruauté brutale du Hamas, y compris la torture de ses compatriotes palestiniens, il a été désillusionné.¹¹ Il a secrètement commencé à travailler comme espion pour le service de sécurité intérieure d'Israël, le Shin Bet, où il est devenu leur source la plus précieuse au sein du Hamas, empêchant des dizaines d'attentats-suicides et de tentatives d'assassinat.¹¹ Il s'est plus tard converti au christianisme et s'exprime désormais, affirmant que le problème n'est pas la terre ou la politique, mais l'idéologie religieuse de l'islam lui-même.¹¹
• Ayaan Hirsi Ali donne une voix aux innombrables femmes qui ont souffert sous la loi islamique. Née en Somalie, elle a subi des mutilations génitales féminines durant son enfance.¹⁶ Fuyant un mariage forcé, elle a obtenu l'asile aux Pays-Bas, où elle est devenue membre du parlement.¹⁶ Elle a attiré l'attention internationale en collaborant au filmSubmission, qui critiquait l'oppression des femmes dans l'islam en montrant des versets coraniques écrits sur le corps de femmes maltraitées.¹⁷ Le réalisateur du film, Theo van Gogh, a été brutalement assassiné dans une rue d'Amsterdam par un terroriste islamique, qui a épinglé une menace de mort contre Hirsi Ali sur son corps avec un couteau.¹⁶ Elle vit désormais aux États-Unis, où elle continue de défendre les droits des femmes et avertit que la soumission des femmes n'est pas un sous-produit culturel, mais qu'elle est enracinée dans les enseignements de Mahomet et du Coran.¹⁹

Quel est leur message urgent et unifié ?

Bien qu'ils viennent d'horizons différents — un érudit américain, un intellectuel du Moyen-Orient, un espion palestinien, une politicienne somalienne — leur message est remarquablement unifié et profondément troublant. Ils soutiennent que l'idée réconfortante selon laquelle les extrémistes auraient « détourné une religion de paix » est une illusion dangereuse.⁶ Au lieu de cela, ils soutiennent que les jihadistes qui commettent des actes de terreur sont, à bien des égards, les adeptes les plus fidèles et les plus littéraux du Coran et de l'exemple donné par Mahomet.²

Robert Spencer le dit sans détour, affirmant que « l'islam est unique parmi les grandes religions du monde à posséder une doctrine, une théologie et un système juridique développés qui imposent la guerre contre les incroyants ».²¹ Il soutient qu'il n'existe « aucune secte ou école orthodoxe de l'islam qui enseigne que les musulmans doivent coexister pacifiquement en tant qu'égaux avec les non-musulmans sur une base indéfinie ».²¹ Ibn Warraq fait écho à cela, suggérant que la violence et l'intolérance observées dans certaines parties du monde musulman ne sont pas le résultat d'un « islam fondamentaliste » mais sont enracinées dans les principes fondamentaux de l'islam lui-même.¹⁰ Mosab Hassan Yousef, tirant les leçons de sa vie au sein du Hamas, déclare simplement : « L'islam n'est pas une religion de paix. C'est une religion de guerre ».¹⁴ Et Ayaan Hirsi Ali soutient que l'oppression qu'elle a vécue n'est pas une aberration mais est directement autorisée par le Coran, dont les mots « inscrivent le pouvoir masculin sur leurs corps ».¹⁷

La force de ce témoignage collectif vient de sa source. Ce ne sont pas des observateurs distants ; ce sont des initiés. Les ex-musulmans, en particulier, présentent leur critique non pas comme un exercice intellectuel, mais comme une forme de témoignage d'une vérité douloureuse. Pour un public chrétien, qui comprend la puissance du témoignage personnel, leurs histoires confèrent un poids moral et émotionnel puissant à leur analyse des textes islamiques. Ils n'interprètent pas simplement un livre ; ils expliquent l'idéologie qui a façonné, et dans certains cas brisé, leur vie. Leur avertissement est que les mots contenus dans ce livre ont des conséquences dans le monde réel, et que les ignorer, c'est être volontairement aveugle à un danger clair et présent.

Partie 2 : Le Coran ordonne-t-il la guerre contre les non-croyants ?

Pour comprendre les arguments des critiques, nous devons nous tourner vers les pages du Coran lui-même. Ils soutiennent que si l'on peut trouver de nombreux passages qui semblent prôner la paix, ils coexistent avec des versets qui ordonnent la violence. La clé pour comprendre cette contradiction, disent-ils, réside dans un principe théologique qui rend les versets pacifiques obsolètes et élève les versets violents au rang de commandement final et irrévocable.

Qu'est-ce que le « Verset de l'épée » ?

Au cœur de l'argument des critiques se trouve un passage du neuvième chapitre (ou surah) du Coran, connu des érudits islamiques sous le nom de Ayat as-Sayf, ou le « Verset de l'épée ». Le verset 9:5 du Coran dit :

« Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les et guettez-les dans toute embuscade. Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salat et acquittent la Zakat, alors laissez-leur la voie libre, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux ».²²

Des critiques comme Robert Spencer soutiennent que ce verset est la justification principale utilisée par des groupes jihadistes comme Al-Qaïda et l'EI pour tuer les non-musulmans.⁶ Ils rejettent l'idée qu'il s'agissait d'un commandement limité à un conflit historique spécifique avec des tribus arabes païennes qui avaient rompu des traités. Au lieu de cela, ils l'interprètent comme un commandement universel et illimité de faire la guerre à tous les non-musulmans (« païens » ou « idolâtres » étant une catégorie qui peut être étendue pour inclure quiconque ne se soumet pas à Allah) simplement en raison de leur incroyance.²⁴ Le verset, selon eux, fournit un mandat divin clair pour une guerre offensive et agressive, et non seulement pour la légitime défense.

Comment les versets ultérieurs changent-ils le message ? La doctrine de l'abrogation

Une réponse courante à cela consiste à souligner d'autres versets plus pacifiques du Coran, comme la célèbre déclaration du chapitre 2 : « Nulle contrainte en religion » (Coran 2:256). Comment les deux commandements peuvent-ils exister dans le même livre saint ? Les critiques répondent à cela en soulignant la doctrine théologique islamique de naskh, ou abrogation.²⁶

Ce principe, qui est soutenu par des versets à l'intérieur même du Coran (tels que 2:106 et 16:101), soutient que lorsqu'il y a une contradiction entre deux versets, celui qui a été révélé plus tard dans le temps remplace, annule et abroge le précédent.²⁶ La tradition islamique divise la carrière prophétique de Mahomet en deux périodes distinctes : une période antérieure à La Mecque, lorsque ses disciples étaient une minorité petite et persécutée, et une période ultérieure à Médine, lorsqu'il était devenu un puissant chef militaire et politique.

Les critiques soutiennent que cette chronologie est cruciale. Les versets pacifiques et tolérants, comme « nulle contrainte en religion », proviennent généralement de la première période mecquoise, alors qu'il était faible. Les versets violents et intolérants, comme le Verset de l'épée, proviennent presque exclusivement de la période médinoise ultérieure, alors qu'il était puissant.²⁵ Selon la logique de l'abrogation, cela signifie que les commandements de guerre sont la parole finale et parfaite d'Allah sur le sujet, remplaçant tous les appels antérieurs à la paix et à la tolérance.²⁶ Cela résout les contradictions internes du Coran d'une manière qui fait de la violence le commandement ultime et faisant autorité. Ce cadre présente un défi formidable à l'idée d'un « islam pacifique », suggérant qu'une telle vision est basée sur des versets qui ont été théologiquement annulés. Cela implique que, d'un point de vue strictement textuel, les extrémistes ont une prétention à l'authenticité plus forte que les modérés.

Existe-t-il une issue ? Le commandement sur l'apostasie

Si le commandement est de combattre jusqu'à ce que les gens se soumettent à l'islam, qu'arrive-t-il à ceux qui naissent dans la foi mais choisissent de la quitter ? Les critiques soulignent le verset 4:89 du Coran comme une réponse effrayante :

« Ils aimeraient vous voir mécréants comme ils ont mécréants : alors vous seriez tous égaux ! Ne prenez donc pas d'alliés parmi eux, jusqu'à ce qu'ils émigrent dans le sentier d'Allah. Mais s'ils tournent le dos, saisissez-les alors, et tuez-les où que vous les trouviez ; et ne prenez parmi eux ni allié ni secoureur ».²⁸

Ce verset, soutiennent-ils, ainsi qu'un hadith célèbre et largement accepté (une parole de Mahomet) qui stipule : « Quiconque change de religion, tuez-le », forment la base scripturale de la peine de mort pour apostasie dans la loi islamique.²⁸ Ce n'est pas seulement un point théorique. C'est une réalité vécue pour des critiques comme Ayaan Hirsi Ali et Mosab Hassan Yousef, qui ont abandonné l'islam et vivent désormais sous la menace constante de la violence pour leur « crime » d'apostasie.¹¹ Ce commandement ferme effectivement la porte à la liberté religieuse. Il crée un système où l'on peut entrer dans l'islam, mais on ne peut jamais en sortir vivant. Pour ceux qui croient en un Dieu du libre arbitre, cette doctrine de coercition se dresse en opposition frappante et troublante.

Partie 3 : L'islam enseigne-t-il la soumission des chrétiens et des juifs ?

Bien que le Verset de l'épée vise les « païens », les critiques soutiennent que le Coran a un plan spécifique et détaillé pour les chrétiens et les juifs, les « Gens du Livre ». Ce plan n'est pas l'annihilation pure et simple, mais un état de soumission permanente et divinement mandaté. Ce système, soutiennent-ils, est construit sur un verset coranique clé et codifié dans des siècles de droit et de pratique islamiques.

Que signifie être « humilié » ? La taxe de la Jizya

Le commandement fondamental pour le traitement des chrétiens et des juifs se trouve dans le même neuvième chapitre agressif que le Verset de l'épée. Le verset 9:29 du Coran déclare :

« Combattez ceux qui ne croient ni en Allah ni au Jour dernier, qui n'interdisent pas ce qu'Allah et Son messager ont interdit et qui ne professent pas la religion de la vérité, parmi ceux qui ont reçu le Livre – Combattez jusqu'à ce qu'ils versent la jizya par leurs propres mains, après s'être humiliés ».³¹

Selon les critiques, ce verset ordonne aux musulmans de faire la guerre aux chrétiens et aux juifs pour leurs croyances théologiques — spécifiquement, pour ne pas suivre la « religion de la vérité », qui est l'islam.²⁵ Le combat n'est autorisé à s'arrêter que lorsque deux conditions sont remplies. La première est qu'ils paient la

jizya, une taxe spéciale imposée uniquement aux non-musulmans.⁴ La condition, et les critiques soutiennent qu'elle est plus importante, est qu'ils le fassent « après s'être humiliés » ou « en se sentant soumis ». Le mot arabe utilisé ici,

ṣāghirūn, implique non seulement la soumission, mais un état d'abaissement, d'humiliation et d'infériorité.³²

Ce verset établit donc les trois choix classiques que la loi islamique offre aux Gens du Livre conquis : 1) Se convertir à l'islam, 2) Garder sa religion mais payer la jizya et accepter une vie de sujétion institutionnalisée, ou 3) Être combattu.⁴

À quoi ressemblait la sujétion dans l'histoire ? Le Pacte d'Umar

Comment cet état d'« humiliation » devait-il être imposé dans la vie quotidienne ? Les critiques pointent du doigt un document historique connu sous le nom de Pact of Umar comme le modèle juridique et social de ce système, qui est devenu connu sous le nom de dhimmitude.³⁶ Bien que les historiens modernes débattent de la question de savoir si le pacte dans sa forme actuelle remonte directement au calife Umar au VIIe siècle, ses principes ont été largement acceptés et utilisés pour régir la relation entre les dirigeants musulmans et leurs sujets chrétiens et juifs pendant plus de mille ans dans des endroits comme l'Empire ottoman et l'Inde moghole.³⁷ La vie d'un

dhimmi (un non-musulman « protégé ») était une vie d'infériorité globale et minutieusement détaillée, comme le montre le tableau ci-dessous.

Tableau : La vie d'un chrétien sous le Pacte d'Umar

Ce système n'était pas un accident de l'histoire ou le résultat d'un sectarisme isolé. Les critiques soutiennent qu'il s'agissait de l'application délibérée et fidèle du commandement du Coran en 9:29. Il a créé une société où le non-musulman était constamment rappelé à son statut inférieur.

Nous est-il interdit d'être amis ?

Pour garantir le maintien de ce système de séparation, les critiques soutiennent que le Coran a également imposé des restrictions sur les relations personnelles. Ils pointent vers le Coran 5:51 :

« Ô vous qui avez cru, ne prenez pas les Juifs et les Chrétiens comme alliés awliya. They are in fact alliés les uns des autres. Et quiconque parmi vous les prend pour alliés, alors il est un des leurs ».⁴⁴

Bien que le mot arabe awliya soit complexe et puisse être traduit par « protecteurs » ou « gardiens », la position des critiques est qu'en pratique, ce verset interdit le genre d'amitié profonde et loyale qui pourrait jeter des ponts entre les communautés et saper la hiérarchie sociale.⁴⁵ Il ordonne aux musulmans de réserver leur loyauté principale à leurs coreligionnaires musulmans, garantissant ainsi que les chrétiens et les juifs soient toujours tenus à distance, comme des étrangers sur leurs propres terres.

Dans l'ensemble, ces éléments — l'ordre de combattre pour la soumission dans le Coran 9:29, le code juridique détaillé du Pacte d'Umar et l'interdiction sociale de l'amitié dans le Coran 5:51 — forment ce que les critiques présentent comme un système complet et interdépendant. Il s'agit d'un cadre théologique, juridique et social conçu pour garantir que les non-musulmans ne puissent jamais être les égaux des musulmans dans les terres gouvernées par l'islam. Cela reformule tout le concept de « relations interconfessionnelles », suggérant qu'il ne s'agit pas d'un dialogue entre égaux, mais d'une relation avec un système conçu pour assurer l'infériorité permanente d'une partie.

Partie 4 : Qu'enseigne l'exemple de Mahomet et de ses disciples ?

Dans l'islam, le Coran est la parole de Dieu ; la vie de Mahomet — connue sous le nom de Sunna— est le modèle parfait de la manière dont cette parole doit être mise en pratique. Les Hadith, qui sont les recueils de ses paroles et de ses actes, n'ont d'autorité qu'après le Coran.⁴ Les critiques soutiennent que ces traditions renforcent les commandements de violence et de sujétion du Coran, fournissant un précédent divin que les fidèles sont censés imiter pour toujours.

Que disent les hadiths sur la violence ?

Les critiques soulignent plusieurs événements et paroles clés dans les Hadiths comme preuve d'un modèle divinement sanctionné de violence contre les non-musulmans. Le plus troublant est peut-être le récit des Banu Qurayza, une tribu juive qui vivait à Médine à l'époque de Mahomet. Après la bataille du Fossé, la tribu fut accusée de trahison. Selon les premières biographies de Mahomet et les hadiths associés, ils se rendirent et leur sort fut laissé au jugement de l'un des compagnons de Mahomet, Sa'd ibn Mu'adh. Son verdict fut que tous les hommes adultes de la tribu, au nombre de 600 à 900, devaient être décapités, et que les femmes et les enfants devaient être réduits en esclavage. Mahomet aurait approuvé ce verdict, le qualifiant de « jugement de Dieu au-dessus des sept cieux ».⁴⁸ Pour les critiques, cet événement n'est pas une triste anomalie historique, mais un précédent fondamental sur la manière de traiter les ennemis non-musulmans vaincus.

Ceci est renforcé par d'autres paroles attribuées à Mahomet dans les recueils de hadiths les plus fiables, Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim. Dans l'un d'eux, il aurait déclaré son intention de créer une terre exempte d'autres religions : « J'expulserai les Juifs et les Chrétiens de la péninsule arabique et je ne laisserai que des musulmans ».⁵⁰ Dans un autre, un commandement d'humiliation quotidienne est donné : il est dit aux musulmans de ne pas initier les salutations avec les Juifs et les Chrétiens, et « lorsque vous rencontrez l'un d'eux sur les routes, forcez-le à passer par la partie la plus étroite ».

Existe-t-il une prophétie concernant un conflit futur ?

Les critiques mettent également en évidence des hadiths qui parlent d'un conflit futur inévitable. La plus célèbre de ces prophéties apocalyptiques, citée dans la charte fondatrice du Hamas, apparaît à la fois dans Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim :

« L'Heure ne sera pas établie avant que vous ne combattiez les Juifs, et la pierre derrière laquelle un Juif se cachera dira : “Ô musulman ! Il y a un Juif qui se cache derrière moi, alors tue-le” ».⁵¹

Pour les critiques, le fait que cela se trouve dans les sources les plus autorisées de l'islam signifie que cela ne peut être écarté comme une croyance marginale. Ils soutiennent que cela établit un impératif eschatologique pour une guerre finale et génocidaire contre le peuple juif, rendant l'idée même d'une paix durable théologiquement impossible.

Quel est l'impact sur les enfants ? Le témoignage de Mosab Hassan Yousef

Pour éviter que ces enseignements ne soient rejetés comme de l'histoire ancienne sans pertinence moderne, les critiques soulignent l'endoctrinement réel qui se produit aujourd'hui. Mosab Hassan Yousef fournit un témoignage puissant et direct sur la façon dont ces textes sont utilisés pour façonner l'esprit des enfants.⁵³ Il décrit avoir grandi dans une culture où la violence contre les non-musulmans est présentée comme un devoir sacré et où le martyre est enseigné comme le plus grand honneur qu'un enfant puisse atteindre.⁵⁴ Il se souvient de son propre père, un dirigeant du Hamas, mentionnant avec désinvolture que ses jeunes fils étaient dans la rue en train de lancer des pierres sur des soldats armés, considérant cela comme une partie normale de la vie.⁵⁴ La conclusion effrayante de Yousef est que « la violence contre les non-musulmans est enracinée dans l'islam, que nous le voulions Cela ou non ».⁵⁵ Son témoignage sert de pont, reliant directement les textes du VIIe siècle au conflit du XXIe siècle, démontrant qu'il ne s'agit pas de lettres mortes sur une page, mais de commandements vivants qui continuent d'inspirer la violence.

L'argument central qui émerge de cette analyse du Hadith est que Mahomet est présenté dans l'islam comme le uswa hasana, le « plus beau modèle » de conduite (Coran 33:21). S'il est l'homme parfait, alors ses actions — y compris la guerre, les exécutions et les expulsions — ne peuvent être jugées selon des normes morales extérieures. Elles deviennent, au contraire, la définition même de la moralité. Cela crée une forteresse théologique autour de ces parties difficiles de l'histoire islamique, les rendant immunisées contre la critique ou la réforme. Condamner la violence dans les fondements de l'islam revient, en effet, à condamner son prophète. Pour un chrétien, cela présente un contraste frappant et inévitable avec la personne et l'exemple de Jésus-Christ, dont la vie sert de modèle de paix, de pardon et d'amour sacrificiel.

Partie 5 : Quelle est la position de l'Église catholique ?

Pour un lecteur chrétien naviguant sur ce terrain difficile, une question cruciale se pose : qu'enseigne ma propre tradition de foi à ce sujet ? Comment l'Église, avec ses deux millénaires d'histoire et de sagesse, nous guide-t-elle dans notre relation avec l'islam ? La réponse, trouvée dans les documents du concile Vatican II, présente un contraste frappant avec les avertissements des critiques, créant une tension que chaque croyant doit naviguer avec réflexion et prière.

Quel est l'enseignement officiel de l'Église sur l'islam ?

Le document phare sur la relation de l'Église catholique avec les religions non chrétiennes est Nostra aetate (« Nostra Aetate »), promulguée par le pape Paul VI en 1965 lors du concile Vatican II.⁵⁷ Cette déclaration a marqué un tournant historique, s'éloignant de siècles de conflit pour s'orienter vers une nouvelle ère de dialogue. La section 3 du document parle directement des musulmans :

« L'Église regarde aussi avec estime les musulmans. Ils adorent le Dieu unique, vivant et subsistant en lui-même ; miséricordieux et tout-puissant, le…Source(https://www.bc.edu/content/dam/files/researchsites/cjl/texts/cjrelations/topics/BenedictIslam.htm) l'aumône et le jeûne”.⁵⁹

Le document poursuit en lançant un appel direct à la réconciliation et à la coopération mutuelle :

« Puisqu'au cours des siècles, de nombreuses querelles et hostilités ont surgi entre chrétiens et musulmans, ce saint synode exhorte tous à oublier le passé et à œuvrer sincèrement pour la compréhension mutuelle, ainsi qu'à préserver et à promouvoir ensemble, pour le bien de toute l'humanité, la justice sociale, le bien-être moral, ainsi que la paix et la liberté ».⁵⁹

La position officielle de l'Église est donc celle de l'« estime ». Elle souligne les points communs — la croyance en un Dieu créateur unique, la vénération d'Abraham, de Jésus et de Marie — et appelle à un oubli délibéré des conflits passés afin de construire un avenir meilleur fondé sur des valeurs partagées.

Comment pouvons-nous concilier ces vérités ?

Cet enseignement constitue un défi puissant pour le chrétien qui vient d'absorber les avertissements de Spencer, Hirsi Ali et Yousef. Comment l'Église peut-elle considérer avec « estime » une religion dont les textes, selon ces critiques, commandent une guerre permanente et la soumission ? Comment pouvons-nous « oublier le passé » lorsque ce passé est présenté comme un modèle vivant pour la violence actuelle ?

Robert Spencer, lui-même catholique, tente de résoudre cette tension en soulignant que les déclarations du Vatican sont extrêmement « soigneusement formulées ».⁴ Il note, par exemple, que

Nostra aetate dit que les musulmans «professent pour professer la foi d'Abraham », ce qui est différent de dire qu'ils réellement professent la foi d'Abraham.³³ Il soutient que bien que l'Église reconnaisse ce que les musulmans croient à leur propre sujet, elle ne valide pas ces croyances comme faisant partie du plan salvifique de Dieu en dehors du Christ, et elle ne supprime pas non plus le devoir chrétien de les évangéliser.⁴

Cette perspective souligne qu'il existe deux modes d'engagement différents en jeu. L'Église, dans ses documents officiels, s'exprime sur un mode diplomatique et pastoral. Son objectif est de construire des ponts, de réduire les conflits et de trouver un terrain d'entente pour le bien commun dans un monde pluraliste. Elle parle de ce que can be and what devez être. Les critiques, en revanche, s'expriment sur un mode polémique et préventif. Leur objectif est de tirer la sonnette d'alarme sur une menace perçue, basée sur leur analyse des textes et de l'histoire islamiques. Ils parlent de ce qui est est écrit et de ce qui est has been done.

Il ne s'agit pas seulement d'opinions divergentes ; ce sont des projets différents avec des objectifs différents. L'Église est engagée dans un acte de diplomatie ; les critiques sont engagés dans un acte de vigilance. Pour le chrétien fidèle, la voie à suivre n'est peut-être pas de choisir l'un et de rejeter l'autre, mais d'embrasser la sagesse des deux. L'appel pastoral de l'Église à aimer et à respecter nos voisins musulmans n'est pas contredit par l'appel prudent des critiques à être sages et conscients des doctrines théologiques qui animent les éléments les plus radicaux de leur foi. Le défi consiste à maintenir ces deux vérités en tension : aimer avec sagesse, s'engager avec compassion, tout en gardant les yeux grands ouverts sur les différences puissantes et peut-être infranchissables qui se trouvent au cœur de nos deux fois.

Conclusion : Une réponse chrétienne faite de sagesse, de prière et d'amour

Nous avons commencé ce voyage avec une question difficile mais nécessaire. En cherchant une réponse, nous avons écouté les avertissements sévères de ceux qui ont étudié les textes de l'islam et, dans certains cas, vécu sous ses lois. Leur témoignage unifié présente une image profondément troublante. Ils soutiennent qu'au sein du Coran et de la vie de Mahomet, il existe des commandements clairs et faisant autorité pour faire la guerre aux non-croyants, pour séparer et soumettre les chrétiens et les juifs, et pour créer un monde où l'islam est suprême. Ils soutiennent que le principe de l'abrogation fait des versets violents le dernier mot, et que les actions des extrémistes ne sont pas une perversion de l'islam, mais son accomplissement. C'est une réalité difficile à affronter, et elle contraste fortement avec l'appel de l'Église catholique à l'estime et au dialogue.

Face à ce savoir, le cœur chrétien peut être tiraillé dans deux directions : vers la peur et la haine, ou vers une foi plus profonde et plus sobre. L'Évangile est clair sur le fait que la peur n'est pas un fruit de l'Esprit Saint. Cette connaissance, par conséquent, ne doit pas être une graine d'animosité. Au lieu de cela, elle devrait s'épanouir en un puissant sentiment de compassion et un sens renouvelé de l'urgence. Nous devrions ressentir de la tristesse pour ceux qui, comme Ayaan Hirsi Ali et Mosab Hassan Yousef, ont tant souffert sous cette idéologie. Nous devrions ressentir de la compassion pour les millions de musulmans pacifiques qui ne suivent peut-être pas ces commandements sévères et qui vivent au sein d'un cadre théologique qui les contient.

Plus important encore, cette connaissance devrait nous pousser à genoux dans la prière. La réponse chrétienne principale à tout défi est de se tourner vers Dieu, en priant pour Sa miséricorde et pour que Sa vérité soit connue. Nous devons prier pour le salut de nos voisins musulmans, afin que leurs yeux s'ouvrent à l'amour unique et salvateur de Jésus-Christ. Cette compréhension de l'islam ne devrait pas ébranler notre foi ; elle devrait approfondir notre confiance dans la beauté incomparable de l'Évangile. L'appel à « aimer vos ennemis et à prier pour ceux qui vous persécutent » n'a aucun parallèle dans la doctrine du jihad. L'image de Dieu s'humiliant pour mourir sur une croix pour les péchés de Ses ennemis est l'antithèse d'un dieu qui commande à ses disciples de combattre jusqu'à ce que les autres soient humiliés.

Notre appel final est donc celui de la maturité chrétienne. Aimez votre voisin musulman. Tissez des liens d'amitié. Montrez-leur l'amour du Christ dans vos actions. Mais faites-le avec sagesse. Comprenez le profond fossé théologique qui sépare la croix de l'épée. Soyez prêts à donner doucement mais clairement une raison de l'espérance qui est en vous — une espérance qui offre une paix introuvable dans la soumission à une loi, mais dans la grâce imméritée de notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ.