イスラム教は非イスラム教徒への憎悪と抑圧を教えているのか？

信仰と恐怖の問い：イスラム教は憎悪と服従を教えているのか？

すべてのキリスト教徒の心の中には、神聖でありながら時に困難な呼びかけがあります。それは、隣人を自分のように愛することです。私たちは平和の人であり、右の頬を打たれたら左の頬を差し出し、出会うすべての人の中に神の顔を見るように教えられています。しかし、私たちは賢明であり、識別力を持ち、「蛇のように賢く、鳩のように素直」であることも求められています。イスラム教の名の下に行われる恐ろしい暴力行為を見聞きする世界において、難しい問いを投げかけることは愛の欠如ではありません。たとえその真実が痛みを伴うものであっても、真実を求めることは、責任ある思いやりのある信仰の証です。この旅は悪意から生まれたものではなく、私たちの家族、私たちの国、福音の真理、そして異なる書物に従い異なる道を歩むイスラム教徒の隣人に対する、深く誠実な懸念から生まれたものです。

これは、多くの人が内密にささやきながらも口に出すことをためらう、避けては通れない中心的な問いへと私たちを導きます。コーランなどの最も神聖なテキストに見られるイスラム教の核心的な教えは、キリスト教徒やユダヤ教徒を含む非イスラム教徒に対する憎悪と服従を実際に命じているのでしょうか？この問いにふさわしい真剣さで答えるために、この記事は困難な箇所をうまく取り繕おうとする現代の弁証家たちには頼りません。その代わりに、イスラムの世界の内側で生きてきた人々――敬虔な信者として、あるいは最も過激な運動の指導者として――の声に注意深く耳を傾けます。彼らは今、世界に警告を発する道徳的義務を感じています。私たちは、彼らがこれらの命令の源として指摘するコーランの節とムハンマドの伝統を直接見つめます。

この探求は、特定の批判者グループの活動と証言にのみ基づいて行われます。イスラム聖典の献身的な学者であるロバート・スペンサー、かつて捨てた信仰を批判する元イスラム教徒の知識人イブン・ワラク、テロから転向してキリストを受け入れたハマスの創設者の息子モサブ・ハッサン・ユーセフ、そしてイスラムの家父長制の生存者であり、世界的に有名な女性の権利擁護者となったアヤーン・ヒルシ・アリです。彼らの警告を聞き、彼らが提示するテキストの証拠を検討した後、私たちはカトリック教会の公式な立場に目を向け、教会がイスラム世界との関係において信者をどのように導いているかを理解します。これは、憎悪を助長するためではなく、知識で武装するために行われる冷静かつ真剣な調査であり、それによって私たちはキリスト教の知恵、祈り、そして慈悲深く明晰な愛をもって世界に応答することができるようになります。

第1部：私たちは何について警告されているのか？批判者たちの声

テキストそのものを検討する前に、誰がこの警告をもたらしているのかを理解することが不可欠です。彼らの物語は単なる学術的なものではなく、個人的な経験によって形作られており、多くの場合、大きな個人的犠牲を伴っています。多くの人にとって、彼らの信頼性は、彼らが何を学んだかだけでなく、何を経験したかから来ています。

• ロバート・スペンサー は、1980年以来、イスラム神学、歴史、法を研究することに人生を捧げてきたアメリカの作家です。¹ 彼は宗教学の修士号を持ち、広く読まれているブログ「ジハード・ウォッチ」のディレクターを務めています。² 彼はニューヨーク・タイムズのベストセラーを含む多数の著書を執筆しており、FBIや米中央軍を含む米政府および軍事機関向けにイスラム教とジハードに関するセミナーを行ってきました。¹ 彼の中心的な主張は、私たちがイスラム過激派に見る暴力は、信仰の現代的な歪曲ではなく、その核心的で基礎的なテキストの一貫した論理的な適用であるというものです。²
• イブン・ワラク は、イスラム教国で生まれ育った学者のペンネームです。⁷ 彼は、作家サルマン・ラシュディの著書 『悪魔の詩』に対して1989年にファトワ（宗教的布告）と殺害予告が出された後、イスラム教の著名な批判者となりました。⁹ この出来事がきっかけとなり、彼は自身の「戦争努力」として、 『なぜ私はイスラム教徒ではないのか』, という本を執筆しました。この本は、歴史的・テキスト批判の手法をイスラムの聖典とその預言者に適用しています。⁹ 彼は、単なる「原理主義的」なバージョンだけでなく、イスラム教そのものが、現代の自由民主主義国家の原則と根本的に相容れないと主張しています。⁹
• モサブ・ハッサン・ユーセフ は、ユニークで身の毛もよだつような証言を提供しています。テロ組織ハマスの共同創設者の一人であるシェイク・ハッサン・ユーセフの長男として、彼は運動の指導者になるべく育てられました。¹¹ しかし、パレスチナ人の仲間に対する拷問を含むハマスの残虐行為を目の当たりにし、彼は幻滅しました。¹¹ 彼は密かにイスラエルの国内治安機関であるシンベトのスパイとして働き始め、ハマス内部で最も価値のある情報源となり、数十件の自爆テロや暗殺未遂を阻止しました。¹¹ 彼は後にキリスト教に改宗し、現在は問題は土地や政治ではなく、イスラム教という宗教的イデオロギーそのものにあると主張しています。¹¹
• アヤーン・ヒルシ・アリ は、イスラム法の下で苦しんできた数え切れないほどの女性たちの声を代弁しています。ソマリアで生まれた彼女は、子供の頃に女性器切除を強制されました。¹⁶ 強制結婚から逃れ、オランダで亡命を認められ、最終的に国会議員となりました。¹⁶ 彼女は、虐待された女性の体にコーランの節を書き込むことでイスラム教における女性の抑圧を批判した映画『サボミッション』, の制作に協力したことで国際的な注目を集めました。¹⁷ 映画監督のテオ・ファン・ゴッホは、アムステルダムの路上でイスラム過激派によって惨殺され、犯人はヒルシ・アリに対する殺害予告をナイフで彼の体に突き刺しました。¹⁶ 彼女は現在米国に住み、女性の権利を擁護し続けており、女性の服従は文化的な副産物ではなく、ムハンマドとコーランの教えに根ざしていると警告しています。¹⁹

彼らの緊急かつ統一されたメッセージとは何か？

アメリカの学者、中東の知識人、パレスチナのスパイ、ソマリアの政治家という異なる背景を持つにもかかわらず、彼らのメッセージは驚くほど統一されており、深く不安をかき立てるものです。彼らは、「過激派が平和の宗教を乗っ取った」という心地よい考えは危険な幻想であると主張しています。⁶ その代わりに、テロ行為を行うジハード主義者は、多くの点でコーランとムハンマドが示した模範の最も忠実で文字通りの信奉者であると論じています。²

ロバート・スペンサーは、「イスラム教は世界の主要宗教の中で、不信者に対する戦争を義務付ける発展した教義、神学、法体系を持つという点でユニークである」と率直に述べています。²¹ 彼は、「イスラム教のどの正統派の宗派や学派も、イスラム教徒が非イスラム教徒と無期限に対等に平和的に共存しなければならないと教えているものはない」と主張しています。²¹ イブン・ワラクもこれに同調し、イスラム世界の一部で見られる暴力と不寛容は「原理主義的イスラム」の結果ではなく、イスラム教そのものの核心的な教義に根ざしていると示唆しています。¹⁰ ハマス内部での生活から得た経験を持つモサブ・ハッサン・ユーセフは、「イスラム教は平和の宗教ではない。戦争の宗教だ」と単純に断言しています。¹⁴ そしてアヤーン・ヒルシ・アリは、彼女が経験した抑圧は例外ではなく、コーランによって直接許可されており、その言葉は「男性の権力を彼らの体に刻み込んでいる」と主張しています。¹⁷

この集団的な証言の力は、その情報源から来ています。彼らは遠くから観察しているのではなく、内部の人間です。特に元イスラム教徒たちは、自分たちの批判を知的演習としてではなく、痛ましい真実を証言する形として構成しています。個人的な証言の力を理解しているキリスト教徒の聴衆にとって、彼らの物語はイスラム聖典の分析に強力な道徳的・感情的な重みを与えています。彼らは単に本を解釈しているのではなく、自分たちの人生を形作り、時には打ち砕いたイデオロギーを説明しているのです。彼らの警告は、その本の中の言葉には現実世界での結果が伴っており、それを無視することは、明白かつ現在の危険に対して意図的に盲目になることであるというものです。

第2部：コーランは非信徒に対する戦争を命じているのか？

批判者たちの主張を理解するために、私たちはコーランそのもののページをめくらなければなりません。彼らは、平和を説いているように見える多くの節が存在する一方で、暴力を命じる節も並行して存在していると主張しています。この矛盾を理解する鍵は、平和的な節を時代遅れにし、暴力的な節を最終的で取り消し不可能な命令へと高める神学的な原則にあると彼らは言います。

「剣の節」とは何か？

批判者たちの議論の中心にあるのは、コーランの第9章（または スーラ) ）の一節であり、イスラム学者には アヤト・アス＝サイフ, 、すなわち「剣の節」として知られています。コーラン9章5節にはこうあります：

「聖なる月が過ぎ去ったならば、多神教徒たちをどこで見つけようとも殺し、捕らえ、包囲し、あらゆる策略を弄して待ち伏せせよ。しかし、もし彼らが悔い改め、礼拝を捧げ、喜捨を行うならば、彼らの道を開け。アッラーは寛容にして慈悲深い方である」。²²

ロバート・スペンサーのような批判者は、この節がアルカイダやISISのようなジハード主義グループが非イスラム教徒を殺害するために使用する主要な正当化の根拠であると主張しています。⁶ 彼らは、これが条約を破った異教徒のアラブ部族との特定の歴史的紛争に限定された命令であったという考えを否定します。その代わりに、彼らはこれを、すべての非イスラム教徒（「多神教徒」や「偶像崇拝者」というカテゴリーは、アッラーに服従しない者すべてを含むように拡張できる）に対して、単に不信仰であるという理由だけで戦争を仕掛ける普遍的で無制限の命令であると解釈しています。²⁴ 彼らの見解では、この節は単なる自己防衛ではなく、攻撃的で侵略的な戦争に対する明確な神の命令を提供しています。

後の節はどのようにメッセージを変えるのか？アブローゲーション（廃止）の教義

これに対する一般的な反論は、第2章の有名な「宗教に強制があってはならない」（コーラン2章256節）といった、コーランの中の他のより平和的な節を指摘することです。なぜ両方の命令が同じ聖典の中に存在し得るのでしょうか？批判者たちは、イスラム神学の教義である naskh, アブローゲーション（廃止）を指摘することでこれに答えています。²⁶

この原則は、コーランそのものの中の節（2章106節や16章101節など）によって支持されており、2つの節の間に矛盾がある場合、時間的に後に啓示されたものが、前のものを取って代わり、取り消し、廃止するというものです。²⁶ イスラムの伝統では、ムハンマドの預言者としてのキャリアを2つの明確な期間に分けています。信者が少数で迫害されていた初期のメッカ時代と、彼が強力な軍事・政治的指導者となった後のメディナ時代です。

批判者たちは、このタイムラインが極めて重要であると主張しています。「宗教に強制があってはならない」のような平和的で寛容な節は、一般的に初期の弱いメッカ時代のものであり、「剣の節」のような暴力的で不寛容な節は、ほとんど例外なく後の強力なメディナ時代のものであると指摘しています。²⁵ アブローゲーションの論理によれば、これは戦争の命令がこの問題に関するアッラーの最終的かつ完成された言葉であり、平和と寛容を求める以前のすべての呼びかけを無効にすることを意味します。²⁶ これにより、コーランの内部矛盾が解決され、暴力が究極の権威ある命令となります。この枠組みは、「平和的なイスラム」という考え方に手ごわい挑戦を突きつけており、そのような見方は神学的に無効化された節に基づいていることを示唆しています。これは、厳密にテキストの観点から見れば、過激派の方が穏健派よりも正当性を主張する根拠が強いことを意味しています。

出口はあるのか？背教に関する命令

もし命令が人々がイスラム教に服従するまで戦うことであるならば、信仰の中に生まれながらも離れることを選んだ人々はどうなるのでしょうか？批判者たちは、コーラン4章89節を身の毛もよだつような答えとして指摘しています：

「彼らは、あなたがたが彼らと同じように不信仰になることを望んでいる。だから、彼らがアッラーの道のために移住するまでは、彼らを味方にしてはならない。しかし、もし彼らが背を向けるならば、彼らを見つけ次第捕らえて殺せ。彼らの中から味方や助け手を見つけてはならない」。²⁸

彼らは、この節と、「宗教を変える者は殺せ」と述べる有名で広く受け入れられているハディース（ムハンマドの言行録）が、イスラム法における背教に対する死刑の聖書的根拠を形成していると主張しています。²⁸ これは単なる理論的な点ではありません。アヤーン・ヒルシ・アリやモサブ・ハッサン・ユーセフのような批判者にとっては、現実に生きる現実であり、彼らはイスラム教を捨てたため、背教という「罪」のために常に暴力の脅威にさらされています。¹¹ この命令は、宗教の自由への扉を事実上閉ざしています。それは、一度イスラム教に入れば、生きて出ることはできないというシステムを作り出しています。自由意志を持つ神を信じる人々にとって、この強制の教義は、厳しく厄介な対立を突きつけています。

第3部：イスラム教はキリスト教徒とユダヤ教徒の服従を教えているのか？

「剣の節」は「多神教徒」に向けられたものですが、批判者たちは、コーランには「啓典の民」であるキリスト教徒とユダヤ教徒に対する具体的かつ詳細な計画があると主張しています。この計画は完全な絶滅ではなく、神によって命じられた永続的な服従の状態です。彼らは、このシステムはコーランの重要な節に基づいており、何世紀にもわたるイスラム法と慣習の中で成文化されていると主張しています。

「屈辱を受ける」とはどういう意味か？ジズヤ（人頭税）

キリスト教徒やユダヤ教徒の扱いに関する根本的な命令は、「剣の章句」と同じく、攻撃的な第9章に見られます。クルアーン9章29節にはこうあります。

「アッラーと終末の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたことを禁じず、真理の宗教を奉じない者たちと戦え。啓典を与えられた者たちの中で、 戦え 彼らが卑しめられながらも、自ら進んでジズヤ（人頭税）を納めるまで。」³¹

批判者によれば、この章句はイスラム教徒に対し、キリスト教徒やユダヤ教徒がその神学的信念、具体的には「真理の宗教」であるイスラム教に従わないという理由で、彼らと戦うよう命じていると解釈されます。²⁵ 戦闘が許されるのは、2つの条件が満たされた場合のみです。第一の条件は、彼らが

ジズヤ, を支払うことです。これは非イスラム教徒にのみ課される特別な人頭税です。⁴ 批判者がより重要だと主張する第二の条件は、彼らが「卑しめられながらも」あるいは「自分たちが屈服したと感じながら」それを行うことです。ここで使われているアラビア語の単語、

ṣāghirūn（サーギルーン）, は、単なる服従ではなく、低くされ、屈辱と劣等感を味わう状態を意味します。³²

したがって、この章句はイスラム法が征服された「啓典の民」に提示する3つの古典的な選択肢を確立しています。1）イスラム教に改宗する、2）宗教を維持するがジズヤを支払い、制度化された隷属状態を受け入れる、あるいは3）戦われること、です。⁴

歴史における隷属とはどのようなものだったのか？ ウマル誓約

この「屈辱」の状態は日常生活でどのように強制されたのでしょうか？ 批判者は、 ウマル誓約 として知られる歴史的文書を、このシステムの法的・社会的青写真として指摘しています。このシステムは後に ディンミチュード（被保護民の地位）.³⁶ 現代の歴史家は、現在の形の誓約が7世紀のカリフ・ウマルに直接遡るかどうかを議論していますが、その原則は広く受け入れられ、オスマン帝国やムガル帝国のような場所で、1000年以上にわたりイスラム教徒の支配者とキリスト教徒やユダヤ教徒の被支配者との関係を統治するために使用されました。³⁷

ディンミー （「保護された」非イスラム教徒）の生活は、以下の表に示すように、包括的かつ細部にわたる劣等感を強いられるものでした。

表：ウマル誓約下におけるキリスト教徒の生活

このシステムは歴史の偶然や孤立した偏見の結果ではありませんでした。批判者は、これがクルアーン9章29節の命令を意図的かつ忠実に適用した結果であると主張します。それは、非イスラム教徒が常に自分たちの低い地位を思い知らされる社会を作り出しました。

私たちは友人になることを禁じられているのか？

この分離システムが維持されることを確実にするため、批判者はクルアーンが個人的な関係にも制限を設けていると主張します。彼らはクルアーン5章51節を指摘します。

「信仰する者たちよ、ユダヤ教徒やキリスト教徒を友（ アウリヤー. ）としてはいけない。彼らは 実際には 互いの友である。あなたがたの中で彼らを友とする者は、 唯一の 彼らの一員である」。⁴⁴

アラビア語の アウリヤー は複雑で、「保護者」や「後見人」と訳されることもありますが、批判者の立場は、実際にはこの章句がコミュニティ間の架け橋となり、社会階層を損なう可能性のある深い忠実な友情を禁じているというものです。⁴⁵ それはイスラム教徒に対し、第一の忠誠をイスラム教徒仲間に捧げるよう命じており、事実上、キリスト教徒やユダヤ教徒が常に距離を置かれ、自国にいながらよそ者として扱われることを確実にしています。

これらを総合すると、クルアーン9章29節の服従のための戦闘命令、ウマル誓約の詳細な法典、そしてクルアーン5章51節の友情に対する社会的禁止は、批判者が提示する完全かつ連動したシステムを形成しています。これは、イスラム教が支配する土地において、非イスラム教徒が決してイスラム教徒と対等になれないように設計された、神学的、法的、社会的な枠組みです。これは「宗教間関係」という概念全体を再定義し、それが対等な者同士の対話ではなく、一方の永続的な劣等感を確実にするために設計されたシステムとの関係であることを示唆しています。

第4部：ムハンマドとその信奉者の模範は何を教えているのか？

イスラム教において、クルアーンは神の言葉であり、ムハンマドの生涯（ スンナとして知られる）はその言葉をどのように実践すべきかを示す完璧な模範です。彼の言行を記録した ハディース, は、権威においてクルアーンに次ぐものです。⁴ 批判者は、これらの伝統が暴力と隷属に対するクルアーンの命令を強化し、信者が永遠に模倣すべき神聖な先例を提供していると主張します。

ハディースは暴力について何と言っているのか？

批判者は、非イスラム教徒に対する暴力の神聖なモデルの証拠として、ハディースにおけるいくつかの重要な出来事や言説を指摘します。おそらく最も衝撃的なのは、ムハンマドの時代にメディナに住んでいたユダヤ教徒の部族、バヌー・クライザに関する記述です。塹壕の戦いの後、この部族は反逆罪で告発されました。ムハンマドの最も初期の伝記や関連するハディースによると、彼らは降伏し、その運命はムハンマドの教友の一人、サアド・イブン・ムアーズの判断に委ねられました。彼の判決は、部族の成人男性600人から900人全員を斬首し、女性と子供を奴隷にするというものでした。ムハンマドはこの判決を承認し、「七つの天の上からの神の裁き」と呼んだと伝えられています。⁴⁸ 批判者にとって、この出来事は悲しい歴史的例外ではなく、敗北した非イスラム教徒の敵をどのように扱うかを示す根本的な先例です。

これは、最も信頼されているハディース集である『サヒーフ・アル＝ブハーリー』と『サヒーフ・ムスリム』に帰せられるムハンマドの他の言説によって裏付けられています。その一つで、彼は他の宗教が存在しない土地を作る意図を宣言したと伝えられています。「私はユダヤ教徒とキリスト教徒をアラビア半島から追放し、イスラム教徒以外は残さない」。⁵⁰ 別の箇所では、日常的な屈辱の命令が与えられています。イスラム教徒はユダヤ教徒やキリスト教徒に挨拶を自分からしてはならず、「道で彼らに会ったときは、彼らを道の最も狭い場所に追いやれ」と命じられています。⁵¹

将来の紛争に関する予言はあるのか？

批判者はまた、将来の避けられない対立について語るハディースを強調します。その中で最も有名なのは、ハマスの憲章にも引用されている黙示録的な予言で、『サヒーフ・アル＝ブハーリー』と『サヒーフ・ムスリム』の両方に登場します。

「ユダヤ教徒と戦うまでは審判の時は訪れない。ユダヤ教徒が隠れている石でさえ、『イスラム教徒よ！ 私の後ろにユダヤ教徒が隠れている、殺せ』と言うだろう」。⁵¹

批判者にとって、これがイスラム教の最も権威ある情報源に見られるという事実は、それを周辺的な信念として退けることはできないことを意味します。彼らは、これがユダヤ人に対する最終的なジェノサイド戦争のための終末論的な義務を確立しており、永続的な平和という考え方そのものを神学的に不可能にしていると主張します。

子供たちへの影響は何か？モサブ・ハッサン・ユーセフの証言

これらの教えが現代とは無関係な古代の歴史として退けられるのを防ぐため、批判者は今日実際に起きている洗脳を指摘します。モサブ・ハッサン・ユーセフは、これらのテキストがどのように子供たちの心を形成するために使われているかについて、強力な直接の証言を提供しています。⁵³ 彼は、非イスラム教徒に対する暴力が神聖な義務として提示され、殉教が子供が達成できる最高の栄誉として教えられる文化の中で育ったことを説明しています。⁵⁴ 彼は、ハマスの指導者であった自分の父親が、幼い息子たちが通りで武装した兵士に石を投げていることを、生活の正常な一部として何気なく話していたことを回想しています。⁵⁴ ユーセフの身の毛もよだつような結論は、「非イスラム教徒に対する暴力は、私たちが好むと好まざるとにかかわらず、イスラム教に根ざしている」というものです。⁵⁵ 彼の証言は、7世紀のテキストと21世紀の紛争を直接結びつける架け橋となり、これらがページ上の死んだ文字ではなく、暴力を鼓舞し続ける生きた命令であることを示しています。 それ 。⁵⁵ 彼の証言は、7世紀のテキストと21世紀の紛争を直接結びつける架け橋となり、これらがページ上の死んだ文字ではなく、暴力を鼓舞し続ける生きた命令であることを示しています。

ハディースのこの分析から浮かび上がる中心的な議論は、ムハンマドがイスラム教において ウスワ・ハサナ（最良の模範）, 、すなわち「最も美しい行動の模範」（クルアーン33章21節）として提示されているという点です。もし彼が完璧な人間であるならば、戦争、処刑、追放を含む彼の行動は、外部の道徳基準で判断することはできません。それらはむしろ、道徳そのものの定義となります。これはイスラム教の歴史の困難な部分の周囲に神学的な要塞を築き、批判や改革を寄せ付けないものにしています。イスラム教の起源における暴力を非難することは、事実上、その預言者を非難することになります。キリスト教徒にとって、これは平和、許し、自己犠牲的な愛の模範として生きるイエス・キリストの人物像や模範と、厳しく避けられない対照を提示しています。

第5部：カトリック教会はどのような立場にあるのか？

この困難な領域を歩むキリスト教徒の読者にとって、重要な疑問が生じます。私自身の信仰の伝統はこれについて何を教えているのか？ 2000年の歴史と知恵を持つ教会は、イスラム教との関係において私たちをどのように導くのか？ 第二バチカン公会議の文書に見られる答えは、批判者の警告とは対照的であり、すべての信者が思慮深く、祈りをもって向き合わなければならない緊張関係を生み出しています。

イスラム教に関する教会の公式な教えとは何か？

非キリスト教宗教に対するカトリック教会の関係に関する画期的な文書は、 『ノストラ・エターテ』 『ノストラ・エターテ』（「我々の時代」）、1965年の第二バチカン公会議中に教皇パウロ6世によって公布されたものです。⁵⁷ この宣言は、何世紀にもわたる対立から対話の新しい時代へと向かう歴史的な転換点となりました。文書の第3節は、イスラム教徒について直接語っています。

「教会はイスラム教徒をも敬意を持って見ている。彼らは唯一の神を崇拝し、自らの中に生き、存在し、慈悲深く、全能であり、……」ソース(https://www.bc.edu/content/dam/files/researchsites/cjl/texts/cjrelations/topics/BenedictIslam.htm）施しと断食」。⁵⁹

この文書はさらに、和解と相互協力への直接的な呼びかけへと続きます。

「何世紀にもわたる歴史の中で、キリスト教徒とイスラム教徒の間には少なからぬ争いや敵意が生じてきたが、この聖なる公会議は、すべての人に過去を忘れ、相互理解のために誠実に努力し、全人類の利益のために社会正義、道徳的福祉、そして平和と自由を共に守り、促進するよう強く勧告する」。⁵⁹

したがって、教会の公式な立場は「敬意」を払うというものです。教会は、唯一の創造主なる神への信仰、アブラハム、イエス、マリアへの崇敬といった共通の基盤を強調し、共有された価値観に基づいてより良い未来を築くために、過去の対立を意図的に忘れるよう呼びかけています。

私たちはこれらの真理をどのように両立させることができるのか？

この教えは、スペンサー、ヒルシ・アリ、ユセフの警告を吸収したばかりのキリスト教徒にとって、強力な挑戦となります。これらの批評家によれば、永続的な戦争と服従を命じるテキストを持つ宗教を、教会はどうして「敬意」を持って見ることができるのでしょうか？その過去が現代の暴力の生きた青写真として提示されているとき、私たちはどうして「過去を忘れる」ことができるのでしょうか？

自身もカトリック教徒であるロバート・スペンサーは、バチカンの声明は極めて「慎重に言葉が選ばれている」⁴と指摘することで、この緊張を解消しようと試みています。例えば、彼は次のように述べています。

『ノストラ・エターテ』 はイスラム教徒が「保持していると公言している アブラハムの信仰を保持する」と言っていますが、これは彼らが 実際には アブラハムの信仰を保持していると言うのとは異なります。³³ 彼は、教会はイスラム教徒が自分自身について信じていることを認めてはいるものの、それらの信念をキリストの外にある神の救済計画の一部として承認しているわけではなく、また彼らに福音を伝えるというキリスト教徒の義務を取り除いているわけでもないと主張しています。⁴

この視点は、二つの異なる関わり方が存在することを浮き彫りにしています。教会は公式文書において、外交的かつ牧会的なモードで語っています。その目的は、橋を架け、対立を減らし、多元的な世界における共通の善のために共通の基盤を見出すことです。教会は、何が 可能であり 、何が あるべき姿なのか. について語っています。一方、批評家たちは論争的かつ警告的なモードで語っています。彼らの目的は、イスラムのテキストと歴史の分析に基づき、認識された脅威について警鐘を鳴らすことです。彼らは、何が が 書かれており、何が 実際に行われて きたのかについて語っています。

これらは単なる異なる意見ではなく、異なる目的を持つ異なるプロジェクトです。教会は政治的役割を担い、批評家は監視的役割を担っています。忠実なキリスト教徒にとって、前進する道は、一方を選んで他方を拒絶することではなく、両者の知恵を受け入れることかもしれません。イスラム教徒の隣人を愛し尊重せよという教会の牧会的な呼びかけは、彼らの信仰のより過激な要素を動機づける神学的教義を賢明に認識せよという批評家の警告的な呼びかけと矛盾するものではありません。課題は、これら二つの真理を緊張関係の中に保つことです。賢明に愛し、思いやりを持って関わり、同時に、私たちの二つの信仰の核心にある強力で、おそらく埋めがたい違いを直視することです。

結論：知恵、祈り、愛によるキリスト教徒の応答

私たちはこの旅を、困難ではあるが必要な問いから始めました。答えを求める中で、私たちはイスラムのテキストを研究し、時にはその法の下で生きてきた人々の厳しい警告に耳を傾けてきました。彼らの統一された証言は、深く憂慮すべき状況を提示しています。彼らは、コーランとムハンマドの生涯の中には、不信仰者に対して戦争を仕掛け、キリスト教徒やユダヤ人を隔離・服従させ、イスラムが至高である世界を創造せよという明確で権威ある命令が存在すると主張しています。彼らは、アブラハムの原則（アブラハムの教えの廃止）が暴力的な節を最終的な言葉にしており、過激派の行動はイスラムの歪曲ではなく、その成就であると主張しています。これは直面するには困難な現実であり、カトリック教会の敬意と対話の呼びかけとは鋭く対照的です。

この知識に直面したとき、キリスト教徒の心は二つの方向に引き裂かれる可能性があります。恐怖と憎しみへ向かうか、あるいはより深く、より冷静な信仰へ向かうかです。福音は、恐怖が聖霊の結ぶ実ではないことを明確にしています。したがって、この知識は敵意の種であってはなりません。むしろ、それは強力な思いやりと、新たなる緊急性の感覚へと花開くべきです。私たちは、アヤーン・ヒルシ・アリやモサブ・ハッサン・ユセフのように、このイデオロギーの下で深く苦しんできた人々に悲しみを感じるべきです。また、これらの厳しい命令に従わず、それらを含む神学的枠組みの中で生きている何百万人もの平和的なイスラム教徒に対しても、思いやりを感じるべきです。

最も重要なことは、この知識が私たちを祈りへと駆り立てるべきだということです。あらゆる挑戦に対するキリスト教徒の第一の反応は、神に立ち返り、神の憐れみと真理が知られるように祈ることです。私たちはイスラム教徒の隣人の救いのために、彼らの目がイエス・キリストの唯一無二の救いの愛へと開かれるように祈らなければなりません。このイスラムへの理解は、私たちの信仰を揺るがすものではなく、福音の比類なき美しさへの確信を深めるものであるべきです。「敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい」という呼びかけは、ジハードの教義には存在しません。敵の罪のために自らを低くして十字架で死ぬという神の姿は、他者が屈服するまで戦うよう信者に命じる神とは対極にあるものです。

したがって、私たちの最後の呼びかけは、キリスト教徒としての成熟です。イスラム教徒の隣人を愛しなさい。友情を築きなさい。あなたの行動を通して彼らにキリストの愛を示しなさい。しかし、知恵を持ってそうしなさい。十字架と剣を隔てる深い神学的断絶を理解しなさい。あなたの中にある希望の理由を、優しく、しかし明確に語る準備をしなさい。その希望とは、法への服従の中には見出せない平和、すなわち私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの、値しない恵みの中にある平和です。