O Islão ensina o ódio e a opressão aos não-muçulmanos?

Uma Questão de Fé e Medo: Respondendo se o Islão Ensina o Ódio e a Subjugação

No coração de cada cristão reside um apelo sagrado e, por vezes, desafiante: amar o próximo como a nós mesmos. Somos ensinados a ser pessoas de paz, a oferecer a outra face e a ver a face de Deus em todos os que encontramos. No entanto, também somos chamados a ser sábios, a ser perspicazes e a ser “prudentes como as serpentes e simples como as pombas”. Num mundo onde vemos e ouvimos falar de atos terríveis de violência cometidos em nome do Islão, não é uma falha de amor fazer perguntas difíceis. É um sinal de uma fé responsável e cuidadosa procurar a verdade, mesmo quando essa verdade pode ser dolorosa. Esta jornada não nasce da malícia, mas de uma preocupação profunda e sincera — pelas nossas famílias, pelas nossas nações, pela verdade do Evangelho e pelos nossos vizinhos muçulmanos que vivem de acordo com um livro diferente e seguem um caminho diferente.

Isto leva-nos a uma questão central e inevitável que muitos sussurram em privado, mas hesitam em perguntar em voz alta: Será que os ensinamentos centrais do Islão, tal como se encontram nos seus textos mais sagrados, ordenam realmente o ódio e a subjugação dos não muçulmanos, incluindo cristãos e judeus? Para responder a esta pergunta com a seriedade que merece, este artigo não recorrerá a apologistas modernos que procuram suavizar passagens difíceis. Em vez disso, ouvirá atentamente as vozes poderosas e muitas vezes angustiantes daqueles que viveram dentro do mundo do Islão — alguns como seguidores devotos, outros como líderes nos seus movimentos mais radicais — e que agora sentem o dever moral de avisar o mundo. Olharemos diretamente para os versículos do Alcorão e para as tradições de Maomé que eles apontam como a fonte destes mandamentos.

Esta exploração será guiada exclusivamente pelo trabalho e testemunho de um grupo específico de críticos: Robert Spencer, um estudioso dedicado dos textos islâmicos; Ibn Warraq, um intelectual ex-muçulmano que agora critica a fé que deixou para trás; Mosab Hassan Yousef, o filho de um fundador do Hamas que se converteu do terror para abraçar Cristo; e Ayaan Hirsi Ali, uma sobrevivente do patriarcado islâmico que se tornou uma defensora dos direitos das mulheres de renome mundial. Depois de ouvir os seus avisos e examinar as provas textuais que apresentam, passaremos à posição oficial da Igreja Católica para compreender como esta guia os fiéis na sua relação com o mundo muçulmano. Este é um inquérito sóbrio e sério, realizado não para fomentar o ódio, mas para nos armarmos com conhecimento, para que possamos responder ao nosso mundo com sabedoria cristã, oração e um amor que é, ao mesmo tempo, compassivo e lúcido.

Parte 1: Sobre o que estamos a ser avisados? As vozes dos críticos

Antes de examinarmos os textos propriamente ditos, é vital compreender quem nos traz este aviso. As suas histórias não são meramente académicas; são forjadas na experiência pessoal, muitas vezes a um grande custo pessoal. A sua credibilidade, para muitos, não vem apenas do que estudaram, mas do que viveram.

• Robert Spencer é um autor americano que dedicou a sua vida ao estudo da teologia, história e direito islâmicos desde 1980.¹ Possui um mestrado em Estudos Religiosos e é o diretor do blogue amplamente lido “Jihad Watch”.² Escreveu numerosos livros, incluindo vários bestsellers do New York Times, e realizou seminários sobre o Islão e a jihad para órgãos governamentais e militares dos EUA, incluindo o FBI e o Comando Central dos EUA.¹ O seu argumento central é que a violência que vemos por parte dos extremistas islâmicos não é uma perversão moderna da fé, mas uma aplicação consistente e lógica dos seus textos centrais e fundamentais.²
• Ibn Warraq é o pseudónimo de um estudioso que nasceu e foi criado num país muçulmano.⁷ Tornou-se um crítico proeminente do Islão após a fatwa de 1989 e as ameaças de morte emitidas contra o autor Salman Rushdie pelo seu livro Os Versículos Satânicos.⁹ Este evento levou-o a escrever o seu próprio “esforço de guerra”, um livro intitulado Por que não sou muçulmano, que aplica as ferramentas da crítica histórica e textual ao livro sagrado do Islão e ao seu profeta.⁹ Ele argumenta que o Islão em si, e não apenas uma versão “fundamentalista”, é fundamentalmente incompatível com os princípios de um estado moderno, liberal e democrático.⁹
• Mosab Hassan Yousef oferece um testemunho que é único e arrepiante. Como filho mais velho do Xeque Hassan Yousef, um dos cofundadores da organização terrorista Hamas, foi preparado para ser um líder no movimento.¹¹ Mas, depois de testemunhar a crueldade brutal do Hamas, incluindo a tortura de outros palestinianos, ficou desiludido.¹¹ Começou secretamente a trabalhar como espião para o serviço de segurança interna de Israel, o Shin Bet, onde se tornou a sua fonte mais valiosa dentro do Hamas, impedindo dezenas de atentados suicidas e tentativas de assassinato.¹¹ Mais tarde, converteu-se ao cristianismo e agora fala abertamente, argumentando que o problema não é a terra ou a política, mas a ideologia religiosa do Islão em si.¹¹
• Ayaan Hirsi Ali dá voz às inúmeras mulheres que sofreram sob a lei islâmica. Nascida na Somália, foi submetida à mutilação genital feminina quando criança.¹⁶ Fugindo de um casamento forçado, encontrou asilo nos Países Baixos, onde se tornou membro do parlamento.¹⁶ Ganhou atenção internacional ao colaborar no filmeSubmissão, que criticava a opressão das mulheres no Islão ao mostrar versículos do Alcorão escritos nos corpos de mulheres abusadas.¹⁷ O realizador do filme, Theo van Gogh, foi brutalmente assassinado numa rua de Amesterdão por um terrorista islâmico, que prendeu uma ameaça de morte contra Hirsi Ali ao seu corpo com uma faca.¹⁶ Vive agora nos EUA, onde continua a defender os direitos das mulheres e avisa que a subjugação das mulheres não é um subproduto cultural, mas está enraizada nos ensinamentos de Maomé e do Alcorão.¹⁹

Qual é a sua mensagem urgente e unificada?

Embora venham de diferentes origens — um estudioso americano, um intelectual do Médio Oriente, um espião palestiniano, uma política somali — a sua mensagem é notavelmente unificada e profundamente perturbadora. Argumentam que a ideia reconfortante de que os extremistas “sequestraram uma religião de paz” é uma ilusão perigosa.⁶ Em vez disso, sustentam que os jihadistas que cometem atos de terror são, em muitos aspetos, os seguidores mais fiéis e literais do Alcorão e do exemplo estabelecido por Maomé.²

Robert Spencer diz sem rodeios que “o Islão é único entre as principais religiões mundiais por ter uma doutrina, teologia e sistema jurídico desenvolvidos que exigem a guerra contra os descrentes”.²¹ Argumenta que “não existe nenhuma seita ou escola ortodoxa do Islão que ensine que os muçulmanos devem coexistir pacificamente como iguais com os não muçulmanos de forma indefinida”.²¹ Ibn Warraq faz eco disto, sugerindo que a violência e a intolerância vistas em partes do mundo muçulmano não são resultado de um “Islão fundamentalista”, mas estão enraizadas nos princípios centrais do próprio Islão.¹⁰ Mosab Hassan Yousef, baseando-se na sua vida dentro do Hamas, declara simplesmente: “O Islão não é uma religião de paz. É uma religião de guerra”.¹⁴ E Ayaan Hirsi Ali argumenta que a opressão que sofreu não é uma aberração, mas é diretamente autorizada pelo Alcorão, cujas palavras “inscrevem o poder masculino nos seus corpos”.¹⁷

O poder deste testemunho coletivo vem da sua fonte. Estes não são observadores distantes; são pessoas de dentro. Os ex-muçulmanos, em particular, enquadram a sua crítica não como um exercício intelectual, mas como uma forma de dar testemunho de uma verdade dolorosa. Para um público cristão, que compreende o poder do testemunho pessoal, as suas histórias conferem um peso moral e emocional poderoso à sua análise dos textos islâmicos. Não estão simplesmente a interpretar um livro; estão a explicar a ideologia que moldou e, em alguns casos, destruiu as suas vidas. O seu aviso é que as palavras contidas nesse livro têm consequências no mundo real e que ignorá-las é ser deliberadamente cego a um perigo claro e presente.

Parte 2: O Alcorão ordena a guerra contra os não crentes?

Para compreender o caso dos críticos, devemos recorrer às páginas do próprio Alcorão. Argumentam que, embora se possam encontrar muitas passagens que parecem aconselhar a paz, estas existem ao lado de versículos que ordenam a violência. A chave para compreender esta contradição, dizem eles, reside num princípio teológico que torna os versículos pacíficos obsoletos e eleva os violentos a um comando final e irrevogável.

O que é o “Versículo da Espada”?

No centro do argumento dos críticos está uma passagem do nono capítulo (ou surata) do Alcorão, conhecida pelos estudiosos islâmicos como Ayat as-Sayf, ou o “Versículo da Espada”. O Alcorão 9:5 diz:

“Mas quando os meses sagrados tiverem passado, então combatei e matai os pagãos onde quer que os encontreis, e capturai-os, cercai-os e preparai-lhes emboscadas em cada estratagema (de guerra); mas se eles se arrependerem, estabelecerem as orações regulares e praticarem a caridade regular, então abri-lhes o caminho: pois Alá é Perdoador, Misericordioso”.²²

Críticos como Robert Spencer argumentam que este versículo é a principal justificação usada por grupos jihadistas como a Al-Qaeda e o ISIS para matar não muçulmanos.⁶ Rejeitam a ideia de que este era um comando limitado a um conflito histórico específico com tribos árabes pagãs que tinham quebrado tratados. Em vez disso, interpretam-no como um comando universal e aberto para travar guerra contra todos os não muçulmanos (“pagãos” ou “idólatras” sendo uma categoria que pode ser estendida para incluir qualquer pessoa que não se submeta a Alá) simplesmente por causa da sua descrença.²⁴ O versículo, na sua visão, fornece um mandato divino claro para uma guerra ofensiva e agressiva, não apenas para a autodefesa.

Como é que os versículos posteriores mudam a mensagem? A doutrina da abrogação

Uma resposta comum a isto é apontar para outros versículos mais pacíficos no Alcorão, como a famosa declaração no capítulo 2, “Não haja compulsão na religião” (Alcorão 2:256). Como podem ambos os comandos existir no mesmo livro sagrado? Os críticos respondem a isto apontando para a doutrina teológica islâmica de naskh, ou abrogação.²⁶

Este princípio, que é apoiado por versículos dentro do próprio Alcorão (como 2:106 e 16:101), sustenta que, quando existe uma contradição entre dois versículos, aquele que foi revelado mais tarde no tempo substitui, cancela e abroga o anterior.²⁶ A tradição islâmica divide a carreira profética de Maomé em dois períodos distintos: um período anterior em Meca, quando os seus seguidores eram uma minoria pequena e perseguida, e um período posterior em Medina, quando ele se tinha tornado um poderoso líder militar e político.

Os críticos argumentam que esta cronologia é crucial. Os versículos pacíficos e tolerantes, como “não há compulsão na religião”, vêm geralmente do período inicial e fraco de Meca. Os versículos violentos e intolerantes, como o Versículo da Espada, vêm quase exclusivamente do período posterior e poderoso de Medina.²⁵ De acordo com a lógica da abrogação, isto significa que os comandos para a guerra são a palavra final e aperfeiçoada de Alá sobre o assunto, sobrepondo-se a todos os apelos anteriores à paz e tolerância.²⁶ Isto resolve as contradições internas do Alcorão de uma forma que torna a violência o comando final e autoritário. Este quadro apresenta um desafio formidável à ideia de um “Islão pacífico”, sugerindo que tal visão se baseia em versículos que foram teologicamente anulados. Implica que, de um ponto de vista estritamente textual, os extremistas têm uma reivindicação de autenticidade mais forte do que os moderados.

Existe uma saída? O mandamento sobre a apostasia

Se o comando é lutar até que as pessoas se submetam ao Islão, o que acontece àqueles que nascem na fé, mas escolhem sair? Os críticos apontam para o Alcorão 4:89 como uma resposta arrepiante:

“Eles desejam que descreiais como eles descreem, para que sejais iguais. Portanto, não tomeis entre eles aliados até que emigrem pela causa de Alá. Mas se eles se afastarem, então capturai-os e matai-os onde quer que os encontreis e não tomeis entre eles nenhum aliado ou ajudante”.²⁸

Este versículo, argumentam eles, juntamente com um hadith famoso e amplamente aceite (um ditado de Maomé) que afirma: “Quem mudar a sua religião, mata-o”, forma a base bíblica para a pena de morte por apostasia na lei islâmica.²⁸ Este não é apenas um ponto teórico. É uma realidade vivida para críticos como Ayaan Hirsi Ali e Mosab Hassan Yousef, que abandonaram o Islão e agora vivem sob constante ameaça de violência pelo seu “crime” de apostasia.¹¹ Este comando fecha efetivamente a porta à liberdade religiosa. Cria um sistema onde alguém pode entrar no Islão, mas nunca pode sair vivo. Para aqueles que acreditam num Deus de livre arbítrio, esta doutrina de coerção permanece em oposição clara e preocupante.

Parte 3: O Islão ensina a subjugação dos cristãos e judeus?

Embora o Versículo da Espada seja direcionado aos “pagãos”, os críticos argumentam que o Alcorão tem um plano específico e detalhado para os cristãos e judeus, o “Povo do Livro”. Este plano não é a aniquilação total, mas um estado de subjugação permanente e divinamente mandatado. Este sistema, sustentam, é construído sobre um versículo fundamental do Alcorão e codificado em séculos de lei e prática islâmicas.

O que significa ser “humilhado”? O imposto Jizya

O comando fundamental para o tratamento de cristãos e judeus encontra-se no mesmo nono capítulo agressivo que o Versículo da Espada. O Alcorão 9:29 afirma:

“Combatei aqueles que não acreditam em Alá nem no Último Dia e que não consideram ilegal o que Alá e o Seu Mensageiro tornaram ilegal e que não adotam a religião da verdade, daqueles a quem foi dada a Escritura – combater até que paguem a jizya de bom grado, embora estejam humilhados”.³¹

Segundo os críticos, este versículo ordena aos muçulmanos que façam guerra contra cristãos e judeus pelas suas crenças teológicas — especificamente, por não seguirem a “religião da verdade”, que é o Islão.²⁵ O combate só tem permissão para parar quando duas condições são cumpridas. A primeira é que paguem a

jizya, um imposto especial cobrado apenas aos não-muçulmanos.⁴ A condição que os críticos argumentam ser mais importante é que o façam “embora estejam humilhados” ou “sintam-se subjugados”. A palavra árabe usada aqui,

ṣāghirūn, implica não apenas submissão, mas um estado de ser rebaixado, de humilhação e inferioridade.³²

Este versículo, portanto, estabelece as três escolhas clássicas que a lei islâmica oferece aos Povos do Livro conquistados: 1) Converter-se ao Islão, 2) Manter a sua religião, mas pagar a jizya e aceitar uma vida de subjugação institucionalizada, ou 3) Ser combatido.⁴

Como era a Subjugação na História? O Pacto de Umar

Como é que este estado de “humilhação” deveria ser aplicado na vida quotidiana? Os críticos apontam para um documento histórico conhecido como o Pacto de Umar como o modelo legal e social para este sistema, que ficou conhecido como dhimmitude.³⁶ Embora os historiadores modernos debatam se o pacto na sua forma atual remonta diretamente ao Califa Umar no século VII, os seus princípios foram amplamente aceites e usados para governar a relação entre governantes muçulmanos e os seus súbditos cristãos e judeus durante mais de mil anos em lugares como o Império Otomano e a Índia Mogol.³⁷ A vida de um

dhimmi (um não-muçulmano “protegido”) era de uma inferioridade abrangente e meticulosamente detalhada, como mostrado na tabela abaixo.

Tabela: A Vida de um Cristão sob o Pacto de Umar

Este sistema não foi um acidente da história ou o resultado de um fanatismo isolado. Os críticos argumentam que foi a aplicação deliberada e fiel do comando do Alcorão em 9:29. Criou uma sociedade onde o não-muçulmano era constantemente lembrado do seu estatuto inferior.

Estamos proibidos de ser amigos?

Para garantir que este sistema de separação fosse mantido, os críticos argumentam que o Alcorão também impôs restrições às relações pessoais. Apontam para o Alcorão 5:51:

“Ó vós que acreditastes, não tomeis os judeus e os cristãos como aliados awliya. Eles são na verdade aliados uns dos outros. E quem quer que entre vós os tome como aliados – então, ele é uma um deles”.⁴⁴

Embora a palavra árabe awliya seja complexa e possa ser traduzida como “protetores” ou “guardiões”, a posição dos críticos é que, na prática, este versículo proíbe o tipo de amizade profunda e leal que poderia construir pontes entre comunidades e minar a hierarquia social.⁴⁵ Ordena aos muçulmanos que reservem a sua lealdade principal para os seus companheiros muçulmanos, garantindo efetivamente que os cristãos e judeus sejam sempre mantidos à distância, como estranhos nas suas próprias terras.

Tomados em conjunto, estes elementos — o comando de lutar pela submissão no Alcorão 9:29, o código legal detalhado do Pacto de Umar e a proibição social de amizade no Alcorão 5:51 — formam o que os críticos apresentam como um sistema completo e interligado. É um quadro teológico, legal e social concebido para garantir que os não-muçulmanos nunca possam ser iguais aos muçulmanos dentro das terras governadas pelo Islão. Isto reformula todo o conceito de “relações inter-religiosas”, sugerindo que não se trata de um diálogo entre iguais, mas de uma relação com um sistema concebido para garantir a inferioridade permanente de uma das partes.

Parte 4: O que ensina o exemplo de Maomé e dos seus seguidores?

No Islão, o Alcorão é a palavra de Deus; a vida de Maomé — conhecida como a Sunnah— é o modelo perfeito de como essa palavra deve ser posta em prática. Os Hadith, que são as coleções dos seus ditos e ações, são apenas secundários em relação ao Alcorão em autoridade.⁴ Os críticos argumentam que estas tradições reforçam os comandos do Alcorão para a violência e subjugação, fornecendo um precedente divino que os seguidores devem emular para todo o sempre.

O que dizem os Hadith sobre a violência?

Os críticos apontam para vários eventos e ditos importantes nos Hadith como prova de um modelo divinamente sancionado para a violência contra os não-muçulmanos. Talvez o mais perturbador seja o relato dos Banu Qurayza, uma tribo judaica que viveu em Medina durante o tempo de Maomé. Após a Batalha da Trincheira, a tribo foi acusada de traição. De acordo com as primeiras biografias de Maomé e hadith relacionados, eles renderam-se e o seu destino foi deixado ao julgamento de um dos companheiros de Maomé, Sa’d ibn Mu’adh. O seu veredito foi que todos os homens adultos da tribo, num número entre 600 e 900, deveriam ser decapitados, e que as mulheres e crianças deveriam ser levadas como escravas. Relata-se que Maomé aprovou este veredito, chamando-lhe o “julgamento de Deus acima dos sete céus”.⁴⁸ Para os críticos, este evento não é uma triste anomalia histórica, mas um precedente fundamental sobre como tratar inimigos não-muçulmanos derrotados.

Isto é reforçado por outros ditos atribuídos a Maomé nas coleções de hadith mais confiáveis, Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim. Num deles, relata-se que ele declarou a sua intenção de criar uma terra livre de outras religiões: “Expulsarei os judeus e cristãos da Península Arábica e não deixarei ninguém senão muçulmanos”.⁵⁰ Noutro, é dado um comando para a humilhação diária: os muçulmanos são instruídos a não iniciar saudações com judeus e cristãos, e “quando encontrarem qualquer um deles nas estradas, forcem-no a ir para a parte mais estreita dela”.⁵¹

Existe uma profecia de conflito futuro?

Os críticos também destacam hadith que falam de um conflito futuro e inevitável. O mais famoso destes é uma profecia apocalíptica, citada na carta fundadora do Hamas, que aparece tanto em Sahih al-Bukhari como em Sahih Muslim:

“A Hora não será estabelecida até que luteis contra os judeus, e a pedra atrás da qual um judeu se esconderá dirá: ‘Ó muçulmano! Há um judeu escondido atrás de mim, por isso mata-o’”.⁵¹

Para os críticos, o facto de isto se encontrar nas fontes mais autorizadas do Islão significa que não pode ser descartado como uma crença marginal. Argumentam que estabelece um imperativo escatológico para uma guerra final e genocida contra o povo judeu, tornando a própria ideia de paz duradoura uma impossibilidade teológica.

Qual é o impacto nas crianças? O testemunho de Mosab Hassan Yousef

Para evitar que estes ensinamentos sejam descartados como história antiga sem relevância moderna, os críticos apontam para a doutrinação do mundo real que acontece hoje. Mosab Hassan Yousef fornece um relato poderoso e em primeira mão de como estes textos são usados para moldar as mentes das crianças.⁵³ Ele descreve crescer numa cultura onde a violência contra os não-muçulmanos é apresentada como um dever sagrado e o martírio é ensinado como a maior honra que uma criança pode alcançar.⁵⁴ Ele recorda o seu próprio pai, um líder do Hamas, mencionando casualmente que os seus filhos pequenos estavam nas ruas a atirar pedras a soldados armados, vendo isso como uma parte normal da vida.⁵⁴ A conclusão arrepiante de Yousef é que “a violência contra os não-muçulmanos está enraizada no Islão, quer gostemos Molda ou não”.⁵⁵ O seu testemunho serve como uma ponte, ligando os textos do século VII diretamente ao conflito do século XXI, demonstrando que estas não são letras mortas numa página, mas comandos vivos que continuam a inspirar violência.

O argumento central que emerge desta análise dos Hadith é que Maomé é apresentado no Islão como o uswa hasana, o “mais belo padrão” de conduta (Alcorão 33:21). Se ele é o homem perfeito, então as suas ações — incluindo a guerra, execuções e expulsões — não podem ser julgadas por padrões morais externos. Tornam-se, em vez disso, a própria definição de moralidade. Isto cria uma fortaleza teológica em torno destas partes difíceis da história islâmica, tornando-as imunes à crítica ou reforma. Condenar a violência na fundação do Islão é, na prática, condenar o seu profeta. Para um cristão, isto apresenta um contraste nítido e inevitável com a pessoa e o exemplo de Jesus Cristo, cuja vida serve como modelo de paz, perdão e amor autossacrificial.

Parte 5: Qual é a posição da Igreja Católica?

Para um leitor cristão que navega neste terreno difícil, surge uma questão crucial: O que ensina a minha própria tradição de fé sobre isto? Como é que a Igreja, com os seus dois milénios de história e sabedoria, nos guia na nossa relação com o Islão? A resposta, encontrada nos documentos do Concílio Vaticano II, apresenta um contraste marcante com os avisos dos críticos, criando uma tensão que todo o crente deve navegar de forma ponderada e orante.

Qual é o ensinamento oficial da Igreja sobre o Islão?

O documento histórico sobre a relação da Igreja Católica com as religiões não-cristãs é a Nostra Aetate (“No Nosso Tempo”), promulgada pelo Papa Paulo VI em 1965 durante o Concílio Vaticano II.⁵⁷ Esta declaração marcou uma mudança histórica, afastando-se de séculos de conflito e caminhando para uma nova era de diálogo. A secção 3 do documento fala diretamente sobre os muçulmanos:

“A Igreja olha também com estima para os muçulmanos. Eles adoram o Deus único, vivo e subsistente em Si mesmo; misericordioso e todo-poderoso, o…Fonte(https://www.bc.edu/content/dam/files/researchsites/cjl/texts/cjrelations/topics/BenedictIslam.htm) a esmola e o jejum”.⁵⁹

O documento continua fazendo um apelo direto à reconciliação e à cooperação mútua:

“Uma vez que, no decurso dos séculos, não poucas contendas e inimizades surgiram entre cristãos e muçulmanos, este sagrado sínodo exorta todos a esquecer o passado e a trabalhar sinceramente pela compreensão mútua, bem como a preservar e promover juntos, para benefício de toda a humanidade, a justiça social e o bem-estar moral, assim como a paz e a liberdade”.⁵⁹

A posição oficial da Igreja, portanto, é de “estima”. Enfatiza pontos de terreno comum — a crença num Deus criador único, a reverência por Abraão, Jesus e Maria — e apela a um esquecimento deliberado dos conflitos passados para construir um futuro melhor baseado em valores partilhados.

Como podemos manter estas verdades juntas?

Este ensinamento cria um desafio poderoso para o cristão que acabou de absorver os avisos de Spencer, Hirsi Ali e Yousef. Como pode a Igreja olhar com “estima” para uma religião cujos textos, segundo estes críticos, ordenam a guerra permanente e a subjugação? Como podemos “esquecer o passado” quando esse passado é apresentado como um modelo vivo para a violência atual?

Robert Spencer, ele próprio católico, tenta resolver esta tensão apontando que as declarações do Vaticano são extremamente “cuidadosamente formuladas”.⁴ Ele nota, por exemplo, que

Nostra Aetate diz que os muçulmanos “professam ter a fé de Abraão”, o que é diferente de dizer que eles realmente têm a fé de Abraão.³³ Ele argumenta que, embora a Igreja reconheça o que os muçulmanos acreditam sobre si mesmos, ela não valida essas crenças como parte do plano salvífico de Deus fora de Cristo, nem remove o dever cristão de evangelizá-los.⁴

Esta perspectiva destaca que existem dois modos diferentes de envolvimento em jogo. A Igreja, nos seus documentos oficiais, fala num modo diplomático e pastoral. O seu objetivo é construir pontes, reduzir conflitos e encontrar um terreno comum para o bem comum num mundo pluralista. Ela fala do que pode ser e do que devem ser. Os críticos, por outro lado, falam num modo polémico e cauteloso. O seu objetivo é soar um alarme sobre uma ameaça percebida com base na sua análise dos textos e da história islâmicos. Eles falam do que é foi escrito e do que foi feito.

Estas não são apenas opiniões diferentes; são projetos diferentes com objetivos diferentes. A Igreja está envolvida num ato de estadismo; os críticos estão envolvidos num ato de vigilância. Para o cristão fiel, o caminho a seguir pode não ser escolher um e rejeitar o outro, mas abraçar a sabedoria de ambos. O apelo pastoral da Igreja para amar e respeitar os nossos vizinhos muçulmanos não é contradito pelo apelo cauteloso dos críticos para sermos sábios e conscientes das doutrinas teológicas que animam os elementos mais radicais da sua fé. O desafio é manter estas duas verdades em tensão: amar com sabedoria, envolver-se com compaixão, mas fazê-lo com os olhos bem abertos para as diferenças poderosas e talvez intransponíveis que estão no cerne das nossas duas fés.

Conclusão: Uma resposta cristã de sabedoria, oração e amor

Começámos esta jornada com uma questão difícil, mas necessária. Ao procurar uma resposta, ouvimos os avisos severos daqueles que estudaram os textos do Islão e, em alguns casos, viveram sob as suas leis. O seu testemunho unificado apresenta um quadro profundamente preocupante. Eles argumentam que, dentro do Alcorão e da vida de Maomé, existem comandos claros e autoritários para travar guerra contra os não crentes, para segregar e subjugar cristãos e judeus, e para criar um mundo onde o Islão seja supremo. Eles sustentam que o princípio da ab-rogação torna os versículos violentos a palavra final, e que as ações dos extremistas não são uma perversão do Islão, mas um cumprimento dele. Esta é uma realidade desafiante de enfrentar, e contrasta fortemente com o apelo da Igreja Católica à estima e ao diálogo.

Diante deste conhecimento, o coração cristão pode ser puxado em duas direções: para o medo e o ódio, ou para uma fé mais profunda e sóbria. O Evangelho é claro ao dizer que o medo não é um fruto do Espírito Santo. Este conhecimento, portanto, não deve ser uma semente de animosidade. Em vez disso, deve florescer num poderoso sentido de compaixão e num renovado sentido de urgência. Devemos sentir tristeza por aqueles, como Ayaan Hirsi Ali e Mosab Hassan Yousef, que sofreram tão profundamente sob esta ideologia. Devemos sentir compaixão pelos milhões de muçulmanos pacíficos que podem não seguir estes comandos severos, mas que vivem dentro de um quadro teológico que os contém.

Mais importante ainda, este conhecimento deve levar-nos de joelhos em oração. A resposta cristã primária a qualquer desafio é voltar-se para Deus, orando pela Sua misericórdia e para que a Sua verdade seja conhecida. Devemos orar pela salvação dos nossos vizinhos muçulmanos, para que os seus olhos se abram para o amor único e salvador de Jesus Cristo. Esta compreensão do Islão não deve abalar a nossa fé; deve aprofundar a nossa confiança na beleza incomparável do Evangelho. O apelo para “amar os vossos inimigos e orar por aqueles que vos perseguem” não tem paralelo na doutrina da jihad. A imagem de Deus humilhando-Se para morrer numa cruz pelos pecados dos Seus inimigos é a antítese de um deus que ordena aos seus seguidores que lutem até que os outros sejam humilhados.

O nosso apelo final, então, é de maturidade cristã. Ame o seu vizinho muçulmano. Construa amizades. Mostre-lhes o amor de Cristo nas suas ações. Mas faça-o com sabedoria. Compreenda o profundo abismo teológico que separa a cruz da espada. Esteja preparado para dar, gentilmente mas com clareza, uma razão para a esperança que há em si — uma esperança que oferece uma paz não encontrada na submissão a uma lei, mas na graça imerecida do nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo.