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Dutch Quelles sont les origines historiques du presbytérianisme au sein du protestantisme?
Les origines historiques du presbytérianisme au sein du protestantisme remontent à la Réforme du XVIe siècle, en particulier en Écosse sous la direction de John Knox. Knox, qui a étudié sous John Calvin à Genève, a apporté la théologie réformée et la politique presbytérienne en Écosse à son retour en 1559 (Zaleski et al., 1994). Cela a marqué le début du mouvement presbytérien au sein de la Réforme protestante plus large.
Le terme « presbytérien » vient du mot grec « presbyteros », qui signifie « ancien », reflétant la structure de gouvernance de ces églises (Zaleski et al., 1994). Au fur et à mesure que le mouvement réformé se répandait, il s'enracinait dans divers pays, se développant en églises presbytériennes distinctes. En Angleterre, les puritains qui cherchaient de nouvelles réformes dans l'Église d'Angleterre ont adopté les principes presbytériens au XVIIe siècle (Zaleski et al., 1994).
L'Assemblée de Westminster, réunie en 1643, a joué un rôle crucial dans la codification de la doctrine et de la pratique presbytériennes. Ce rassemblement de théologiens a produit la Confession de foi de Westminster et d'autres documents qui sont devenus fondamentaux pour les églises presbytériennes du monde entier (Zaleski et al., 1994).
Dans les colonies américaines, le presbytérianisme est arrivé avec des immigrants écossais et écossais-irlandais. Le premier presbytère en Amérique a été créé à Philadelphie en 1706, marquant l'organisation formelle du presbytérianisme dans le Nouveau Monde (Witte, 2007). De ces racines, le presbytérianisme s'est répandu et s'est développé en diverses dénominations et églises nationales à travers le monde.
Il est important de noter que, bien que le presbytérianisme ait ses caractéristiques distinctes, il partage l'héritage plus large de la Réforme protestante, en mettant l'accent sur des principes fondamentaux tels que la sola scriptura (uniquement l'Écriture), la sola fide (uniquement la foi) et le sacerdoce de tous les croyants (Zaleski et al., 1994). Ce terrain d'entente unit les presbytériens à d'autres traditions protestantes, tout en maintenant leurs accents et leurs pratiques particulières.
Quelles sont les croyances théologiques fondamentales que les presbytériens partagent avec les autres confessions protestantes?
Les presbytériens, comme d'autres protestants, affirment l'autorité de l'Écriture comme source principale de la révélation divine et la règle de la foi et de la pratique (Rosa, 2024). Ce principe de sola scriptura, ou «Écriture seule», est une caractéristique de la théologie protestante, soulignant que la Bible est l’autorité ultime de la doctrine et de la vie chrétiennes.
Deuxièmement, les presbytériens partagent avec les autres protestants la croyance en la justification par la foi seule (sola fide) (Rosa, 2024). Cette doctrine, qui est au cœur de la Réforme, enseigne que le salut est un don de la grâce de Dieu, reçu par la foi en Jésus-Christ, plutôt que gagné par des œuvres ou des mérites humains.
Le sacerdoce de tous les croyants est une autre croyance fondamentale partagée par les presbytériens et les autres protestants (Rosa, 2024). Ce principe affirme que tous les chrétiens ont un accès direct à Dieu par le Christ, sans avoir besoin d'intermédiaires, et sont appelés à servir Dieu et le prochain dans leur vie quotidienne.
Les presbytériens, ainsi que d’autres traditions protestantes, défendent la doctrine de la Trinité – la croyance en un Dieu unique existant en trois personnes: Père, Fils et Saint-Esprit (Rosa, 2024). Cette doctrine chrétienne fondamentale est au cœur du culte presbytérien et de la théologie.
La souveraineté de Dieu est un concept théologique clé partagé par les presbytériens et de nombreuses autres confessions protestantes (Rosa, 2024). Cette croyance souligne l’autorité et le contrôle suprêmes de Dieu sur toute la création, y compris les affaires humaines et le salut.
Les presbytériens partagent également avec d’autres protestants une vision élevée des sacrements, en particulier du baptême et de la Cène du Seigneur, en tant que signes visibles de la grâce de Dieu (Rosa, 2024). Bien qu'il puisse y avoir des différences d'interprétation et de pratique, ces sacrements sont considérés comme des moyens de grâce importants dans la vie chrétienne.
Enfin, les presbytériens se joignent à d'autres protestants pour affirmer l'importance de l'Église en tant que corps du Christ et communauté de croyants (Rosa, 2024). Bien que l'ecclésiologie puisse différer d'une dénomination à l'autre, la centralité de l'Église dans la vie et la mission chrétiennes est une conviction partagée.
En quoi la gouvernance de l'église presbytérienne diffère-t-elle des autres modèles protestants?
Au cœur de la gouvernance presbytérienne se trouve le concept de règle par les anciens, ou «presbytres» (Zaleski et al., 1994). Ce système n'est ni hiérarchique comme les églises épiscopales, ni complètement autonome comme les églises congrégationalistes. Au lieu de cela, il cherche une voie médiane, en mettant l'accent sur le leadership partagé et la responsabilité.
Dans les églises presbytériennes, l'autorité est répartie entre différents niveaux de tribunaux ou de conseils religieux (Zaleski et al., 1994). Au niveau local, chaque congrégation est gouvernée par une session, composée d'anciens élus (enseignants, ou ministres, et anciens dirigeants) qui sont responsables de la surveillance spirituelle et administrative de l'église (Zaleski et al., 1994).
Au-dessus du niveau local, les églises presbytériennes sont organisées en presbytères, qui se composent de ministres et de représentants des aînés de plusieurs congrégations dans une zone géographique (Zaleski et al., 1994). Les presbytères ont autorité sur des questions telles que l'ordination des ministres, l'établissement de nouvelles églises et la résolution des différends.
Les synodes, qui supervisent plusieurs presbytères, et une assemblée générale, qui représente l'ensemble de la dénomination, forment les niveaux supérieurs de gouvernance presbytérienne (Zaleski et al., 1994). Ces organes traitent de questions plus larges de doctrine, de politique et de mission.
Un principe clé de la politique presbytérienne est la parité des ministres et des anciens (Zaleski et al., 1994). Cela signifie que les ministres ordonnés n'ont pas intrinsèquement plus d'autorité que les anciens dirigeants dans la gouvernance de l'église. Les deux sont considérés comme des partenaires égaux dans le leadership, reflétant l'accent protestant sur le sacerdoce de tous les croyants.
Une autre caractéristique distinctive est l'utilisation de la démocratie représentative dans la prise de décision (Zaleski et al., 1994). Les anciens sont élus par la congrégation pour les représenter dans les conseils d'église, et les décisions sont prises par un processus de délibération et de vote.
La gouvernance presbytérienne met également l'accent sur la responsabilisation et l'équilibre des pouvoirs (Zaleski et al., 1994). Les juridictions inférieures sont soumises à l’examen et au contrôle des juridictions supérieures, mais l’autorité des juridictions supérieures est limitée par la constitution de l’Église et les normes confessionnelles.
Bien que ce soient des principes généraux de la politique presbytérienne, il peut y avoir des variations dans la façon dont ils sont appliqués entre les différentes dénominations presbytériennes dans le monde entier.
En revanche, les systèmes épiscopaux, tels que ceux trouvés dans les églises anglicanes ou méthodistes, ont une structure hiérarchique avec des évêques détenant une autorité significative. Les modèles de congrégation, communs dans les églises baptistes et certaines églises indépendantes, placent l'autorité primaire dans la congrégation locale.
En réfléchissant à ces différences, rappelons-nous que chaque système de gouvernance de l'Église cherche, à sa manière, à servir fidèlement Christ et Son Église. Puissions-nous apprécier les forces de chaque approche et apprendre les uns des autres alors que nous nous efforçons d'atteindre l'unité dans notre diversité.
Quel rôle John Calvin a-t-il joué dans la formation de la théologie et de la pratique presbytériennes?
John Calvin, théologien français et pasteur de la Réforme du XVIe siècle, a développé un système complet de doctrine chrétienne qui est devenu la pierre angulaire de la théologie réformée (Zaleski et al., 1994). Son magnum opus, «Institutes of the Christian Religion», a fourni une exposition systématique des croyances protestantes qui ont grandement influencé la pensée presbytérienne.
L’accent mis par Calvin sur la souveraineté de Dieu est devenu un principe central de la théologie presbytérienne (Zaleski et al., 1994). Cette doctrine affirme l’autorité suprême de Dieu sur toute la création et les affaires humaines, y compris le salut. Il a façonné la compréhension presbytérienne de la providence divine et de la responsabilité humaine.
Le concept de théologie de l'alliance, que Calvin a articulé, a été particulièrement influent dans la pensée presbytérienne (Zaleski et al., 1994). Ce cadre envisage la relation de Dieu avec l’humanité sous l’angle des alliances, en mettant l’accent sur la continuité entre l’Ancien et le Nouveau Testament et en fournissant une base pour comprendre le baptême et l’appartenance à l’Église.
Les enseignements de Calvin sur les sacrements, en particulier sa vision de la Cène du Seigneur en tant que communion spirituelle avec le Christ, ont été adoptés par les églises presbytériennes (Zaleski et al., 1994). Cette vision de la «présence spirituelle» distingue la pratique presbytérienne de la transsubstantiation catholique et de la vision mémorielle de certains autres groupes protestants.
En ce qui concerne la gouvernance de l’Église, le modèle de gouvernement par les anciens de Calvin à Genève a fourni le schéma directeur de la politique presbytérienne (Zaleski et al., 1994). Bien qu'il n'ait pas établi le système presbytérien complet que nous voyons aujourd'hui, l'accent qu'il a mis sur le leadership partagé par les ministres et les anciens laïcs a jeté les bases de cette approche.
La haute vision de Calvin de l’Écriture en tant que Parole de Dieu faisant autorité a été fondamentale pour l’interprétation et la prédication bibliques presbytériennes (Zaleski et al., 1994). Son engagement envers la prédication d'exposés et l'alphabétisation biblique a façonné le culte et l'éducation presbytériens.
La doctrine de la prédestination, bien qu'elle ne soit pas propre à Calvin, est devenue étroitement associée à sa théologie et a été un aspect important, bien que parfois controversé, de la pensée presbytérienne (Zaleski et al., 1994). Cet enseignement met l’accent sur le choix souverain de Dieu en matière de salut, bien que son interprétation et son accent varient d’une église presbytérienne à l’autre.
L’intégration de la foi et de la vie publique par Calvin a influencé l’engagement presbytérien dans la société (Zaleski et al., 1994). Sa vision du rôle de l’Église dans la transformation de la culture a inspiré la participation presbytérienne à l’éducation, à la réforme sociale et à l’action politique tout au long de l’histoire.
Alors que nous réfléchissons à l’impact durable de Calvin, rappelons-nous que si ses contributions sont importantes, la théologie et la pratique presbytériennes ont évolué au fil du temps, s’engageant dans de nouveaux contextes et défis. Puissions-nous aborder l’héritage de Calvin avec discernement, en appréciant ses idées tout en restant ouverts à l’œuvre en cours du Saint-Esprit pour guider l’Église du Christ.
Comment les vues presbytériennes sur la prédestination se comparent-elles aux autres perspectives protestantes?
La compréhension presbytérienne de la prédestination est enracinée dans la théologie de John Calvin et développée dans la pensée réformée (Zaleski et al., 1994). À la base, cette doctrine affirme le choix souverain de Dieu dans le salut, en enseignant que Dieu, de toute éternité, en a choisi quelques-uns pour le salut par le Christ, non pas sur la base du mérite prévu, mais selon son propre but et sa grâce.
Dans la théologie presbytérienne classique, ce concept est souvent exprimé comme une «double prédestination» – l’idée que Dieu prédestine certains au salut (les élus) et d’autres à la condamnation (le réprouvé) (Zaleski et al., 1994). Cependant, de nombreux presbytériens contemporains interprètent cette doctrine en termes moins absolus, soulignant l’amour universel de Dieu et le mystère de l’élection divine.
Par rapport à d'autres perspectives protestantes, les vues presbytériennes sur la prédestination ont tendance à être plus explicites et centrales dans leur système théologique. La théologie luthérienne, par exemple, tout en affirmant la souveraineté de Dieu dans le salut, évite généralement le concept de double prédestination et met davantage l’accent sur l’offre universelle de grâce (Portilla, 2021).
La théologie arminienne, que l'on retrouve dans les traditions méthodistes et dans de nombreuses traditions baptistes, offre un point de vue contrasté. Il enseigne que si la grâce de Dieu est nécessaire au salut, les individus ont le libre arbitre d’accepter ou de rejeter cette grâce (Portilla, 2021). Cette perspective considère que l’élection de Dieu est fondée sur sa préconnaissance des choix humains.
La théologie anglicane a historiquement permis une gamme de points de vue sur la prédestination, de ceux proches du calvinisme à des interprétations plus arminiennes (Portilla, 2021). Cela reflète la tendance de la tradition anglicane à embrasser la diversité théologique dans certaines limites.
De nombreuses confessions protestantes évangéliques occupent aujourd’hui une position plus modérée, affirmant à la fois la souveraineté de Dieu et la responsabilité humaine dans le salut sans embrasser pleinement ni le calvinisme strict ni l’arminianisme (Portilla, 2021). Cette perspective équilibrée permet une compréhension plus inclusive de la foi et encourage le dialogue entre les différents points de vue théologiques. Cependant, le Différences protestantes et baptistes continuer à créer des distinctions concernant la gouvernance de l'église et le rôle du baptême. Ces écarts reflètent la diversité continue au sein de la communauté évangélique, alors que les adhérents cherchent à articuler leurs croyances dans le cadre des traditions historiques et des questions contemporaines.
Il est essentiel de comprendre que même au sein des églises presbytériennes, il existe un éventail de points de vue sur la prédestination. Certains le soulignent fortement, tandis que d’autres le minimisent en faveur de l’attention portée à l’amour universel de Dieu et à l’appel à la mission.
En considérant ces différentes perspectives, rappelons-nous que la doctrine de la prédestination est destinée à apporter réconfort et assurance aux croyants, et non à créer des divisions ou des spéculations sur qui est «dans» ou «hors». Toutes les traditions protestantes, malgré leurs différences, affirment que le salut est par la seule grâce de Dieu par la foi en Christ.
Qu'est-ce qui distingue les styles de culte presbytériens des autres confessions protestantes?
Le style presbytérien de culte est souvent caractérisé par sa simplicité et se concentre sur l'Écriture. Contrairement à certaines de nos traditions catholiques ou à des services protestants plus élaborés, le culte presbytérien a tendance à être relativement austère, mettant l’accent sur la proclamation et l’écoute de la Parole de Dieu par-dessus tout. Le sermon, ou homélie comme nous pourrions l’appeler, occupe une place centrale dans le service, reflétant l’accent mis par la tradition réformée sur la prédication et l’enseignement bibliques (Sowerby, 2019).
La musique joue un rôle important dans le culte presbytérien, bien qu'elle ait évolué au fil du temps. Traditionnellement, les presbytériens favorisaient le chant de psaumes et d'hymnes sans accompagnement instrumental. Cependant, de nombreuses églises presbytériennes intègrent aujourd'hui un plus large éventail de styles musicaux, y compris des hymnes traditionnels, des chants de culte contemporains et même de la musique mondiale de diverses cultures (Bruce et al., 2006; ЗÐ3⁄4ÑÑ–Ð1⁄4, 2018).
Une caractéristique distinctive du culte presbytérien est l'utilisation d'une liturgie formelle, bien qu'elle soit généralement moins élaborée que ce que vous pourriez trouver dans les services catholiques ou anglicans. Cette liturgie comprend souvent des lectures réactives, des prières communautaires et la récitation de croyances, qui servent toutes à engager activement la congrégation dans le culte (Sowerby, 2019).
La disposition des églises presbytériennes reflète également leur style de culte. En règle générale, la chaire occupe une position centrale et élevée, symbolisant l’importance de la Parole de Dieu. La table de communion est souvent placée en bonne place, bien qu'elle puisse ne pas être utilisée aussi souvent que dans d'autres traditions (Smit, 2008).
Dans tout cela, nous voyons un style d'adoration qui cherche à honorer Dieu par une simplicité respectueuse, un engagement réfléchi avec les Écritures et la participation active de tous les croyants. Bien qu'il puisse différer de nos traditions catholiques à bien des égards, nous pouvons apprécier la sincérité et la profondeur de la foi exprimée dans le culte presbytérien.
Comment les presbytériens perçoivent-ils les sacrements par rapport aux autres groupes protestants?
Les presbytériens, comme la plupart des confessions protestantes, reconnaissent deux sacrements: Baptême et Cène du Seigneur (que nous appellerions l’Eucharistie). Cela contraste avec notre tradition catholique de sept sacrements, mais diffère également de certains groupes protestants qui considèrent ces pratiques comme des ordonnances plutôt que des sacrements (Howard, 2015).
Pour les presbytériens, les sacrements sont considérés comme des signes visibles de la grâce invisible de Dieu, instituée par le Christ lui-même. Ils croient que les sacrements sont plus que de simples symboles; Ce sont des moyens par lesquels la grâce de Dieu est transmise aux croyants. Cependant, ils ne tiennent pas à la doctrine catholique de la transsubstantiation ou au concept luthérien de consubstantiation concernant la Cène du Seigneur (Howard, 2015).
Dans la théologie presbytérienne, l'efficacité des sacrements ne dépend pas de la foi ou du caractère de la personne qui les administre, mais de l'œuvre du Saint-Esprit et de la foi du destinataire. Ce point de vue contraste avec d'autres groupes protestants qui peuvent mettre davantage l'accent sur la nature symbolique de ces actes.
En ce qui concerne le baptême, les presbytériens pratiquent le baptême des enfants, estimant qu’il s’agit d’un signe de l’alliance de Dieu avec les croyants et leurs enfants. Cela les distingue des baptistes et de certains autres groupes évangéliques qui pratiquent uniquement le baptême des croyants. Cependant, les presbytériens affirment également le baptême des adultes pour ceux qui viennent à la foi plus tard dans la vie (Howard, 2015).
Le repas du Seigneur dans les églises presbytériennes est généralement célébré moins fréquemment que dans les traditions catholiques ou luthériennes, souvent mensuellement ou trimestriellement plutôt qu’hebdomadairement. Ils le considèrent comme un mémorial de la mort du Christ et une alimentation spirituelle du Christ, mais pas comme un nouveau sacrifice du Christ (Howard, 2015).
Il convient de noter qu’au sein du presbytérianisme, il peut y avoir des variations dans les pratiques sacramentelles. Par exemple, certaines dénominations presbytériennes plus conservatrices peuvent mettre davantage l’accent sur la présence réelle du Christ dans la Cène du Seigneur, tandis que d’autres peuvent pencher vers une interprétation plus symbolique (Appleby, 2020).
Dans tout cela, nous voyons une théologie sacramentelle qui cherche à honorer les commandements du Christ et à célébrer la grâce de Dieu, tout en maintenant une compréhension distinctement réformée. Bien qu'il diffère de notre point de vue catholique de manière significative, nous pouvons apprécier la révérence et la prévenance avec lesquelles les presbytériens abordent ces actes sacrés.
Quelle est la position presbytérienne sur l'interprétation et l'autorité bibliques?
Au cœur de la théologie presbytérienne se trouve le principe de la sola scriptura, seule l’Écriture étant l’autorité ultime de la foi et de la pratique. Cela reflète leur héritage réformé et les distingue des traditions qui accordent le même poids à la tradition de l'église ou à l'autorité papale. Pour les presbytériens, la Bible est considérée comme la Parole inspirée de Dieu, infaillible dans ses manuscrits originaux, et l'arbitre final en matière de doctrine et d'éthique (Bendroth, 2014; Hehn, 2017).
Cependant, cette haute vision de l'Écriture ne signifie pas une lecture simpliste ou littéraliste. Les érudits presbytériens et les pasteurs emploient généralement une exégèse prudente, en tenant compte du contexte historique et littéraire, des langues originales et du récit global des Écritures. Ils reconnaissent que si la Bible est divinement inspirée, elle nous parvient par l'intermédiaire d'auteurs humains et nécessite une interprétation réfléchie (Campbell, 1930; Rodrigues, 2016).
Les presbytériens utilisent souvent ce qu’ils appellent l’«analogie de la foi» dans l’interprétation biblique. Cela signifie interpréter des passages peu clairs à la lumière de passages plus clairs et comprendre des textes individuels dans le contexte plus large de l'Écriture dans son ensemble. Ils soulignent également l’importance de l’illumination du Saint-Esprit pour bien comprendre la Parole de Dieu (Sweetser, 2021).
Au cours des dernières décennies, de nombreuses dénominations presbytériennes ont élaboré des lignes directrices officielles pour l'interprétation biblique. Ces lignes directrices soulignent souvent la nécessité de considérer le contexte historique et culturel des passages bibliques, de lire les Écritures en communauté et d'appliquer les principes bibliques aux questions contemporaines avec sagesse et discernement (Campbell, 1930; Legaspi, 2019).
Au sein du presbytérianisme, il peut y avoir une gamme de points de vue sur l'autorité biblique et l'interprétation. Des dénominations presbytériennes plus conservatrices peuvent mettre l'accent sur une vision plus stricte de l'inerrance biblique, tandis que des dénominations plus progressistes pourraient permettre un plus grand degré d'analyse historico-critique (Rodrigues, 2016).
Fait intéressant, les presbytériens se sont parfois retrouvés à l'avant-garde des débats sur l'interprétation biblique, en particulier en ce qui concerne les questions sociales. Leur engagement en faveur d'une exégèse attentive et de l'application des Écritures les a amenés à revoir et parfois à réviser des positions de longue date sur des questions telles que l'esclavage, le rôle des femmes dans l'Église et, plus récemment, les questions de la sexualité humaine (Legaspi, 2019).
Comment le presbytérianisme a-t-il influencé l'histoire religieuse et politique américaine?
Les presbytériens ont été parmi les premiers colons de l'Amérique, apportant avec eux leur théologie distinctive et la forme de gouvernement de l'église. Leur accent sur l'éducation, la gouvernance démocratique et la responsabilité morale s'est rapidement tissé dans le tissu de la société américaine. Beaucoup des premiers collèges et universités du pays, y compris Princeton, ont été fondés par des presbytériens dans le but d’éduquer à la fois le clergé et les dirigeants civiques (Pinezi, 2009).
Dans le domaine de la politique, les idées presbytériennes sur le gouvernement représentatif et la séparation des pouvoirs ont eu une influence significative sur les rédacteurs de la Constitution américaine. Le système presbytérien de gouvernance de l'Église, avec sa série d'assemblées représentatives, présentait des similitudes avec le système fédéral adopté par la nouvelle nation. De nombreux signataires de la Déclaration d'indépendance étaient d'origine presbytérienne (Pinezi, 2009).
Pendant la Révolution américaine, les presbytériens soutenaient largement la cause patriotique. Leur théologie, qui mettait l'accent à la fois sur le péché humain et sur la possibilité d'une amélioration sociétale, s'alignait bien sur les idéaux révolutionnaires. Ce «mélange réformé de liberté et d’ordre» a continué de façonner la pensée politique américaine au début de la république (Pinezi, 2009).
Tout au long du XIXe siècle, les presbytériens ont joué un rôle important dans divers mouvements de réforme, notamment l’abolitionnisme, la tempérance et les droits des femmes. Leur croyance en la souveraineté de Dieu et la responsabilité des chrétiens de travailler pour l'amélioration de la société a motivé beaucoup à s'engager dans ces causes (Hart, 2014).
Cependant, le presbytérianisme en Amérique n'a pas été sans ses conflits internes. Le 19ème siècle a vu des schismes majeurs sur des questions telles que l'esclavage et l'interprétation biblique. Ces divisions reflétaient des tensions sociétales plus larges et ont contribué au paysage religieux complexe des États-Unis (Boss, 2011).
Au 20ème siècle, les presbytériens ont continué à être influents dans la vie publique américaine. Ils ont participé au mouvement des droits civiques, aux débats sur le rôle de la religion dans l’éducation publique et aux discussions sur le rôle de l’Amérique dans le monde. Les théologiens et les éthiciens presbytériens ont apporté des contributions significatives à la vie intellectuelle américaine (Boss, 2011).
Aujourd’hui, alors que le pourcentage d’Américains s’identifiant comme presbytériens a diminué, l’influence de la dénomination continue de se faire sentir. Les églises presbytériennes restent actives dans les causes de justice sociale, le dialogue interconfessionnel et le service communautaire. L'accent mis par les presbytériens sur l'éducation, la pensée critique et l'engagement civique continue de façonner de nombreux aspects de la vie américaine (Boss, 2011).
Quelles sont les principales dénominations presbytériennes aujourd'hui et en quoi diffèrent-elles?
Le plus grand corps presbytérien aux États-Unis est l'Église presbytérienne (USA), ou PC (USA). Cette dénomination principale a été formée en 1983 par la réunion des églises presbytériennes «nord» et «sud» qui s’étaient divisées sur la question de l’esclavage au XIXe siècle. Le PC(USA) est généralement considéré comme plus théologiquement et socialement progressiste. Il ordonne les femmes et les personnes LGBTQ à tous les bureaux de l'église et permet les mariages homosexuels (Boss, 2011).
L’Église presbytérienne en Amérique (PCA) est la deuxième plus grande dénomination presbytérienne aux États-Unis. Formé en 1973, il s’est séparé de l’Église presbytérienne «sud» en raison de préoccupations concernant les tendances théologiques libérales. Le PCA est plus conservateur dans sa théologie et ses positions sociales. Il s'en tient à une vision plus stricte de l'inerrance biblique et n'ordonne pas les femmes comme ministres ou anciens (Boss, 2011).
L'Église évangélique presbytérienne (EPC) a été créée en 1981 comme une dénomination qui cherchait à équilibrer la théologie conservatrice avec une certaine flexibilité sur certaines questions. Il permet aux Églises individuelles de décider d'ordonner ou non des femmes en tant qu'aînées et ministres. L'EPC est généralement conservateur sur les questions sociales, mais moins que l'APC (Boss, 2011).
ECO : Un ordre d'alliance des presbytériens évangéliques est l'une des dénominations presbytériennes les plus récentes, formée en 2012 par des églises et des individus quittant le PC (États-Unis) en raison de désaccords théologiques et éthiques. ECO est théologiquement conservateur mais permet l'ordination des femmes (Boss, 2011).
L'Église presbytérienne de Cumberland, fondée en 1810, possède un patrimoine théologique distinct qui modifie certains aspects de la doctrine calviniste traditionnelle. Il ordonne les femmes et est généralement plus modéré dans ses positions théologiques et sociales que certains autres corps presbytériens (Boss, 2011).
Il existe également plusieurs dénominations presbytériennes plus petites, telles que l'Église presbytérienne orthodoxe (OPC), connue pour son engagement fort en faveur de la théologie réformée et des vues sociales conservatrices, et l'Église presbytérienne biblique, qui met l'accent sur l'eschatologie prémillénaire (Boss, 2011).
Ces dénominations diffèrent non seulement dans leurs positions théologiques et sociales, mais aussi dans leur approche des relations œcuméniques. Certains, comme le PC(USA), sont activement impliqués dans les dialogues et les organisations œcuméniques, tandis que d'autres maintiennent une position plus distincte (Boss, 2011).
Malgré ces différences, toutes les confessions presbytériennes partagent certaines croyances et pratiques fondamentales. Ceux-ci comprennent un héritage théologique réformé, une forme représentative de gouvernement d'église, et un accent sur l'autorité de l'Écriture. Ils partagent également généralement un engagement envers l'éducation, l'engagement social et le discipulat (Boss, 2011).
Comment les presbytériens abordent-ils les relations œcuméniques avec les autres Églises protestantes?
Depuis les débuts du mouvement œcuménique au XXe siècle, les presbytériens ont joué un rôle actif dans la promotion de la coopération et de la compréhension entre les traditions chrétiennes. Ils ont été membres fondateurs du Conseil œcuménique des Églises et ont participé avec enthousiasme aux organes œcuméniques nationaux et régionaux (Finlayson, 2019). Cela reflète l'engagement presbytérien en faveur de l'unité visible de l'Église en tant que Corps du Christ.
Dans leurs relations œcuméniques, les presbytériens mettent l'accent sur les domaines de terrain commun avec d'autres églises protestantes, en particulier autour des doctrines fondamentales de la foi chrétienne et des engagements communs à la mission et au service dans le monde. Il y a une reconnaissance que si des différences existent dans la théologie et la pratique, il y a aussi beaucoup de choses qui sont tenues en commun en tant que cohéritiers de la Réforme (Constantelos, 2014). Les presbytériens cherchent également à approfondir leur compréhension des autres dénominations, telles que Croyances et pratiques luthériennes, afin de favoriser une plus grande unité et coopération. En s'engageant dans un dialogue et une collaboration respectueux, les presbytériens s'efforcent d'établir des relations avec d'autres traditions chrétiennes, reconnaissant la valeur d'apprendre et de travailler aux côtés de ceux qui peuvent avoir des perspectives théologiques différentes. Cet engagement à rechercher l'unité au milieu de la diversité reflète le désir d'incarner l'amour et la grâce de Dieu dans toutes les relations.
Les presbytériens ont engagé des dialogues bilatéraux formels avec de nombreuses autres traditions protestantes, y compris les luthériens, les méthodistes, les anglicans et les baptistes. Ces dialogues visent à accroître la compréhension mutuelle, à surmonter les divisions historiques et à explorer les possibilités d'une coopération plus étroite, voire d'une union (Luce et al., 2011). Dans certains cas, ces dialogues ont abouti à des accords formels de pleine communion ou de reconnaissance mutuelle des ministères.
Au niveau local, les congrégations presbytériennes participent souvent à des activités œcuméniques avec d'autres églises protestantes dans leurs communautés. Cela peut inclure des services de culte conjoints, des projets de sensibilisation partagés, des associations ministérielles et d'autres efforts de collaboration (Ombachi et al., 2012). Il est de plus en plus reconnu que dans une société de plus en plus laïque, les chrétiens de traditions différentes doivent se tenir ensemble dans un témoignage commun.
Cependant, nous devons également reconnaître que le progrès œcuménique n'est pas toujours facile ou simple. Les différences de théologie, de politique et de pratique peuvent présenter de réels obstacles à la pleine unité visible. Certains presbytériens, en particulier ceux d'une tendance théologique plus conservatrice, se sont parfois méfiés des efforts œcuméniques qu'ils considèrent comme potentiellement compromettant l'intégrité doctrinale (Luce et al., 2011).
Pourtant, la trajectoire générale de l’œcuménisme presbytérien reste celle de l’espoir et de l’engagement dans la prière du Christ «afin qu’ils soient tous un» (Jean 17:21). Il est reconnu que l'unité ne signifie pas l'uniformité et que la diversité des traditions protestantes peut être considérée comme un don plutôt que comme un problème à surmonter (Herbel, 2014).
Alors que nous poursuivons ce chemin œcuménique, puissions-nous le faire avec humilité, charité et surtout avec un esprit d'amour pour nos frères chrétiens. Car c'est l'amour qui nous unit dans une unité parfaite (Colossiens 3:14). Prions pour la grâce de surmonter ce qui nous divise et de témoigner ensemble de la puissance transformatrice de l'Évangile dans notre monde d'aujourd'hui.
