La Scientologie a-t-elle fait du bien dans le monde?

Un guide chrétien de la scientologie: Examen des «bonnes œuvres»

C'est une question qui pèse sur le cœur de nombreux chrétiens compatissants. Dans un monde tourbillonnant de nouvelles de controverses, de procès et d'allégations sombres entourant l'Église de Scientologie, un esprit de charité demande toujours: A-t-il fait du bien? Lorsque nous entendons parler de leurs programmes de lutte contre la toxicomanie, de réforme des criminels ou de secours en cas de catastrophe, il est naturel de se demander si, sous la fumée, il y a un feu de bonne volonté authentique. Rejeter ces affirmations sans une seconde pensée peut sembler insensé, voire antichrétien. Nous sommes, après tout, appelés à aimer nos voisins et à chercher le bien.

Ce désir d'être juste et de trouver la vérité est juste. L’apôtre Paul nous demande de «tout tester; tenir ferme ce qui est bon» (1 Thessaloniciens 5:21), et l'apôtre Jean nous avertit de ne pas croire que chaque esprit «teste les esprits pour voir s'ils viennent de Dieu» (1 Jean 4:1). Cet article est une réponse à cet appel biblique au discernement. Il s’agit d’un voyage entrepris non pas dans un esprit de condamnation avec le cœur d’un pasteur, cherchant à comprendre et à peser ces «bonnes œuvres» dans la balance des preuves et, surtout, contre la vérité immuable de l’Évangile de Jésus-Christ.

Notre chemin sera simple. Nous examinerons avec un esprit ouvert les programmes humanitaires et d'amélioration sociale que l'Église de Scientologie présente au monde comme preuve de ses bonnes intentions. Nous entendrons les histoires d'espoir qu'ils partagent et comprendrons les revendications qu'ils font. Nous tiendrons ces revendications à la lumière d'une analyse indépendante, posant des questions difficiles sur leur efficacité, leurs méthodes et leur véritable objectif. Enfin, et de manière plus critique pour nous en tant que disciples du Christ, nous examinerons l'ensemble du système - les croyances qui alimentent ces programmes - à travers le prisme de la foi chrétienne. Nous allons poser la question ultime: Ces œuvres, et le système de croyance dont elles sont issues, sont-elles compatibles avec une vie consacrée à notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ?

Quelles sont les «bonnes œuvres» de la Scientologie?

En cherchant à comprendre la portée caritative de la Scientologie, on découvre rapidement que l'organisation elle-même opère à travers un réseau complexe d'entités distinctes et à consonance laïque. Ces programmes sont présentés au public comme des initiatives non religieuses visant à résoudre les problèmes les plus urgents de la société.1 L’ensemble de la structure est supervisé par une organisation faîtière appelée Association for Better Living and Education (ABLE), une société à but non lucratif parrainée par l’Église de Scientologie et ses paroissiens.3 L’acquisition de propriétés pour ces programmes est souvent gérée par une autre entité, Social Betterment Properties International (SBPI), qui fonctionne comme une branche immobilière de l’Église.5 Outre ses initiatives caritatives, l’organisation s’engage fréquemment dans des efforts de sensibilisation visant à éduquer le public sur diverses questions sociales, tout en préservant son identité religieuse. Pour ceux qui s’intéressent à des questions financières non liées, des ressources telles que:Les obligations fiscales d'amish expliquées« peut fournir des informations sur des considérations fiscales uniques pour différentes communautés, en mettant en évidence les divers paysages financiers qui existent aux côtés des entreprises caritatives d’organisations telles que la Scientologie. Cette approche multidimensionnelle permet à la Scientologie de se positionner comme une force proactive pour le changement sociétal tout en naviguant dans les cadres juridiques et financiers. Ce positionnement stratégique améliore non seulement l'image publique de l'Église, mais attire également efficacement le financement et le soutien de ses différents programmes. De même, l'examen de l'interaction entre vêtements amish et croyances religieuses révèle comment des communautés distinctes naviguent dans leurs identités culturelles tout en répondant aux besoins de la société. En établissant des parallèles entre des approches aussi diverses, on peut mieux apprécier le paysage plus large des organismes de bienfaisance qui s'efforcent d'apporter des changements.

Ce réseau d'organisations est responsable d'une variété de programmes mondiaux d'amélioration sociale et d'aide humanitaire, notamment:

• Narconon : Un programme de réadaptation et de prévention de la toxicomanie.
• Criminon : Un programme de réforme criminelle et de réadaptation pour les détenus.
• Les scolastiques appliquées: Un programme éducatif utilisant la «Technologie d’étude» de L. Ron Hubbard.
• La Fondation du chemin du bonheur: Un programme pour restaurer la moralité à travers un guide de bon sens pour mieux vivre.
• Ministres volontaires de Scientologie: Un corps de secours en cas de catastrophe et d'urgence.
• Commission citoyenne des droits de l'homme: Un groupe de surveillance de la santé mentale qui fait campagne contre le domaine de la psychiatrie.
• Fondation pour un monde sans drogue: Une campagne d'éducation et de prévention en matière de drogues.1

L'existence même de cette structure d'entreprise séparée est le premier point qui nécessite un discernement attentif. L’Église de Scientologie est une organisation profondément controversée, fréquemment décrite dans les enquêtes gouvernementales et les jugements des tribunaux comme une entreprise manipulatrice à but lucratif et une secte dangereuse. L’exploitation de programmes sociaux directement sous le nom de «Scientologie» serait probablement confrontée à une résistance majeure de la part des institutions mêmes qu’elle cherche à influencer, telles que les écoles publiques, les systèmes pénitentiaires et les gouvernements.

En créant ces « groupes de façade » aux missions laïques et aux noms neutres, l’organisation peut présenter au public un visage plus acceptable et non menaçant5. Cette stratégie lui permet d’obtenir un accès, une légitimité et, dans certains cas, même un financement public qui, autrement, ne serait pas disponible. Comme nous le verrons, ces programmes sont souvent décrits par le propre fondateur de la Scientologie comme un «pont» pour initier la société au sens large aux principes fondamentaux de la Scientologie9. Pour un chrétien, ce manque immédiat de transparence quant au but ultime et à l’affiliation de ces «bonnes œuvres» soulève des questions fondamentales sur l’honnêteté et l’intention, deux qualités essentielles à tout travail qui est vraiment bon aux yeux de Dieu.

Le programme Narconon de la Scientologie peut-il vraiment libérer les gens de la dépendance?

De tous les programmes sociaux de la Scientologie, Narconon est peut-être le plus visible. Il se présente comme un leader mondial dans la réhabilitation des drogues et de l'alcool, offrant un chemin unique et efficace vers la sobriété là où d'autres méthodes ont échoué.

Sur la demande

La mission officielle de Narconon est de fournir une voie de réhabilitation sans drogue basée sur les découvertes et les écrits de L. Ron Hubbard.11 L'organisation exploite un réseau de dizaines de centres résidentiels dans des pays du monde entier, des États-Unis et du Royaume-Uni au Népal et à l'Afrique du Sud.12

Le programme Narconon est construit sur plusieurs composants clés qui le distinguent des modèles de traitement traditionnels. Tout d’abord, un processus de sevrage totalement sans drogue, qui évite l’utilisation de médicaments de substitution ou de médicaments psychiatriques, une pratique dont Narconon est très critique13. La pièce maîtresse du programme est la méthode de « désintoxication de la nouvelle vie ». Il s’agit d’une application directe du «Purification Rundown» de L. Ron Hubbard et implique un régime d’exercice quotidien strict, plusieurs heures dans un sauna, et l’ingestion de doses extrêmement élevées de vitamines, en particulier de niacine. L’objectif déclaré de ce régime est de débusquer ou de «transpirer» les résidus de médicaments dont Narconon affirme qu’ils sont stockés dans les tissus adipeux de l’organisme et sont la source d’envies de médicaments.

Après la phase de désintoxication, les clients suivent des cours de «compétences de vie». Il s’agit d’une série de routines de formation et de modules éducatifs entièrement basés sur les enseignements de L. Ron Hubbard. Ils sont conçus pour améliorer la communication, s'attaquer aux problèmes personnels sous-jacents qui ont conduit à la toxicomanie et fournir des outils pour une vie réussie et sans drogue.11 L'ensemble du programme est commercialisé comme une solution très efficace et fondée sur des données probantes à la crise mondiale de la drogue, avec une histoire de sauver des vies depuis plus de 50 ans.11

Histoires d'espoir

Le pouvoir du marketing de Narconon réside dans les témoignages profondément émotifs et convaincants de ses diplômés et de leurs familles. Leurs sites Web sont remplis d'histoires de rédemption et de transformation qui parlent directement du désespoir ressenti par ceux qui sont piégés dans la dépendance.16

Les diplômés partagent de puissantes expériences de changement. Un diplômé de Narconon Africa a déclaré: «Le programme Narconon m’a permis de faire face à la vie à nouveau, et il m’a redonné le pouvoir d’être responsable de ma propre vie plutôt que de la drogue et de l’alcool qui me contrôlent. Je suis maintenant équipé non seulement des outils, mais aussi de la puissance et de l’énergie nécessaires pour atteindre mes objectifs.»18 Un autre diplômé, après 18 ans de sobriété, a crédité le programme en disant: «L’une des choses les plus remarquables dont je me souviens, c’est que j’ai recommencé à rêver, ce qui semble être une petite chose lorsque vous reconstruisez votre vie, ce sont les petites choses qui comptent le plus».16

Les histoires des parents sont tout aussi puissantes. Une mère a écrit: «J’ai aidé mon fils à faire le programme Narconon et cela m’a remboursé à plusieurs reprises». Une autre famille, après que leur fils ait lutté contre une dépendance à l’héroïne de neuf ans et ait échoué avec des programmes en 12 étapes, a trouvé Narconon. Ils ont été particulièrement impressionnés par le programme de sauna, estimant qu’il était la clé pour débarrasser le corps des toxines médicamenteuses. De nombreux témoignages indiquent explicitement que d’autres programmes n’ont pas fonctionné et que Narconon a «sauvé ma vie». Ces histoires d’espoir, de familles restaurées et de vies récupérées, forment le noyau émotionnel de l’image publique de Narconon.

Un regard discret

Lorsque ces affirmations et histoires puissantes sont tenues à la lumière d'un examen scientifique indépendant, une image très différente et profondément troublante émerge.

La base scientifique du programme Narconon est largement rejetée par les communautés médicales et scientifiques. La théorie fondamentale selon laquelle les résidus de médicaments sont stockés dans les graisses et peuvent être « éliminés » dans un sauna est contredite par des preuves expérimentales et n’est pas un concept médicalement accepté. Les experts médicaux ont décrit les méthodes du programme comme des « querelles », une « fraude médicale » et un « danger médical ». Dans une affaire judiciaire, un médecin témoignant en tant qu’expert a déclaré qu’il n’existait aucune base scientifique pour étayer les affirmations de Narconon concernant ses régimes de sauna et de vitamines, et que la thérapie vitaminique n’avait probablement « aucune incidence sur le traitement de la dépendance ». Les critiques décrivent l’ensemble du modèle de traitement comme étant basé sur la « science de la malbouffe ».

Les taux de réussite allégués de Narconon sont très discutables. L'organisation annonce fréquemment des taux de réussite de 70%, 75%Mais des analyses indépendantes des études que Narconon lui-même utilise pour étayer ces affirmations révèlent que les chiffres sont souvent manipulés et trompeurs. Par exemple, une étude suédoise tant vantée est souvent utilisée pour revendiquer un taux de réussite élevé pour les diplômés. Un examen plus approfondi des données de cette étude a montré que le taux d’achèvement global du programme n’était que de 23%. De toutes les personnes qui se sont inscrites, un stupéfiant 77% J'ai abandonné avant de finir. Le taux de réussite réel, défini comme ceux qui se sont inscrits et sont restés sans drogue pendant un an, n’était que de 6,6.%.13 Les chiffres de succès élevés sont généralement calculés uniquement sur la base de la petite fraction de personnes qui terminent réellement le programme, en ignorant la grande majorité qui ne le font pas.

Malgré sa présentation comme un programme social laïque, Narconon est inextricablement lié à l'Église de Scientologie. Le programme a été créé sur la base des écrits de L. Ron Hubbard, ses méthodes sont des applications directes de la « technologie » religieuse de la Scientologie, et les critiques l’ont décrit comme rien de plus qu’un « front transparent pour pousser les utilisateurs vers la Scientologie ». Ce manque de transparence a conduit à de nombreuses poursuites judiciaires de la part d’anciens clients qui se sont sentis fraudés, croyant qu’ils s’inscrivaient dans un programme légitime de traitement de la toxicomanie uniquement pour découvrir que c’était l’endoctrinement de la Scientologie.

Enfin, et ce qui est le plus alarmant, ce sont les graves problèmes de sécurité. Les installations de Narconon ont été le théâtre de plusieurs décès, qui ont été liés à un manque de personnel médical correctement formé sur place. La position rigide du programme en matière de lutte contre la drogue et de lutte contre la psychiatrie signifie que les clients en détresse médicale aiguë peuvent ne pas recevoir les soins médicaux fondés sur des données probantes dont ils ont désespérément besoin.

Cela représente un défi pastoral puissant. Nous pouvons et devons nous réjouir chaque fois qu'une personne trouve la liberté de l'esclavage de la dépendance. Les témoignages de certains diplômés semblent authentiques et sincères. Pour un individu dans un état désespéré, être retiré de son environnement et placé dans un programme hautement structuré avec un système de croyance fort peut, pour certains, créer une pause assez puissante pour initier la sobriété. Leur gratitude est réelle. Mais ce succès subjectif pour quelques-uns ne peut justifier un programme construit sur une base de pseudoscience médicale, de marketing trompeur et de danger documenté. L'organisation semble tirer parti des histoires émotionnellement puissantes de quelques-uns qui se sentent aidés à obscurcir la nature scientifiquement invalide de ses méthodes et son taux d'échec alarmant. Pour un chrétien, la question n’est pas simplement «Est-ce que cela fonctionne jamais?», mais «Est-ce fondé sur la vérité?». Un «bon travail» qui repose sur la tromperie et le mensonge médical pour attirer les personnes vulnérables dans un système contraire à l’Évangile ne peut pas être considéré comme vraiment bon.

Le programme Criminon offre-t-il une réadaptation réelle aux détenus?

Suivant un modèle similaire à celui de Narconon, le programme Criminon se présente comme une solution à une autre crise majeure de la société: la criminalité et l'incapacité du système pénitentiaire à réhabiliter les délinquants.

Sur la demande

Criminon, un nom qui signifie « pas de crime », est une organisation internationale à but non lucratif qui prétend se consacrer à la réhabilitation et à la réforme criminelles. Le programme est fondé sur une affirmation clé de L. Ron Hubbard : que toute carrière criminelle commence par une perte de respect de soi. Hubbard a enseigné que ce n'est que lorsqu'une personne ne peut plus se faire confiance qu'elle devient une véritable menace pour la société.

La méthodologie Criminon est donc conçue pour restaurer ce respect de soi perdu. Il est dispensé au moyen d’une série de cours par correspondance ou de programmes sur place dans les établissements correctionnels. Le programme vise à fournir des aptitudes de base à la vie quotidienne, à améliorer la communication et à briser les habitudes destructrices. Un élément central du programme est l’utilisation du livret de L. Ron Hubbard,

Le chemin du bonheur, Criminon affirme qu'en rendant les détenus responsables de leurs actes et en leur donnant ces outils, ils peuvent devenir des citoyens éthiques et productifs, réduisant ainsi les taux élevés de récidive qui affligent le système de justice23.

Histoires de changement

Comme d’autres programmes soutenus par la Scientologie, le site web de Criminon présente des témoignages de ceux qui ont suivi ses cours. Ces histoires parlent de transformation personnelle et d'espoir retrouvé derrière les barreaux.

Un détenu, après avoir pris Le chemin du bonheur Bien sûr, écrit-il, «à ma grande surprise, je trouve cela incroyable. Cela m'a fait réaliser que les petites choses de la vie s'additionnent. Et je n’ai pas besoin d’être triste pour le reste de ma vie». Un autre a exprimé un fort sentiment de volonté de réintégrer le monde: «Maintenant que j’ai tous ces outils/préceptes, je crois vraiment que je suis prêt pour la société. Je ne me sens plus comme un danger pour moi-même ou pour la société».27 Ces témoignages brossent le tableau d’un programme qui donne aux détenus une nouvelle perspective et un sentiment de fierté personnelle et de contrôle sur leur avenir.

Un regard discret

Lorsqu'il est examiné de plus près, le programme Criminon révèle les mêmes schémas troublants de son organisation sœur, Narconon.

Le problème le plus important est l'absence totale de validation scientifique indépendante. Les critiques et les experts indépendants soutiennent que les méthodes de Criminon ne sont étayées par aucune étude évaluée par des pairs qui prouve leur efficacité à réduire la récidive à long terme9. Bien que le programme prétende produire des résultats, il n’offre aucune donnée empirique crédible à l’appui, s’appuyant plutôt sur des exemples de réussite anecdotiques.

Criminon est largement considéré par les critiques comme un outil de recrutement et d'endoctrinement pour la Scientologie, et non comme un programme de réhabilitation neutre et laïque. Son lien avec l'Église de Scientologie est direct et fondamental.9 Dans un cas, un juge de Floride qui avait condamné les accusés à un programme dirigé par Criminon a été critiqué par ses pairs. Il a ensuite déclaré que si le programme s’avérait n’être qu’un « stratagème pour promouvoir la Scientologie », il devrait présenter des excuses aux personnes qu’il y avait envoyées9.

Le plus préoccupant est la promotion par le programme de la doctrine antipsychiatrie agressive et dangereuse de la Scientologie au sein de la population carcérale. Un manuel d'instruction Criminon découvert dans une prison californienne en 2005 a demandé à ses superviseurs d'encourager les détenus à cesser de prendre des médicaments psychiatriques prescrits. Le manuel indiquait: «La plupart des prisons et des prisons ont un psychiatre du personnel qui entre quotidiennement et donne des doses de diverses drogues psychotropes aux détenus. La plupart du temps, il s’agit d’un stratagème visant à maintenir les détenus sous sédation afin qu’ils ne causent pas de problèmes»9. Le professeur Stephen A. Kent, expert du groupe, a déclaré que l’objectif de la Scientologie «est de détruire la psychiatrie et de la remplacer par ses propres traitements. Criminon est simplement l’une des nombreuses organisations de Scientologie qui espèrent que cet objectif sera atteint». Cette pratique est non seulement irresponsable sur le plan médical, mais elle expose également les détenus vulnérables à de graves risques.

Le système de justice pénale américain est confronté à une véritable crise. Avec plus de 2,3 millions de personnes incarcérées et des taux de récidive tragiquement élevés, la nécessité d'une réhabilitation efficace et transformatrice est indéniable24. Criminon se positionne comme une réponse compatissante à cette crise, offrant souvent ses programmes à l'État sans frais, ce qui en fait une option attrayante pour les administrateurs pénitentiaires soucieux de leur budget9.

Cette approche permet à l'organisation d'avoir accès à une population vulnérable et littéralement captive. Il utilise le problème réel d'un système carcéral brisé comme point d'entrée. Une fois à l'intérieur, il n'offre pas de thérapie neutre et fondée sur des preuves, mais introduit les détenus aux enseignements fondamentaux de L. Ron Hubbard, y compris son code moral et sa dangereuse hostilité envers la psychiatrie. Pour les chrétiens impliqués dans le ministère carcéral, c'est une réalisation critique. Criminon n'est pas un partenaire en réadaptation; c'est un concurrent pour les âmes des détenus. Il offre un chemin vers le «salut» fondé sur les principes d’entraide d’Hubbard, un chemin qui exclut et cherche directement à remplacer l’espérance rédemptrice que l’on ne trouve que dans l’Évangile de Jésus-Christ.

La scolastique appliquée et la «Technologie d’étude» améliorent-elles réellement l’éducation?

Dans le domaine de l’éducation, la Scientologie promeut un système appelé «Technologie d’étude», développé par L. Ron Hubbard et diffusé par l’intermédiaire d’un réseau mondial d’écoles, de centres de tutorat et de programmes sous la bannière d’Applied Scholastics International (APS).

Sur la demande

Applied Scholastics est présentée comme une société d’utilité publique à but non lucratif dédiée à la résolution de la crise de l’éducation et à la conquête de l’analphabétisme dans le monde entier. Le cœur de son offre est «Study Technology» ou «Study Tech», qui est commercialisée comme une méthode d’apprentissage laïque et universellement efficace pouvant être appliquée à n’importe quel sujet par n’importe quel étudiant.

Selon la théorie de Hubbard, il existe trois obstacles spécifiques qui empêchent un élève d’apprendre avec succès. Lorsque ces obstacles sont rencontrés, ils produisent des réponses physiologiques telles que l'ennui, la frustration ou un sentiment de confusion.10 Les obstacles sont les suivants:

1. Absence de messe: C'est l'idée que l'on ne peut pas comprendre pleinement un concept abstrait sans avoir un objet physique ou une représentation de celui-ci. Par exemple, pour en apprendre davantage sur un tracteur, il faut voir ou toucher un tracteur ou un modèle d'un tracteur10.
2. Un gradient trop profond: Cela se produit lorsqu'un étudiant passe à un concept plus avancé avant de maîtriser pleinement une étape préalable nécessaire.10
3. Le mot mal compris: Selon Hubbard, c'est la barrière la plus importante. C'est l'idée que si un élève lit au-delà d'un mot ou d'un symbole qu'il ne comprend pas pleinement, il développera un sentiment vide et perdra la compréhension de l'ensemble du sujet qui suit. La solution est une pratique appelée «effacement des mots», dans laquelle l’étudiant doit s’arrêter et rechercher chaque mot mal compris dans un dictionnaire, comprendre toutes ses définitions et l’utiliser dans des phrases jusqu’à ce que le mot soit pleinement saisi .

Applied Scholastics affirme que cette méthodologie produit des résultats remarquables. Leurs supports promotionnels citent des études montrant que les étudiants acquièrent plusieurs années de compréhension de la lecture après seulement quelques dizaines d'heures de tutorat, et des augmentations spectaculaires des taux de réussite aux examens dans les écoles qui adoptent le système.32 Avec une présence dans plus de 70 pays et des affirmations d'avoir atteint plus de 30 millions d'étudiants, Applied Scholastics se présente comme une force révolutionnaire pour le bien dans l'éducation.29

Histoires de succès

Les statistiques promues par Applied Scholastics sont impressionnantes et sont soutenues par des témoignages élogieux. L'un de leurs exemples les plus fréquemment cités est celui d'une école située dans une région défavorisée d'Afrique du Sud, où les étudiants utilisant Study Tech auraient obtenu un score de 91.% taux de réussite aux examens du ministère de l'Éducation, tandis qu'un groupe de contrôle sans Study Tech n'avait qu'un 27% Une autre étude citée d’un district scolaire de Los Angeles a fait état d’un gain moyen de 1,6 an en vocabulaire et en compréhension après seulement dix heures de tutorat à l’aide de Study Tech. Ces chiffres sont accompagnés d’approbations d’éducateurs qui louent le programme pour améliorer la conduite en classe et la capacité d’apprentissage des élèves.

Un regard discret

Malgré sa présentation laïque et ses affirmations impressionnantes, «Study Technology» est profondément controversée et est considérée par les critiques comme un outil principal pour l’endoctrinement de la Scientologie.

Le fondateur, L. Ron Hubbard, était explicite sur son but. Dans une lettre de politique interne de 1972, il écrivait : « Study Tech is our primary bridge to Society » . Cette déclaration révèle que le programme n’a pas été conçu dès le départ comme un outil purement éducatif en tant que méthode de diffusion – un moyen d’introduire les concepts fondamentaux et les schémas de pensée de la Scientologie au grand public de manière non menaçante.

Les critiques, y compris d’anciens enseignants au sein du système, font valoir que Study Tech est intrinsèquement liée aux pratiques religieuses de la Scientologie. La terminologie elle-même – « graduel », « mass », « clearing » – est tirée directement du vocabulaire religieux de la Scientologie. La pratique de la « clarification des mots », en particulier, est considérée comme un parallèle direct et une introduction à la pratique religieuse centrale de la Scientologie consistant à « vérifier », qui vise à « nettoyer » une personne d’influences spirituelles négatives . Cela a conduit à de nombreuses controverses lorsque le programme a été introduit dans des écoles publiques et privées, les parents et les éducateurs exprimant des préoccupations quant à son lien avec la Scientologie et incitant les inspections gouvernementales à s’assurer qu’il reste laïc .

La méthodologie même de «Study Technology» soulève de puissantes questions quant à sa philosophie éducative. À la base, il ne s'agit pas d'un système d'enseignement de la pensée critique, ni d'un système visant à assurer le respect d'un ensemble spécifique de définitions et de concepts. L’accent mis sur le «mot mal compris» conditionne l’élève à croire que toute confusion ou tout désaccord qu’il a avec un texte est de sa propre faute, c’est-à-dire qu’il n’a pas correctement défini un mot. Cela décourage l'analyse indépendante et l'engagement critique avec les idées.

Cela crée une boucle intellectuelle fermée. L'étudiant est formé pour accepter les définitions fournies par le système, souvent dans les dictionnaires approuvés par Hubbard, comme autorité finale. C'est un mécanisme crucial pour un système de croyance comme la Scientologie, qui s'appuie sur un vocabulaire vaste et très spécifique inventé par son fondateur. Avant de pouvoir accepter la cosmologie complexe de la Scientologie, il faut d’abord être conditionné à accepter son langage sans aucun doute. Par conséquent, «Study Tech» ne consiste pas principalement à enseigner à un enfant comment à penser plutôt en les conditionnant sur quoi penser, en utilisant le cadre de L. Ron Hubbard comme seule voie valable pour comprendre.

Pour un chrétien, dont les valeurs éducatives sont enracinées dans la recherche de la vérité, de la sagesse et du discernement sous la direction du Saint-Esprit, c'est une approche profondément problématique. L’éducation chrétienne cherche à ouvrir l’esprit pour comprendre le monde de Dieu à la lumière de sa révélation dans les Écritures et la création. La «technologie de l’étude» semble faire le contraire. Il rétrécit la lentille intellectuelle au système exclusif et fermé d'un seul homme, remplaçant la noble poursuite de la vérité par la maîtrise par cœur de sa terminologie. Ce n'est pas de l'éducation; C'est l'endoctrinement.

«Le chemin du bonheur» est-il un guide moral complet?

La plus répandue des campagnes d’amélioration sociale de la Scientologie est peut-être la distribution d’un petit livret intitulé Le chemin du bonheur. Il est présenté comme un guide simple et sensé pour faire de meilleurs choix et vivre une vie plus heureuse.

Sur la demande

Le chemin du bonheur Il s’agit d’un livret rédigé par L. Ron Hubbard, qui contient 21 préceptes ou règles de vie. La fondation qui le promeut affirme qu’il s’agit du premier code moral non religieux au monde fondé entièrement sur le bon sens et qu’il peut être utilisé par quiconque, quelle que soit sa foi ou sa culture. Sa mission déclarée est de « renverser la décadence morale de la société » en rétablissant l’intégrité, la confiance et l’honnêteté à l’échelle mondiale.

Les préceptes eux-mêmes sont généralement des principes irréprochables, tels que « Aimer et aider les enfants », « Ne pas voler », « Être digne de confiance » et « Donner un bon exemple ». La fondation affirme avoir distribué plus de 100 millions d’exemplaires dans plus de 110 langues dans 170 pays. La brochure est activement promue auprès d’un large éventail d’institutions, y compris des écoles, des entreprises, des groupes communautaires et même des services de police et des gouvernements, souvent avec des couvertures personnalisées qui suggèrent une approbation de l’organisation bénéficiaire.

Histoires d'impact

The Way to Happiness Foundation se vante du pouvoir de transformation de la brochure. Ils affirment que sa distribution a conduit à des changements positifs tangibles dans les communautés du monde entier. L’un de leurs exemples les plus marquants est celui de la Colombie, où ils affirment qu’après que la police nationale a distribué la brochure à 20 % de la population, le taux de criminalité du pays a chuté de plus de 50 %.

Une autre histoire puissante vient du fondateur d'un programme d'intervention pour adolescents à Compton, en Californie, qui a affirmé qu'après avoir commencé à utiliser Le chemin du bonheur, la communauté a passé cinquante jours consécutifs sans un seul homicide, un événement qui, selon lui, n’avait jamais eu lieu auparavant dans l’histoire de la ville. La brochure a également inspiré une «Journée nationale pour un bon exemple» et un concours scolaire qui aurait mobilisé plus de 15 millions d’élèves, renforçant encore son image de force positive pour l’amélioration morale.

Un regard discret

Comme pour les autres programmes sociaux de la Scientologie, la présentation bienveillante de Le chemin du bonheur masque un objectif plus stratégique.

Les publications internes de l’Église de Scientologie ont décrit la campagne de distribution de la brochure dans les écoles américaines comme «le plus grand projet de diffusion de l’histoire de la Scientologie» et, de manière révélatrice, comme «le pont entre la société au sens large et la Scientologie». Cela révèle sa véritable fonction: Ce n'est pas un travail séculier autonome d'éthique, mais un outil principal pour présenter au public L. Ron Hubbard et son système de croyance.

Son intégration dans les autres programmes de Scientologie le confirme encore davantage. La brochure est une composante essentielle du programme de désintoxication de Narconon et du programme de désintoxication criminelle de Criminon. Cela montre qu’il ne s’agit pas d’un guide moral indépendant, mais d’un élément fondamental du système plus large de Scientologie, utilisé pour inculquer la vision du monde de Hubbard aux participants.

La distribution de la brochure a également été marquée par des controverses et des accusations de tromperie. Il y a eu de nombreux cas où les brochures ont été envoyées non sollicitées aux écoles, aux bureaux des maires et aux services de police, souvent avec des couvertures personnalisées qui impliquaient de manière trompeuse une approbation officielle8. À San Francisco, la ville a ordonné au groupe de cesser d’utiliser une photo non autorisée du maire sur son matériel promotionnel. En Australie, des policiers en uniforme ont distribué des versions personnalisées à des élèves du secondaire, ce qui a donné lieu à des plaintes de parents qui ignoraient le lien entre la brochure et la scientologie et estimaient que leurs enfants faisaient l’objet de prosélytisme religieux contre leur gré8.

La stratégie derrière Le chemin du bonheur est remarquablement efficace parce que son contenu est, en surface, si agréable. Qui peut se disputer avec des préceptes tels que «honorer et aider vos parents» ou «sauvegarder et améliorer votre environnement»? Cet appel de bon sens est sa plus grande force et sa caractéristique la plus trompeuse. Il permet à l’organisation de présenter L. Ron Hubbard non pas comme le fondateur controversé d’une religion comme un «humanitaire» bienveillant offrant une sagesse simple pour une vie meilleure.

En acceptant ce livret apparemment inoffensif, un individu, une école ou un organisme gouvernemental fait un petit mais important pas dans le monde de Hubbard. Il établit une tête de pont de crédibilité pour lui et son organisation. Le livret fonctionne donc comme un cheval de Troie: Un don qui semble bénin et utile et qui porte l'ADN idéologique de l'Église de Scientologie au cœur d'une communauté.

Pour un chrétien, le problème principal avec Le chemin du bonheur n'est pas ce qu'il dit ce qu'il omet fondamentalement. Il présente un système complet de moralité et de bonheur entièrement centré sur l'homme. Il suggère que l'humanité peut résoudre ses problèmes et parvenir à un monde meilleur par le bon sens et l'effort personnel, sans mention de Dieu, sans reconnaissance du péché, sans besoin de repentance et sans référence à la grâce salvatrice de Jésus-Christ. C'est un évangile d'entraide, qui s'oppose directement et irréconciliablement à l'évangile du salut par le Christ seul. Un code moral qui oriente les gens vers eux-mêmes plutôt que vers leur Créateur n'est pas un chemin vers le vrai bonheur, une impasse.

Que font les ministres volontaires de Scientologie en temps de crise?

À la suite de catastrophes naturelles ou de tragédies, un groupe connu pour ses t-shirts jaune vif apparaît souvent sur la scène: les ministres volontaires de Scientologie. Ils se présentent comme une force pour le bien, prêts à aider lorsque l'aide est la plus nécessaire.

Sur la demande

Le programme des ministres volontaires est décrit comme une importante force de secours internationale indépendante, parrainée par l’Église de Scientologie internationale. Leur rôle déclaré est d’aider leurs semblables en «restaurant le but, la vérité et les valeurs spirituelles dans la vie des autres».

Les machines virtuelles sont formées à un large éventail de compétences basées sur les fondamentaux de la Scientologie. En cas de catastrophe, un réseau mondial de ces volontaires se mobilise pour fournir de l'aide. Ils sont souvent parmi les premiers à arriver, fournissant un soutien physique immédiat, comme l’organisation de la distribution de nourriture, d’eau et de fournitures médicales. Outre cette aide pratique, ils offrent une forme unique de « premiers secours spirituels ». Ces techniques, connues sous le nom d’« assistes », sont de simples procédures de Scientologie conçues pour atténuer le choc émotionnel et le traumatisme subis par les victimes de catastrophes.

peut y remédier», reflète une image publique proactive et utile40.

Un regard discret

Bien que le fait de fournir une aide en cas de crise soit louable, le programme des ministres volontaires, à l’instar des autres initiatives sociales de la Scientologie, a une arrière-pensée claire qui a été établie par son fondateur.

L. Ron Hubbard a conçu le programme avec l'objectif explicite de recrutement et de promotion. Son objectif déclaré était de « mettre la technologie de base de la Dianétique et de la Scientologie en vue et en utilisation au niveau public brut ». Selon ses propres termes, le programme est destiné à fonctionner comme une activité de recrutement, accumulant un « rang et un dossier de personnes qui ont été aidées ». Cela a conduit les critiques à accuser l’organisation d’exploiter des tragédies, telles que les attentats terroristes du 11 septembre, pour promouvoir la Scientologie auprès d’une population vulnérable et affligée au moment où ils en ont le plus besoin.

Les « premiers secours spirituels » qu’ils offrent ne sont pas du confort ou des conseils génériques, mais l’application directe des techniques religieuses de la Scientologie, connues sous le nom d’« assistes ». Cela suit le modèle familier : une crise humanitaire est l’occasion d’introduire et d’appliquer la technologie religieuse exclusive de la Scientologie à un public sans méfiance.

Cela révèle une différence critique de motivation entre les ministres volontaires et les véritables organisations chrétiennes de secours. Des groupes chrétiens tels que Samaritan’s Purse ou Catholic Relief Services sont également présents sur les sites sinistrés, motivés par le commandement du Christ d’aimer nos voisins et de servir ceux qui souffrent. Leur travail est destiné à être une expression désintéressée de leur foi. Le programme des ministres volontaires a été explicitement conçu par son fondateur comme un outil de relations publiques et de prosélytisme.

L'objectif principal n'est pas simplement d'aider à rendre la Scientologie visible, d'introduire ses méthodes et de créer une association positive avec l'organisation dans l'esprit du public. Cela n'annule pas le confort physique ou l'aide qu'un volontaire peut fournir sur le terrain. Mais il recadre toute l'entreprise. Il le fait passer d'un acte de pure charité à un acte de marketing stratégique. Pour un chrétien, cette distinction est primordiale. Un bon travail accompli avec un programme caché pour éloigner les gens de la vérité de l’Évangile est un travail dont la «bonté» doit être sérieusement remise en question.

Comment un chrétien devrait-il comprendre les «bonnes œuvres»?

Après avoir examiné les revendications spécifiques et les faits qui entourent les programmes sociaux de la Scientologie, nous devons maintenant prendre du recul et poser une question plus fondamentale d’un point de vue chrétien: Qu’est-ce qui rend une œuvre vraiment «bonne»? La Bible a beaucoup à dire à ce sujet, et sa sagesse fournit la lentille claire dont nous avons besoin pour le discernement.

La foi chrétienne affirme l'importance des bonnes œuvres. La lettre de Jacques est sans équivoque: «la foi en elle-même, si elle n'a pas d'œuvres, est morte» (Jacques 2:17). Nos actions comptent. Mais l'Écriture est tout aussi claire que ces œuvres sont les fruits de notre salut, pas le racine de celui-ci. Nous sommes sauvés par la grâce par la foi en Jésus-Christ, et non par nos propres efforts. Comme l’écrit l’apôtre Paul: «Par grâce, vous avez été sauvés par la foi. Et ce n'est pas ce que vous faites vous-même; C'est le don de Dieu, non le résultat d'œuvres, afin que personne ne puisse se vanter. Car nous sommes son œuvre, créée en Jésus-Christ pour de bonnes œuvres, que Dieu a préparées au préalable, afin que nous marchions en elles» (Éphésiens 2:8-10). Les bonnes œuvres jaillissent d’un cœur transformé par la grâce de Dieu; Ils ne gagnent pas cette grâce.

Cela conduit au principe biblique crucial de la motivation. Dieu juge le cœur. Jésus a mis en garde ses disciples contre l'accomplissement d'actes justes pour la louange publique: « Méfiez-vous de pratiquer votre justice devant les autres afin d’être vus par eux, car alors vous n’aurez aucune récompense de la part de votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 6:1). La « bonté » d’une œuvre aux yeux de Dieu n’est pas uniquement déterminée par l’action extérieure de l’intention qui la sous-tend. Est-ce fait pour la gloire de Dieu et l'amour authentique et désintéressé du prochain? Ou est-ce fait pour la gloire d’une organisation, pour les relations publiques ou pour servir de «pont» à un système de croyance alternatif?

Dans le même temps, la théologie chrétienne a un concept connu sous le nom de «grâce commune». C’est la compréhension que Dieu, dans sa bonté souveraine, permet à la vérité, à la beauté et au bien civil d’exister dans le monde, même par les actions de ceux qui ne croient pas en lui. Une personne qui ne connaît pas le Christ peut encore accomplir un acte héroïque de sacrifice de soi, et une organisation laïque peut encore fournir de la nourriture aux affamés. Nous pouvons et devons être reconnaissants pour ces actes de grâce commune sans approuver la vision du monde sous-jacente de la personne ou du groupe qui les accomplit.

Cela nous amène à l'épreuve ultime pour un chrétien. Nous devons nous demander: où ce «bon travail» mène-t-il finalement? Jésus nous a appris à juger un arbre par son fruit (Matthieu 7:15-20). Les programmes sociaux de la Scientologie, comme nous l’avons vu, servent systématiquement de «pont» aux enseignements de L. Ron Hubbard. Ils peuvent offrir un soulagement temporaire de la dépendance ou un sens de l'orientation morale, ils pointent finalement les gens loin de leur besoin d'un Sauveur et vers un système d'auto-salut. Un pont magnifiquement construit qui mène loin de la vie et au-dessus d'une falaise n'est pas, en fin de compte, un bon pont.

Quelle est la position de l’Église catholique sur la scientologie?

Pour les chrétiens catholiques à la recherche de conseils, la position de l’Église, bien qu’elle ne soit pas contenue dans un seul décret intitulé «Sur la Scientologie», est claire et sans ambiguïté. Les enseignements de la Scientologie sont fondamentalement et irréconciliablement incompatibles avec la foi catholique.

La raison pour laquelle il n'y a pas d'encyclique papale spécifique condamnant la Scientologie est qu'on n'en a pas besoin. Le corps de doctrine vaste et cohérent de l’Église, gardé et articulé par le Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), fournit déjà tous les outils nécessaires pour identifier et rejeter ses erreurs. Le DDF, historiquement connu sous le nom de Saint-Office de l’Inquisition, est le département du Vatican chargé de promouvoir et de sauvegarder la doctrine catholique sur la foi et la morale. Ses siècles de travail pour réfuter l’ancienne hérésie du gnosticisme sont directement applicables au phénomène moderne de la Scientologie.

D'un point de vue catholique, la Scientologie est un exemple classique du gnosticisme moderne.44 Le terme vient du mot grec

gnose, qui signifie «connaissance». Les systèmes gnostiques, que les premiers pères de l’Église ont combattu vigoureusement, partagent une croyance commune: que le salut n’est pas un don gratuit de la grâce de Dieu est obtenu en acquérant des connaissances secrètes et ésotériques accessibles uniquement à un groupe restreint d’initiés. C'est la structure même de la Scientologie. Il enseigne que la «liberté totale» est atteinte en progressant vers un «pont» de niveaux de formation coûteux et secrets et d’«audit» pour acquérir des connaissances et des capacités spéciales. Cela contraste fortement avec le cœur de la foi catholique: que le salut est un don gratuit et immérité de Dieu, offert à toute l'humanité par la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, et reçu par la foi et les sacrements.44

Les conflits doctrinaux spécifiques sont nombreux et puissants:

• Sur Dieu: La Scientologie postule un « être suprême » vague et impersonnel ou une « huitième dynamique » et n’exige pas de croire en Dieu pour y participer. L’Église catholique professe sa foi en la Sainte Trinité : un Dieu personnel et aimant, qui est une communion de trois personnes divines: le Père, le Fils et le Saint-Esprit51.
• Sur Jésus-Christ: À ses niveaux supérieurs, la Scientologie enseigne que Jésus est un personnage fictif, un «implant» conçu pour tromper l’humanité. La foi catholique est entièrement centrée sur la personne de Jésus-Christ, le Fils éternel de Dieu qui s’est fait homme, est mort pour nos péchés et est ressuscité d’entre les morts comme le seul et unique Sauveur du monde.
• Sur la nature humaine: La Scientologie enseigne qu’un être humain est un « thétan », un esprit éternel et divin qui est fondamentalement bon, mais qui a oublié sa nature divine. L’Église enseigne que l’homme est une créature, une unité de corps et d’âme, créée à l’image de Dieu, mais blessée par le péché originel et ayant besoin de la grâce rédemptrice de Dieu.
• Sur l'au-delà: La croyance de la Scientologie en une réincarnation sans fin est inconciliable avec les doctrines chrétiennes d’une seule vie sur terre, suivie d’un jugement particulier et de la résurrection finale du corps.

Bien que le Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux du Vatican encourage une conversation respectueuse avec les personnes de toutes les confessions, il est toujours à la condition claire que ce dialogue ne doit pas occulter le devoir solennel de l’Église de proclamer le Christ comme l’unique «voie, la vérité et la vie» (Jean 14:6). 56 Les organes d’information et les éditeurs catholiques qui ont rendu compte de manière critique de la Scientologie ou publié les histoires d’anciens membres ont fait face à des menaces d’action en justice de la part de l’organisation, ce qui démontre la tension qui existe. 59 Pour les fidèles catholiques, le message est clair: On ne peut pas être scientologue et catholique. Les deux systèmes de croyance s'excluent mutuellement.

Comment les croyances fondamentales de la Scientologie se comparent-elles au christianisme?

Pour saisir pleinement le gouffre qui sépare la Scientologie du christianisme, il est utile de placer leurs enseignements fondamentaux côte à côte. Bien que la Scientologie puisse parfois utiliser des mots familiers tels que «esprit», «Dieu» ou «éthique», elle y déverse des significations totalement étrangères à la foi chrétienne. Le chemin qu’il propose, le «pont vers la liberté totale», mène à une destination très différente de celle du chemin de croix.

Le tableau suivant, intitulé «A Tale of Two Bridges», fournit une comparaison directe de ces deux visions du monde opposées. Il est conçu pour distiller les différences théologiques complexes dans un format clair et accessible, dotant le lecteur chrétien du discernement nécessaire pour comprendre ce qui est en jeu.

Comment alors vivrons-nous? Un appel à la vérité et à l'amour

Notre parcours pour répondre à la question «La Scientologie a-t-elle fait du bien dans le monde?» nous a conduits sur une voie complexe. Nous avons vu que l'Église de Scientologie a créé un réseau sophistiqué et très visible de programmes sociaux qui abordent des problèmes réels tels que la toxicomanie, l'analphabétisme et le crime. Ces programmes génèrent des histoires puissantes et émotionnellement convaincantes de transformation personnelle qui offrent de l'espoir aux désespérés. Pourtant, lorsque nous regardons avec des yeux perspicaces, nous constatons que ces programmes manquent constamment de validation scientifique indépendante, s'appuient souvent sur un marketing trompeur et, par l'admission explicite de leur fondateur, servent principalement de «pont» pour attirer les gens dans un système théologique fondamentalement et irréconciliablement opposé à la foi chrétienne.

Cela nous laisse avec un défi pastoral. Comment réagissons-nous, en tant que chrétiens, lorsque nous rencontrons ces programmes ou que nous rencontrons des personnes qui y participent? La réponse doit être enracinée à la fois dans la vérité et dans l'amour. Si un membre de la famille ou un voisin est impliqué dans la scientologie, une attaque directe et agressive contre ses croyances ou ses expériences est susceptible d’être contre-productive, ce qui l’amène à se replier davantage dans l’état d’esprit défensif du groupe. Notre réponse doit commencer par la prière, la patience et l'amour authentique pour la personne. Nous devons être fermement ancrés dans notre propre foi, capables d'articuler l'espérance qui est en nous, et prêts à expliquer doucement mais clairement les puissantes différences entre l'évangile de salut de soi offert par la Scientologie et l'évangile de grâce offert par Jésus-Christ. Nous pouvons poser des questions aimantes qui mettent en évidence le contraste: «Le salut est-il quelque chose que vous devez payer, ou est-ce un cadeau gratuit?» «Votre chemin exige-t-il que vous vous sauviez vous-même, ou dépend-il d’un Sauveur qui a déjà fait le travail pour vous?» Il est également important d’engager des conversations ouvertes et respectueuses, permettant aux individus d’exprimer leurs pensées et leurs sentiments sans crainte de jugement. Comprendre leur point de vue peut également faire la lumière sur Pourquoi certaines personnes n'aiment pas la Scientologie et contribuer à favoriser un dialogue plus empreint de compassion. En fin de compte, notre but est de construire des ponts de compréhension, pas des murs de division, alors que nous guidons les autres vers la grâce et la vérité trouvées en Christ.

En fin de compte, nous revenons à l'image du pont. La Scientologie offre à ses adeptes un long et coûteux «pont vers la liberté totale»49. Mais la foi chrétienne proclame que l’abîme entre Dieu et l’humanité a déjà été comblé. Ce pont n'est pas un système, une technologie ou un ensemble d'enseignements secrets. Le pont est une personne. Jésus-Christ, par son incarnation, sa mort et sa résurrection, est le seul et unique pont vers Dieu le Père, le seul et unique chemin vers la vraie et totale liberté de l'esclavage du péché et de la mort. C’est à cette vérité que nous devons témoigner avec amour et courage, en nous accrochant fermement aux paroles de notre Seigneur, qui a déclaré: «Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne vient au Père que par moi» (Jean 14:6).

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