Scientology ha fatto del bene nel mondo?

Guida del cristiano a Scientology: esame delle “buone opere”

È una domanda che pesa sul cuore di molti cristiani compassionevoli. In un mondo che vortica tra notizie di controversie, cause legali e oscure accuse che circondano la Chiesa di Scientology, uno spirito caritatevole si chiede ancora: ha fatto del bene? Quando sentiamo parlare dei loro programmi per combattere la tossicodipendenza, riformare i criminali o portare soccorso in caso di disastri, è naturale chiedersi se, sotto il fumo, ci sia un fuoco di genuina buona volontà. Liquidare queste affermazioni senza pensarci due volte può sembrare poco caritatevole, persino non cristiano. Siamo, dopo tutto, chiamati ad amare il nostro prossimo e a cercare il bene.

Questo desiderio di essere giusti e di trovare la verità è un desiderio retto. L'apostolo Paolo ci istruisce di “esaminare ogni cosa; tenete ciò che è buono” (1 Tessalonicesi 5:21), e l'apostolo Giovanni ci avverte di non credere a ogni spirito, ma di “mettere alla prova gli spiriti per vedere se sono da Dio” (1 Giovanni 4:1). Questo articolo è una risposta a quel richiamo biblico al discernimento. È un viaggio intrapreso non con spirito di condanna, ma con il cuore di un pastore, cercando di comprendere e di pesare queste “buone opere” sulla bilancia dell'evidenza e, soprattutto, contro la verità immutabile del Vangelo di Gesù Cristo.

Il nostro percorso sarà diretto. Guarderemo con mente aperta ai programmi di miglioramento sociale e umanitari che la Chiesa di Scientology presenta al mondo come prova delle sue buone intenzioni. Ascolteremo le storie di speranza che condividono e comprenderemo le affermazioni che fanno. Metteremo queste affermazioni alla luce di un'analisi indipendente, ponendo domande difficili sulla loro efficacia, sui loro metodi e sul loro vero scopo. Infine, e cosa più critica per noi come seguaci di Cristo, esamineremo l'intero sistema—le credenze che alimentano questi programmi—attraverso la lente della fede cristiana. Porremo la domanda definitiva: queste opere, e il sistema di credenze da cui scaturiscono, sono compatibili con una vita dedicata al nostro Signore e Salvatore, Gesù Cristo?

Quali sono le “buone opere” di Scientology?

Quando si cerca di comprendere l'opera caritatevole di Scientology, si scopre rapidamente che l'organizzazione stessa opera attraverso una complessa rete di entità separate che suonano secolari. Questi programmi vengono presentati al pubblico come iniziative non religiose volte a risolvere i problemi più urgenti della società.¹ L'intera struttura è supervisionata da un'organizzazione ombrello chiamata Association for Better Living and Education (ABLE), una società senza scopo di lucro sponsorizzata dalla Chiesa di Scientology e dai suoi parrocchiani.³ L'acquisizione di proprietà per questi programmi è spesso gestita da un'altra entità, Social Betterment Properties International (SBPI), che funge da braccio immobiliare per la Chiesa.⁵ Oltre alle sue iniziative caritatevoli, l'organizzazione si impegna frequentemente in sforzi di sensibilizzazione che cercano di educare il pubblico su varie questioni sociali, il tutto mantenendo la propria identità religiosa. Per coloro che sono curiosi di questioni finanziarie non correlate, risorse come “spiegazione degli obblighi fiscali amish” possono fornire approfondimenti su considerazioni fiscali uniche per diverse comunità, evidenziando i diversi panorami finanziari che esistono accanto alle imprese caritatevoli di organizzazioni come Scientology. Questo approccio multidimensionale consente a Scientology di posizionarsi come una forza proattiva per il cambiamento sociale mentre naviga in quadri legali e finanziari. Questo posizionamento strategico non solo migliora l'immagine pubblica della Chiesa, ma attrae anche efficacemente finanziamenti e sostegno per i suoi vari programmi. Allo stesso modo, esaminare l'interazione tra abbigliamento amish e credenze religiose rivela come comunità distinte navigano le loro identità culturali mentre affrontano i bisogni della società. Tracciando parallelismi tra approcci così diversi, si può apprezzare meglio il panorama più ampio delle organizzazioni caritatevoli che si sforzano di apportare cambiamenti.

Questa rete di organizzazioni è responsabile di una varietà di programmi globali di miglioramento sociale e umanitari, tra cui:

• Narconon: Un programma di riabilitazione e prevenzione dalla droga.
• Criminon: Un programma di riforma e riabilitazione criminale per i detenuti.
• Applied Scholastics: Un programma educativo che utilizza la “Tecnologia di Studio” di L. Ron Hubbard.
• The Way to Happiness Foundation: Un programma per ripristinare la moralità attraverso una guida di buon senso per una vita migliore.
• Ministri Volontari di Scientology: Un corpo di soccorso per disastri ed emergenze.
• Citizens Commission on Human Rights: Un gruppo di controllo sulla salute mentale che fa campagna contro il campo della psichiatria.
• Foundation for a Drug-Free World: Una campagna di educazione e prevenzione dalla droga.¹

L'esistenza stessa di questa struttura aziendale separata è il primo punto che richiede un attento discernimento. La Chiesa di Scientology è un'organizzazione profondamente controversa, spesso descritta in inchieste governative e sentenze giudiziarie come un'attività manipolatoria a scopo di lucro e una setta pericolosa.⁶ Gestire programmi sociali direttamente sotto il nome di “Scientology” incontrerebbe probabilmente una forte resistenza da parte delle stesse istituzioni che cerca di influenzare, come scuole pubbliche, sistemi carcerari e governi.

Creando questi “gruppi di facciata” con missioni secolari e nomi neutrali, l'organizzazione può presentare un volto più accettabile e non minaccioso al pubblico.⁵ Questa strategia le consente di ottenere accesso, legittimità e, in alcuni casi, persino finanziamenti pubblici che altrimenti non sarebbero disponibili. Come vedremo, questi programmi sono spesso descritti dal fondatore stesso di Scientology come un “ponte” per introdurre la società più ampia ai principi fondamentali di Scientology.⁹ Per un cristiano, questa immediata mancanza di trasparenza sullo scopo ultimo e sull'affiliazione di queste “buone opere” solleva domande fondamentali sull'onestà e sull'intento—due qualità essenziali per qualsiasi opera che sia veramente buona agli occhi di Dio.

Il programma Narconon di Scientology può davvero liberare le persone dalla dipendenza?

Di tutti i programmi sociali di Scientology, Narconon è forse il più visibile. Si presenta come un leader globale nella riabilitazione da droga e alcol, offrendo un percorso unico ed efficace verso la sobrietà dove altri metodi hanno fallito.¹¹

L'affermazione

La missione ufficiale di Narconon è fornire un percorso libero dalla droga per la riabilitazione basato sulle scoperte e sugli scritti di L. Ron Hubbard.¹¹ L'organizzazione gestisce una rete di dozzine di centri residenziali in paesi di tutto il mondo, dagli Stati Uniti e dal Regno Unito al Nepal e al Sudafrica.¹²

Il programma Narconon si basa su diversi componenti chiave che lo distinguono dai modelli di trattamento tradizionali. Il primo è un processo di astinenza completamente privo di droghe, che evita l'uso di qualsiasi farmaco sostitutivo o psicofarmaco, una pratica di cui Narconon è fortemente critica.¹³ Il fulcro del programma è il metodo “New Life Detoxification”. Questa è un'applicazione diretta del “Purification Rundown” di L. Ron Hubbard e prevede un rigoroso regime quotidiano di esercizio fisico, diverse ore in sauna e l'ingestione di dosi estremamente elevate di vitamine, in particolare niacina.¹¹ Lo scopo dichiarato di questo regime è quello di eliminare o “sudare via” i residui di droga che Narconon sostiene siano immagazzinati nei tessuti adiposi del corpo e siano la fonte del desiderio di droga.¹⁵

Dopo la fase di disintossicazione, i clienti procedono ai corsi di “Life Skills”. Si tratta di una serie di routine di addestramento e moduli educativi basati interamente sugli insegnamenti di L. Ron Hubbard. Sono progettati per migliorare la comunicazione, affrontare i problemi personali sottostanti che hanno portato alla dipendenza e fornire strumenti per una vita di successo e libera dalla droga.¹¹ L'intero programma è commercializzato come una soluzione altamente efficace e basata sull'evidenza alla crisi globale della droga, con una storia di salvataggio di vite da oltre 50 anni.¹¹

Storie di speranza

Il potere del marketing di Narconon risiede nelle testimonianze profondamente emotive e avvincenti dei suoi diplomati e delle loro famiglie. I loro siti web sono pieni di storie di redenzione e trasformazione che parlano direttamente alla disperazione provata da coloro che sono intrappolati nella dipendenza.¹⁶

I diplomati condividono potenti esperienze di cambiamento. Un diplomato di Narconon Africa ha dichiarato: “Il programma Narconon mi ha permesso di affrontare di nuovo la vita e mi ha restituito il potere di essere responsabile della mia vita piuttosto che lasciare che droghe e alcol mi controllassero. Ora sono dotato non solo degli strumenti, ma anche del potere e dell'energia per raggiungere i miei obiettivi”.¹⁸ Un altro diplomato, dopo 18 anni di sobrietà, ha dato credito al programma dicendo: “Una delle cose più notevoli che ricordo è che ho ricominciato a sognare, il che sembra una piccola cosa quando stai ricostruendo la tua vita, sono le piccole cose che contano di più”.¹⁶

Le storie dei genitori sono altrettanto potenti. Una madre ha scritto: “Ho aiutato mio figlio a fare il programma Narconon e farlo mi ha ripagato molte volte”.¹⁶ Un'altra famiglia, dopo che il figlio ha lottato con una dipendenza da eroina di nove anni e ha fallito con i programmi in 12 passi, ha trovato Narconon. Sono rimasti particolarmente colpiti dal programma di sauna, credendo che fosse la chiave per liberare il corpo dalle tossine della droga.¹⁹ Molte testimonianze affermano esplicitamente che altri programmi non hanno funzionato e che Narconon “mi ha salvato la vita”.¹⁷ Queste storie di speranza, di famiglie restaurate e vite recuperate, formano il nucleo emotivo dell'immagine pubblica di Narconon.

Uno sguardo critico

Quando queste potenti affermazioni e storie vengono messe alla luce di un esame indipendente e scientifico, emerge un quadro molto diverso e profondamente inquietante.

Il fondamento scientifico del programma Narconon è ampiamente respinto dalle comunità mediche e scientifiche. La teoria centrale secondo cui i residui di droga sono immagazzinati nel grasso e possono essere “sudati via” in una sauna è contraddetta dall'evidenza sperimentale e non è un concetto accettato dal punto di vista medico.¹⁵ Gli esperti medici hanno descritto i metodi del programma come “ciarlataneria”, “frode medica” e “medicamente non sicuri”.¹³ In un caso giudiziario, un medico che testimoniava come esperto ha dichiarato che non c'era alcuna base scientifica per supportare le affermazioni di Narconon sulla sua sauna e sui regimi vitaminici, e che la terapia vitaminica probabilmente non ha “alcuna attinenza con il trattamento della dipendenza”.¹⁵ I critici descrivono l'intero modello di trattamento come basato su “scienza spazzatura”.²⁰

I tassi di successo dichiarati da Narconon sono altamente discutibili. L'organizzazione pubblicizza frequentemente tassi di successo del 70%, 75% o anche superiori.²¹ Ma le analisi indipendenti degli studi che Narconon stessa utilizza per supportare queste affermazioni rivelano che i numeri sono spesso manipolati e fuorvianti. Ad esempio, un tanto decantato studio svedese viene spesso utilizzato per rivendicare un alto tasso di successo per i diplomati. Un esame più attento dei dati di quello studio ha mostrato che il tasso di completamento complessivo per il programma era solo del 23%. Di tutte le persone che si sono iscritte, un sorprendente 77% ha abbandonato prima di finire. Il vero tasso di successo—definito come coloro che si sono iscritti e sono rimasti liberi dalla droga per un anno—era solo del 6,6%.¹³ Le cifre di successo elevate sono solitamente calcolate basandosi solo sulla piccola frazione di persone che completano effettivamente il programma, ignorando la stragrande maggioranza che non lo fa.

Nonostante la sua presentazione come programma sociale secolare, Narconon è inestricabilmente legato alla Chiesa di Scientology. Il programma è stato creato sulla base degli scritti di L. Ron Hubbard, i suoi metodi sono applicazioni dirette della “tecnologia” religiosa di Scientology e i critici lo hanno descritto come nient'altro che una “facciata trasparente per spingere gli utenti in Scientology”.¹⁵ Questa mancanza di trasparenza ha portato a numerose cause legali da parte di ex clienti che si sono sentiti truffati, credendo di iscriversi a un programma di trattamento della droga legittimo solo per scoprire che si trattava di indottrinamento di Scientology.¹⁵

Infine, e in modo più allarmante, ci sono le gravi preoccupazioni per la sicurezza. Le strutture Narconon sono state teatro di diversi decessi, che sono stati collegati alla mancanza di personale medico adeguatamente formato in loco.¹³ La rigida posizione anti-droga e anti-psichiatria del programma significa che i clienti in grave sofferenza medica potrebbero non ricevere le cure mediche basate sull'evidenza di cui hanno disperatamente bisogno.

Questo presenta una potente sfida pastorale. Possiamo e dobbiamo rallegrarci ogni volta che una persona trova la libertà dalla schiavitù della dipendenza. Le testimonianze di alcuni diplomati sembrano genuine e sentite. Per un individuo in uno stato disperato, essere rimosso dal proprio ambiente e inserito in un programma altamente strutturato con un forte sistema di credenze può, per alcuni, creare una rottura abbastanza potente da avviare la sobrietà. La loro gratitudine è reale. Ma questo successo soggettivo per pochi non può giustificare un programma costruito su una base di pseudoscienza medica, marketing ingannevole e pericolo documentato. L'organizzazione sembra sfruttare le storie emotivamente potenti dei pochi che si sentono aiutati per oscurare la natura scientificamente non valida dei suoi metodi e il suo tasso di fallimento allarmante. Per un cristiano, la domanda non è semplicemente “Funziona mai?” ma “È basato sulla verità?” Una “buona opera” che si basa sull'inganno e sulla falsità medica per attirare persone vulnerabili in un sistema contrario al Vangelo contrario non può essere considerata veramente buona.

Il programma Criminon offre una reale riabilitazione per i detenuti?

Seguendo un modello simile a Narconon, il programma Criminon si presenta come una soluzione a un'altra delle principali crisi della società: il crimine e il fallimento del sistema carcerario nel riabilitare i detenuti.

L'affermazione

Criminon, un nome che significa “nessun crimine”, è un'organizzazione internazionale senza scopo di lucro che afferma di essere dedicata alla riabilitazione e alla riforma criminale.²³ Il programma si basa su un'affermazione chiave di L. Ron Hubbard: che ogni carriera criminale inizia con una perdita di rispetto per se stessi. Hubbard insegnava che solo quando una persona non può più fidarsi di se stessa diventa una vera minaccia per la società.²³

La metodologia Criminon, quindi, è progettata per ripristinare quel rispetto di sé perduto. Viene erogata attraverso una serie di corsi per corrispondenza o programmi in loco all'interno di strutture correzionali.²⁴ Il curriculum si concentra sulla fornitura di competenze di base per la vita, sul miglioramento della comunicazione e sull'interruzione di abitudini distruttive.²⁴ Un componente centrale del programma è l'uso dell'opuscolo di L. Ron Hubbard,

La via della felicità, che fornisce una serie di precetti morali che i detenuti devono seguire.⁹ Criminon sostiene che, rendendo i detenuti responsabili delle proprie azioni e fornendo loro questi strumenti, essi possano diventare cittadini etici e produttivi, riducendo così gli alti tassi di recidiva che affliggono il sistema giudiziario.²³

Storie di cambiamento

Come altri programmi sostenuti da Scientology, il sito web di Criminon presenta testimonianze di coloro che hanno seguito i suoi corsi. Queste storie parlano di trasformazione personale e di una nuova speranza nata dietro le sbarre.

Un detenuto, dopo aver seguito il La via della felicità corso, ha scritto: “Con mia sorpresa, lo trovo sorprendente. Mi ha fatto capire che le piccole cose della vita contano. E non devo essere triste per il resto della mia vita”.²⁷ Un altro ha espresso un forte senso di prontezza a rientrare nel mondo: “Ora che ho tutti questi strumenti/precetti, credo davvero di essere pronto per la società. Non mi sento più un pericolo per me stesso o per la società”.²⁷ Queste testimonianze dipingono il quadro di un programma che offre ai detenuti una nuova prospettiva e un senso di orgoglio personale e di controllo sul proprio futuro.

Uno sguardo critico

Se esaminato più da vicino, il programma Criminon rivela gli stessi schemi inquietanti della sua organizzazione sorella, Narconon.

Il problema principale è la totale mancanza di una validazione scientifica indipendente. Critici ed esperti indipendenti sostengono che i metodi di Criminon non siano supportati da alcuno studio sottoposto a revisione paritaria che ne provi l'efficacia nel ridurre la recidiva a lungo termine.⁹ Sebbene il programma affermi di produrre risultati, non offre dati empirici credibili a sostegno di ciò, affidandosi invece a storie di successo aneddotiche.

Criminon è ampiamente considerato dai critici come uno strumento di reclutamento e indottrinamento per Scientology, non come un programma di riabilitazione laico e neutrale. Il suo legame con la Chiesa di Scientology è diretto e fondamentale.⁹ In un caso, un giudice della Florida che aveva condannato degli imputati a un programma gestito da Criminon è stato criticato dai suoi pari. In seguito ha dichiarato che, se il programma si fosse rivelato solo uno “stratagemma per promuovere Scientology”, avrebbe dovuto delle scuse alle persone che vi aveva inviato.⁹

Ciò che preoccupa maggiormente è la promozione da parte del programma della dottrina anti-psichiatrica aggressiva e pericolosa di Scientology all'interno della popolazione carceraria. Un manuale di istruzioni di Criminon scoperto in una prigione della California nel 2005 istruiva i suoi supervisori a incoraggiare i detenuti a smettere di assumere qualsiasi farmaco psichiatrico prescritto. Il manuale affermava: “La maggior parte delle carceri e dei penitenziari ha uno psichiatra che passa quotidianamente e somministra dosi di vari farmaci che alterano la mente ai detenuti. Il più delle volte si tratta di uno stratagemma per mantenere i detenuti sedati in modo che non causino problemi”.⁹ Il professor Stephen A. Kent, un esperto del gruppo, ha dichiarato che l'obiettivo di Scientology “è distruggere la psichiatria e sostituirla con i trattamenti di Scientology. Criminon è semplicemente una delle tante organizzazioni di Scientology che sperano di vedere realizzato questo obiettivo”.⁹ Questa pratica non è solo irresponsabile dal punto di vista medico, ma mette anche i detenuti vulnerabili a grave rischio.

Il sistema di giustizia penale americano sta affrontando una vera crisi. Con oltre 2,3 milioni di persone incarcerate e tassi di recidiva tragicamente alti, il bisogno di una riabilitazione efficace e trasformativa è innegabile.²⁴ Criminon si propone come una risposta compassionevole a questa crisi, offrendo spesso i suoi programmi allo Stato a costo zero, il che lo rende un'opzione interessante per gli amministratori carcerari attenti al budget.⁹

Questo approccio consente all'organizzazione di ottenere l'accesso a una popolazione vulnerabile e letteralmente prigioniera. Utilizza il problema reale di un sistema carcerario al collasso come punto di ingresso. Una volta dentro, non offre una terapia neutrale basata su prove, ma introduce i detenuti agli insegnamenti fondamentali di L. Ron Hubbard, compreso il suo codice morale e la sua pericolosa ostilità verso la psichiatria. Per i cristiani coinvolti nel ministero carcerario, questa è una consapevolezza critica. Criminon non è un partner nella riabilitazione; è un concorrente per le anime dei detenuti. Offre un percorso verso la “salvezza” basato sui principi di auto-aiuto di Hubbard, un percorso che esclude direttamente e cerca di sostituire la speranza redentrice che si trova solo nel Vangelo di Gesù Cristo.

Applied Scholastics e la “Study Tech” migliorano davvero l'istruzione?

Nel campo dell'istruzione, Scientology promuove un sistema chiamato “Tecnologia di studio”, sviluppato da L. Ron Hubbard e diffuso attraverso una rete globale di scuole, centri di tutoraggio e programmi sotto l'egida di Applied Scholastics International (APS).

L'affermazione

Applied Scholastics si presenta come una società senza scopo di lucro di pubblica utilità dedicata a risolvere la crisi dell'istruzione e a sconfiggere l'analfabetismo in tutto il mondo.²⁸ Il fulcro della sua offerta è la “Tecnologia di studio”, o “Study Tech”, che viene commercializzata come un metodo di apprendimento laico e universalmente efficace che può essere applicato a qualsiasi materia da qualsiasi studente.¹⁰

Secondo la teoria di Hubbard, ci sono tre barriere specifiche che impediscono a uno studente di apprendere con successo. Quando si incontrano queste barriere, esse producono risposte fisiologiche come noia, frustrazione o una sensazione di confusione.¹⁰ Le barriere sono:

1. Assenza di massa: Questa è l'idea che non si possa comprendere appieno un concetto astratto senza avere un oggetto fisico o una rappresentazione di esso. Ad esempio, per imparare cos'è un trattore, bisogna vedere o toccare un trattore o un modellino di esso.¹⁰
2. Un gradiente troppo ripido: Questo si verifica quando uno studente passa a un concetto più avanzato prima di aver pienamente padroneggiato un passaggio precedente necessario.¹⁰
3. La parola incompresa: Secondo Hubbard, questa è la barriera più importante. È l'idea che se uno studente legge oltre una parola o un simbolo che non comprende appieno, svilupperà una sensazione di vuoto e perderà la comprensione dell'intero argomento che segue. La soluzione è una pratica chiamata “chiarimento delle parole”, in cui lo studente deve fermarsi e cercare ogni parola incompresa in un dizionario, comprenderne tutte le definizioni e usarla in frasi finché la parola non viene pienamente compresa.¹⁰

Applied Scholastics sostiene che questa metodologia produca risultati notevoli. I loro materiali promozionali citano studi che mostrano studenti che guadagnano diversi anni nella comprensione della lettura dopo solo poche decine di ore di tutoraggio, e aumenti drammatici nei tassi di superamento degli esami nelle scuole che adottano il sistema.³² Con una presenza in oltre 70 paesi e la pretesa di aver raggiunto oltre 30 milioni di studenti, Applied Scholastics si presenta come una forza rivoluzionaria per il bene nell'istruzione.²⁹

Storie di successo

Le statistiche promosse da Applied Scholastics sono impressionanti e sono supportate da testimonianze entusiastiche. Uno dei loro esempi citati più frequentemente proviene da una scuola in un'area svantaggiata del Sudafrica, dove gli studenti che utilizzano la Study Tech avrebbero raggiunto un tasso di superamento del 91% negli esami del Dipartimento dell'Istruzione, mentre un gruppo di controllo senza Study Tech ha avuto solo un tasso di superamento del 27%.³² Un altro studio citato da un distretto scolastico di Los Angeles ha riportato un guadagno medio di 1,6 anni nel vocabolario e nella comprensione dopo solo dieci ore di tutoraggio utilizzando la Study Tech.³² Queste cifre sono accompagnate da approvazioni di educatori che lodano il programma per aver migliorato la condotta in classe e la capacità di apprendimento degli studenti.²⁸

Uno sguardo critico

Nonostante la sua presentazione laica e le affermazioni impressionanti, la “Tecnologia di studio” è profondamente controversa ed è vista dai critici come uno strumento primario per l'indottrinamento di Scientology.

Il fondatore, L. Ron Hubbard, è stato esplicito riguardo al suo scopo. In una lettera di politica interna del 1972, scrisse: “La Study Tech è il nostro ponte principale verso la società”.¹⁰ Questa dichiarazione rivela che il programma è stato progettato fin dall'inizio non come uno strumento puramente educativo, ma come un metodo di diffusione: un modo per introdurre i concetti fondamentali e i modelli di pensiero di Scientology al grande pubblico in modo non minaccioso.

I critici, inclusi ex insegnanti all'interno del sistema, sostengono che la Study Tech sia intrinsecamente legata alle pratiche religiose di Scientology.¹⁰ La terminologia stessa — “gradiente”, “massa”, “chiarimento” — è tratta direttamente dal vocabolario religioso di Scientology. La pratica del “chiarimento delle parole”, in particolare, è vista come un parallelo diretto e un'introduzione alla pratica religiosa centrale di Scientology dell'“auditing”, che mira a “ripulire” una persona da influenze spirituali negative.¹⁰ Ciò ha portato a numerose controversie quando il programma è stato introdotto nelle scuole pubbliche e private, con genitori ed educatori che hanno sollevato preoccupazioni riguardo al suo legame con Scientology e hanno sollecitato ispezioni governative per garantire che rimanesse laico.¹⁰

La metodologia stessa della “Tecnologia di studio” solleva potenti interrogativi sulla sua filosofia educativa. Al suo interno, non è un sistema per insegnare il pensiero critico, ma un sistema per garantire la conformità con una serie specifica di definizioni e concetti. L'enfasi sulla “parola incompresa” condiziona lo studente a credere che qualsiasi confusione o disaccordo che ha con un testo sia colpa sua: un fallimento nel definire correttamente una parola. Ciò scoraggia l'analisi indipendente e l'impegno critico con le idee.

Questo crea un circuito intellettuale chiuso. Lo studente è addestrato ad accettare le definizioni fornite dal sistema, spesso in dizionari approvati da Hubbard, come l'autorità finale. Questo è un meccanismo cruciale per un sistema di credenze come Scientology, che si basa su un vocabolario vasto e altamente specifico inventato dal suo fondatore. Prima che si possa accettare la complessa cosmologia di Scientology, si deve prima essere condizionati ad accettare il suo linguaggio senza domande. Pertanto, la “Study Tech” non riguarda principalmente l'insegnare a un bambino come a pensare, piuttosto condizionarlo su cosa come pensare, usando il quadro di L. Ron Hubbard come l'unico percorso valido per la comprensione.

Per un cristiano, i cui valori educativi sono radicati nella ricerca della verità, della saggezza e del discernimento sotto la guida dello Spirito Santo, questo è un approccio profondamente problematico. L'educazione cristiana cerca di aprire la mente per comprendere il mondo di Dio attraverso la luce della Sua rivelazione nelle Scritture e nella creazione. La “Tecnologia di studio” sembra fare l'opposto. Restringe la lente intellettuale al sistema proprietario e chiuso di un uomo, sostituendo la nobile ricerca della verità con la padronanza mnemonica della sua terminologia. Questa non è educazione; è indottrinamento.

“La via della felicità” è una sana guida morale?

Forse la più diffusa delle campagne di miglioramento sociale di Scientology è la distribuzione di un piccolo opuscolo intitolato La via della felicità. È presentato come una guida semplice e di buon senso per fare scelte migliori e vivere una vita più felice.

L'affermazione

La via della felicità è un opuscolo scritto da L. Ron Hubbard che contiene 21 precetti, o regole di vita.³ La fondazione che lo promuove sostiene che sia il primo codice morale non religioso al mondo basato interamente sul buon senso, e che possa essere utilizzato da chiunque, indipendentemente dalla propria fede o cultura.⁴ La sua missione dichiarata è quella di “invertire il declino morale della società” ripristinando l'integrità, la fiducia e l'onestà su scala globale.³

I precetti stessi sono principi generalmente ineccepibili, come “Ama e aiuta i bambini”, “Non rubare”, “Sii degno di fiducia” e “Dai il buon esempio”.⁸ La fondazione afferma di aver distribuito oltre 100 milioni di copie in più di 110 lingue in 170 paesi.⁴ L'opuscolo è attivamente promosso presso una vasta gamma di istituzioni, tra cui scuole, aziende, gruppi comunitari e persino dipartimenti di polizia e governi, spesso con copertine personalizzate che suggeriscono un'approvazione da parte dell'organizzazione ricevente.³

Storie di impatto

La fondazione La via della felicità vanta il potere trasformativo dell'opuscolo. Sostengono che la sua distribuzione abbia portato a cambiamenti positivi tangibili nelle comunità di tutto il mondo. Uno dei loro esempi più importanti proviene dalla Colombia, dove affermano che dopo che la forza di polizia nazionale ha distribuito l'opuscolo al 20 percento della popolazione, il tasso di criminalità del paese è sceso di oltre il 50 percento.³⁶

Un'altra storia potente proviene dal fondatore di un programma di intervento per adolescenti a Compton, in California, che ha affermato che dopo aver iniziato a usare La via della felicità, la comunità ha trascorso cinquanta giorni consecutivi senza un solo omicidio, un evento che ha detto non essere mai accaduto prima nella storia della città.³⁶ L'opuscolo ha anche ispirato una “Giornata nazionale del dare il buon esempio” e un concorso scolastico che avrebbe coinvolto oltre 15 milioni di studenti, consolidando ulteriormente la sua immagine di forza positiva per il miglioramento morale.³⁹

Uno sguardo critico

Come per gli altri programmi sociali di Scientology, la presentazione benevola di La via della felicità maschera uno scopo più strategico.

Le pubblicazioni interne della Chiesa di Scientology hanno descritto la campagna per distribuire l'opuscolo nelle scuole statunitensi come “il più grande progetto di diffusione nella storia di Scientology” e, in modo rivelatore, come “il ponte tra la società in generale e Scientology”.⁸ Questo rivela la sua vera funzione: non è un'opera di etica laica indipendente, ma uno strumento primario per introdurre il pubblico a L. Ron Hubbard e al suo sistema di credenze.

La sua integrazione negli altri programmi di Scientology conferma ulteriormente questo aspetto. L'opuscolo è un componente fondamentale del curriculum sia nel programma di riabilitazione dalla droga Narconon che nel programma di riabilitazione criminale Criminon.⁸ Questo dimostra che non è una guida morale indipendente, ma un pezzo fondamentale del più ampio sistema di Scientology, usato per instillare la visione del mondo di Hubbard nei partecipanti.

La distribuzione dell'opuscolo è stata anche segnata da controversie e accuse di inganno. Ci sono stati numerosi casi in cui gli opuscoli sono stati inviati non richiesti a scuole, uffici dei sindaci e dipartimenti di polizia, spesso con copertine personalizzate che implicavano in modo fuorviante un'approvazione ufficiale.⁸ A San Francisco, la città ha ordinato al gruppo di smettere di usare una foto non autorizzata del sindaco sui suoi materiali promozionali. In Australia, agenti di polizia in uniforme hanno distribuito versioni personalizzate agli studenti delle scuole superiori, portando a reclami da parte di genitori che non erano a conoscenza del legame dell'opuscolo con Scientology e ritenevano che i loro figli fossero soggetti a proselitismo religioso contro la loro volontà.⁸

La strategia dietro La via della felicità è straordinariamente efficace perché il suo contenuto è, in superficie, così gradevole. Chi può discutere con precetti come “Onora e aiuta i tuoi genitori” o “Salvaguarda e migliora il tuo ambiente”? Questo appello al buon senso è la sua più grande forza e la sua caratteristica più ingannevole. Permette all'organizzazione di presentare L. Ron Hubbard non come il controverso fondatore di una religione, ma come un benevolo “umanitario” che offre una saggezza semplice per una vita migliore.³⁵

Accettando questo opuscolo apparentemente innocuo, un individuo, una scuola o un'agenzia governativa compie un piccolo ma importante passo nel mondo di Hubbard. Stabilisce una testa di ponte di credibilità per lui e la sua organizzazione. L'opuscolo funziona quindi come un cavallo di Troia: un dono che appare benigno e utile, ma che trasporta il DNA ideologico della Chiesa di Scientology nel cuore di una comunità.

Per un cristiano, il problema principale con La via della felicità non è ciò che dice, ma ciò che omette fondamentalmente. Presenta un sistema completo per la moralità e la felicità che è interamente incentrato sull'uomo. Suggerisce che l'umanità possa risolvere i suoi problemi e raggiungere un mondo migliore attraverso il buon senso e lo sforzo personale, senza alcuna menzione di Dio, senza alcun riconoscimento del peccato, senza bisogno di pentimento e senza alcun riferimento alla grazia salvifica di Gesù Cristo. È un vangelo di auto-aiuto, che si pone in diretta e inconciliabile opposizione al Vangelo della salvezza attraverso Cristo soltanto. Un codice morale che punta le persone verso se stesse invece che verso il loro Creatore non è un percorso verso la vera felicità, ma un vicolo cieco.

Cosa fanno i Ministri Volontari di Scientology nei momenti di crisi?

All'indomani di disastri naturali o tragedie, un gruppo noto per le sue magliette giallo brillante appare spesso sulla scena: i Ministri Volontari di Scientology. Si presentano come una forza per il bene, pronti ad aiutare quando l'aiuto è più necessario.

L'affermazione

Il programma dei Ministri Volontari (VM) è descritto come una grande forza di soccorso internazionale indipendente, sponsorizzata dalla Chiesa di Scientology International.⁴⁰ Il loro ruolo dichiarato è quello di aiutare il prossimo “ripristinando scopo, verità e valori spirituali nelle vite degli altri”.⁴⁰

I VM sono formati in una vasta gamma di competenze basate sui fondamenti di Scientology. Quando colpisce un disastro, una rete globale di questi volontari si mobilita per fornire aiuto. Sono spesso tra i primi ad arrivare, fornendo un supporto fisico immediato come l'organizzazione della distribuzione di cibo, acqua e forniture mediche.⁴⁰ Oltre a questo aiuto pratico, offrono una forma unica di “pronto soccorso spirituale”. Queste tecniche, note come “assists”, sono semplici procedure di Scientology progettate per alleviare lo shock emotivo e il trauma che le vittime di disastri sperimentano.⁴⁰ Il loro motto, “Qualcosa

possiamo si può fare al riguardo”, riflette un'immagine pubblica proattiva e utile.⁴⁰

Uno sguardo critico

Sebbene l'atto di fornire aiuto in una crisi sia encomiabile, il programma dei Ministri Volontari, come le altre iniziative sociali di Scientology, ha un chiaro secondo fine che è stato stabilito dal suo fondatore.

L. Ron Hubbard ha progettato il programma con l'obiettivo esplicito di reclutamento e promozione. Il suo obiettivo dichiarato era quello di “mettere la tecnologia di base di Dianetics e Scientology in vista e in uso a livello del pubblico non iniziato”.⁴¹ Con le sue stesse parole, il programma è inteso per operare come un'attività di reclutamento, accumulando un “rango e file di persone che sono state aiutate”.⁴¹ Ciò ha portato i critici ad accusare l'organizzazione di sfruttare le tragedie, come gli attacchi terroristici dell'11 settembre, per promuovere Scientology a una popolazione vulnerabile e afflitta dal dolore nel momento del loro massimo bisogno.⁴¹

Il “primo soccorso spirituale” che offrono non è un conforto o una consulenza generica, ma l'applicazione diretta delle tecniche religiose di Scientology, note come “assists”.⁴¹ Questo segue il modello familiare: una crisi umanitaria viene utilizzata come opportunità per introdurre e applicare la tecnologia religiosa proprietaria di Scientology a un pubblico ignaro.

Ciò rivela una differenza critica nella motivazione tra i Ministri Volontari e le autentiche organizzazioni di soccorso cristiane. Gruppi cristiani come Samaritan’s Purse o Catholic Relief Services sono presenti anche nei luoghi dei disastri, motivati dal comandamento di Cristo di amare il prossimo e servire coloro che soffrono. Il loro lavoro intende essere un'espressione altruistica della loro fede. Il programma dei Ministri Volontari è stato esplicitamente progettato dal suo fondatore per essere uno strumento di pubbliche relazioni e proselitismo.

L'obiettivo primario non è semplicemente aiutare a rendere Scientology visibile, introdurre i suoi metodi e creare un'associazione positiva con l'organizzazione nella mente del pubblico. Questo non nega alcun conforto fisico o aiuto che un volontario possa fornire sul campo. Ma ridefinisce l'intera impresa. La sposta da un atto di pura carità a un atto di marketing strategico. Per un cristiano, questa distinzione è fondamentale. Un'opera buona compiuta con un secondo fine per allontanare le persone dalla verità del Vangelo è un'opera la cui “bontà” deve essere seriamente messa in discussione.

Come dovrebbe un cristiano intendere le “buone opere”?

Dopo aver esaminato le affermazioni specifiche e i fatti circostanti dei programmi sociali di Scientology, dobbiamo ora fare un passo indietro e porci una domanda più fondamentale da una prospettiva cristiana: cosa rende un'opera veramente “buona”? La Bibbia ha molto da dire al riguardo e la sua saggezza fornisce la lente chiara di cui abbiamo bisogno per il discernimento.

La fede cristiana afferma l'importanza delle buone opere. La Lettera di Giacomo è inequivocabile: “la fede da sola, se non ha le opere, è morta” (Giacomo 2:17). Le nostre azioni contano. Ma la Scrittura è altrettanto chiara sul fatto che queste opere sono il Frutto della nostra salvezza, non la radice di essa. Siamo salvati per grazia mediante la fede in Gesù Cristo, non per i nostri sforzi. Come scrive l'apostolo Paolo: “Per grazia infatti siete stati salvati mediante la fede; e ciò non viene da voi, è dono di Dio; né viene dalle opere, perché nessuno possa vantarsi. Siamo infatti opera sua, creati in Cristo Gesù per le opere buone che Dio ha preparato perché in esse camminassimo” (Efesini 2:8-10). Le buone opere scaturiscono da un cuore trasformato dalla grazia di Dio; non guadagnano tale grazia.

Ciò porta al principio biblico cruciale della motivazione. Dio giudica il cuore. Gesù ha messo in guardia i suoi discepoli dal compiere atti di giustizia per ricevere lodi pubbliche: “Guardatevi dal praticare la vostra giustizia davanti agli uomini per essere ammirati da loro, altrimenti non avrete ricompensa presso il Padre vostro che è nei cieli” (Matteo 6:1). La “bontà” di un'opera agli occhi di Dio non è determinata solo dall'atto esteriore, ma dall'intenzione che vi sta dietro. È fatta per la gloria di Dio e per l'amore genuino e altruistico verso il prossimo? O è fatta per la gloria di un'organizzazione, per le pubbliche relazioni o per servire da “ponte” verso un sistema di credenze alternativo?

Allo stesso tempo, la teologia cristiana ha un concetto noto come “grazia comune”. È la comprensione che Dio, nella Sua sovrana bontà, permette che la verità, la bellezza e il bene civile esistano nel mondo, anche attraverso le azioni di coloro che non credono in Lui. Una persona che non conosce Cristo può comunque compiere un atto eroico di sacrificio di sé, e un'organizzazione laica può comunque fornire cibo agli affamati. Possiamo e dobbiamo essere grati per questi atti di grazia comune senza approvare la visione del mondo sottostante della persona o del gruppo che li compie.

Questo ci porta alla prova definitiva per un cristiano. Dobbiamo chiederci: dove porta in definitiva questa “buona opera”? Gesù ci ha insegnato a giudicare un albero dai suoi frutti (Matteo 7:15-20). I programmi sociali di Scientology, come abbiamo visto, servono costantemente da “ponte” verso gli insegnamenti di L. Ron Hubbard. Possono offrire un sollievo temporaneo dalla dipendenza o un senso di direzione morale, ma in definitiva allontanano le persone dal loro bisogno di un Salvatore e le indirizzano verso un sistema di auto-salvezza. Un ponte costruito magnificamente che porta lontano dalla vita e oltre un precipizio non è, in ultima analisi, un buon ponte.

Qual è la posizione della Chiesa Cattolica su Scientology?

Per i cristiani cattolici in cerca di guida, la posizione della Chiesa, sebbene non contenuta in un unico decreto intitolato “Su Scientology”, è chiara e inequivocabile. Gli insegnamenti di Scientology sono fondamentalmente e inconciliabilmente incompatibili con la fede cattolica.⁴²

Il motivo per cui non esiste un'enciclica papale specifica che condanni Scientology è che non ce n'è bisogno. Il vasto e coerente corpo di dottrina della Chiesa, custodito e articolato dal Dicastero per la Dottrina della Fede (DDF), fornisce già tutti gli strumenti necessari per identificare e respingere i suoi errori.⁴⁵ Il DDF, storicamente noto come Sant'Uffizio dell'Inquisizione, è il dipartimento vaticano incaricato di promuovere e salvaguardare la dottrina cattolica su fede e morale.⁴⁶ I suoi secoli di lavoro nel confutare l'antica eresia dello gnosticismo sono direttamente applicabili al fenomeno moderno di Scientology.

Da una prospettiva cattolica, Scientology è un classico esempio di gnosticismo moderno.⁴⁴ Il termine deriva dalla parola greca

gnosi, che significa “conoscenza”. I sistemi gnostici, che i primi padri della Chiesa combatterono vigorosamente, condividono una convinzione comune: che la salvezza non sia un dono gratuito della grazia di Dio, ma si ottenga acquisendo una conoscenza segreta ed esoterica disponibile solo a un gruppo selezionato di iniziati. Questa è la struttura stessa di Scientology. Insegna che la “Libertà Totale” si ottiene progredendo lungo un “Ponte” di costosi e segreti livelli di addestramento e “auditing” per ottenere conoscenze e abilità speciali.⁴⁴ Ciò è in netto contrasto con il nucleo della fede cattolica: che la salvezza è un dono gratuito e immeritato da parte di Dio, offerto a tutta l'umanità attraverso la vita, la morte e la risurrezione di Gesù Cristo, e ricevuto attraverso la fede e i sacramenti.⁴⁴

I conflitti dottrinali specifici sono numerosi e potenti:

• Su Dio: Scientology postula un vago e impersonale “Essere Supremo” o “Ottava Dinamica” e non richiede la fede in Dio per la partecipazione.⁵⁰ La Chiesa Cattolica professa la fede nella Santissima Trinità: un Dio personale e amorevole che è una comunione di tre Persone divine: Padre, Figlio e Spirito Santo.⁵¹
• Su Gesù Cristo: Ai suoi livelli più alti, Scientology insegna che Gesù è un personaggio immaginario, un “impianto” progettato per sviare l'umanità.⁴² La fede cattolica è incentrata interamente sulla persona di Gesù Cristo, l'eterno Figlio di Dio che si è fatto uomo, è morto per i nostri peccati ed è risorto dai morti come unico Salvatore del mondo.⁵⁴
• Sulla natura umana: Scientology insegna che l'uomo è un “thetan”, uno spirito eterno e simile a un dio che è fondamentalmente buono ma ha dimenticato la sua natura divina.² La Chiesa insegna che l'uomo è una creatura, un'unità di corpo e anima, creata a immagine di Dio ma ferita dal peccato originale e bisognosa della grazia redentrice di Dio.⁴⁴
• Sull'aldilà: La credenza di Scientology nella reincarnazione infinita è inconciliabile con le dottrine cristiane di una singola vita sulla terra, seguita da un giudizio particolare e dalla risurrezione finale del corpo.⁴²

Sebbene il Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso del Vaticano incoraggi una conversazione rispettosa con persone di tutte le fedi, ciò avviene sempre con la chiara condizione che tale dialogo non debba oscurare il solenne dovere della Chiesa di proclamare Cristo come l'unica “via, la verità e la vita” (Giovanni 14:6).⁵⁶ Le testate giornalistiche e gli editori cattolici che hanno riferito in modo critico su Scientology o pubblicato le storie di ex membri hanno affrontato minacce di azioni legali da parte dell'organizzazione, dimostrando la tensione esistente.⁵⁹ Per i fedeli cattolici, il messaggio è chiaro: non si può essere scientologisti e cattolici. I due sistemi di credenze si escludono a vicenda.

Come si confrontano le credenze fondamentali di Scientology con il Cristianesimo?

Per comprendere appieno l'abisso che separa Scientology dal cristianesimo, è utile mettere i loro insegnamenti fondamentali fianco a fianco. Sebbene Scientology possa a volte usare parole familiari come “spirito”, “Dio” o “etica”, vi infonde significati che sono del tutto estranei alla fede cristiana. Il percorso che offre, il “Ponte verso la Libertà Totale”, porta a una destinazione molto diversa rispetto al cammino della Croce.

La seguente tabella, “Storia di due ponti”, fornisce un confronto diretto di queste due visioni del mondo opposte. È progettata per distillare le complesse differenze teologiche in un formato chiaro e accessibile, fornendo al lettore cristiano il discernimento necessario per capire cosa è in gioco.

Come dobbiamo dunque vivere? Un appello alla verità e all'amore

Il nostro viaggio per rispondere alla domanda: “Scientology ha fatto del bene nel mondo?” ci ha condotto lungo un percorso complesso. Abbiamo visto che la Chiesa di Scientology ha creato una rete sofisticata e altamente visibile di programmi sociali che affrontano problemi del mondo reale come la dipendenza, l'analfabetismo e la criminalità. Questi programmi generano storie potenti ed emotivamente avvincenti di trasformazione personale che offrono speranza ai disperati.¹⁶ Tuttavia, quando guardiamo con occhi attenti, scopriamo che questi programmi mancano costantemente di una validazione scientifica indipendente, si basano spesso su un marketing ingannevole e, per esplicita ammissione del loro fondatore, servono principalmente come “ponte” per attirare le persone in un sistema teologico che è fondamentalmente e inconciliabilmente opposto alla fede cristiana.⁸

Questo ci lascia con una sfida pastorale. Come rispondiamo, come cristiani, quando incontriamo questi programmi o incontriamo persone coinvolte in essi? La risposta deve essere radicata sia nella verità che nell'amore. Se un familiare o un vicino è coinvolto in Scientology, un attacco diretto e aggressivo alle sue convinzioni o esperienze rischia di essere controproducente, spingendolo a ritirarsi ulteriormente nella mentalità difensiva del gruppo. La nostra risposta deve iniziare con la preghiera, la pazienza e l'amore genuino per la persona. Dobbiamo essere fermamente radicati nella nostra fede, capaci di articolare la speranza che è in noi e pronti a spiegare gentilmente ma chiaramente le potenti differenze tra il vangelo dell'auto-salvezza offerto da Scientology e il Vangelo della grazia offerto da Gesù Cristo. Possiamo porre domande amorevoli che evidenzino il contrasto: “La salvezza è qualcosa che devi pagare o è un dono gratuito?” “Il tuo percorso richiede che tu salvi te stesso o si affida a un Salvatore che ha già fatto il lavoro per te?” È anche importante impegnarsi in conversazioni aperte e rispettose, consentendo alle persone di esprimere i propri pensieri e sentimenti senza paura di giudizio. Comprendere la loro prospettiva può anche far luce su perché alcune persone non amano Scientology e aiutare a promuovere un dialogo più compassionevole. In definitiva, il nostro obiettivo è costruire ponti di comprensione, non muri di divisione, mentre guidiamo gli altri verso la grazia e la verità trovate in Cristo.

Alla fine, torniamo all'immagine del ponte. Scientology offre ai suoi seguaci un lungo e costoso “Ponte verso la Libertà Totale”.⁴⁹ Ma la fede cristiana proclama che l'abisso tra Dio e l'umanità è già stato colmato. Quel ponte non è un sistema, una tecnologia o un insieme di insegnamenti segreti. Il ponte è una Persona. Gesù Cristo, attraverso la Sua incarnazione, morte e risurrezione, è l'unico ponte verso Dio Padre, l'unica via per la vera e totale libertà dalla schiavitù del peccato e della morte. È a questa verità che dobbiamo testimoniare con amore e coraggio, restando saldi alle parole del nostro Signore, che ha dichiarato: “Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me” (Giovanni 14:6).

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