Qual è il ruolo di Israele alla fine dei tempi?

Una guida fedele al ruolo di Israele alla fine dei tempi: Comprendere il piano di sviluppo di Dio

Molti di noi guardano il mondo, vedono i titoli dei giornali sul Medio Oriente e trovano i nostri cuori agitati da domande sincere. "Che cosa significa tutto questo? È di questo che parlava la Bibbia?" Queste sono domande buone e fedeli. Essi mostrano un profondo desiderio di comprendere la Parola di Dio e di confidare nel Suo piano sovrano per tutta la storia. Questo articolo è un viaggio che porteremo insieme, non in un luogo di paura o speculazione confusa, ma in una fiducia più profonda e più potente nel Dio che fa promesse e sempre, sempre le mantiene.

Esploreremo come l'antica e indistruttibile alleanza di Dio con il popolo di Israele sia la chiave per comprendere gli eventi della fine dei tempi. Nelle pagine della Scrittura, Israele non è solo un'altra nazione su una mappa; è l’orologio profetico di Dio e la sua storia si intreccia amorevolmente e in modo intricato con il glorioso ritorno del nostro Signore e Salvatore, Gesù Cristo.1 Insieme esamineremo ciò che dice la Bibbia, capiremo perché le persone buone e fedeli a volte vedono queste cose in modo diverso e scopriremo come possiamo vivere con incrollabile speranza e santo scopo in questi tempi epocali.

Perché i cristiani hanno opinioni diverse sul futuro di Israele?

Quando apriamo le nostre Bibbie per studiare la fine dei tempi, a volte può sembrare che stiamo entrando in una conversazione che ha molte voci diverse. Le persone buone e sante che amano il Signore e confidano nella Sua Parola possono giungere a conclusioni molto diverse su ciò che il futuro riserva a Israele. È importante sapere che queste differenze non derivano quasi mai da una mancanza di fede, ma dall'uso di "lenti" o quadri diversi per leggere la grande storia della Scrittura. Non si tratta di questioni di salvezza, ma di modi diversi di mettere insieme i pezzi belli e complessi del piano di Dio.2

I due quadri più comuni sono noti come Teologia Dispensazionale e Teologia del Patto.3

Il dispensazionalismo vede l'opera di Dio nella storia come svolta attraverso diverse epoche distinte, o "dispensazioni", come l'Età della Legge sotto Mosè o l'attuale Età della Grazia.5 La credenza più importante in questo sistema è che Dio abbia un piano distinto per la nazione di Israele e un piano separato e distinto per la Chiesa.7 A causa di questa netta distinzione, i dispensazionalisti credono che le promesse specifiche e fisiche che Dio fece a Israele nazionale nell'Antico Testamento – promesse di una terra, di un trono e di un regno – debbano essere adempiute letteralmente per la nazione di Israele in un momento futuro.7

La teologia del Patto, d’altra parte, vede il piano di Dio come unificato sotto un unico “patto di grazia” generale che si estende dalla caduta di Adamo alla fine dei tempi.2 Questa visione sottolinea la

continuità tra il popolo di Dio nell'Antico Testamento (Israele) e il Suo popolo nel Nuovo Testamento (la Chiesa). Essa insegna che sia gli ebrei che i gentili che hanno riposto la loro fede in Gesù sono l’«unico popolo di Dio».3 Pertanto, la Chiesa è vista come il compimento spirituale delle promesse fatte da Dio a Israele.2 Esistono anche versioni «progressiste» di entrambe le opinioni che cercano di trovare una via di mezzo fedele tra queste due posizioni.3

Questo unico punto di differenza - che Israele e la Chiesa siano due popoli distinti o un popolo continuo di Dio - è il bivio cruciale sulla strada che porta a tutti gli altri disaccordi sulla fine dei tempi. Non è il dibattito sul Rapimento o sul Millennio che è la questione di fondo; Questi dibattiti sono il frutta di questa domanda molto più fondamentale.

Se, come credono i dispensazionalisti, Israele e la Chiesa sono separati, allora l'Antico Testamento promette una terra fisica, un re e un tempio per Israele. non può essere adempiuto dalla Chiesa spirituale. Queste promesse sono ancora in sospeso e devono essere soddisfatte letteralmente. Questo punto di vista, pertanto, richiede un periodo futuro sulla terra – un Millennio letteralmente millenario – in cui il Messia, Gesù, regnerà da un trono a Gerusalemme per adempiere queste promesse a una nazione restaurata di Israele.7 Questo quadro porta anche alla fede in un "rapimento pre-tribolazione", perché la Chiesa (che è vista come un popolo celeste con un destino celeste) deve essere rimossa dalla terra in modo che Dio possa rivolgere la Sua attenzione primaria al Suo popolo terreno, Israele, durante il grande e terribile periodo di giudizio noto come Tribolazione.7

Al contrario, se, come credono i teologi dell'alleanza, la Chiesa è Dopo la continuazione spirituale di Israele, quelle promesse dell'Antico Testamento trovano il loro bello e completo compimento in Gesù Cristo e nel suo corpo, la Chiesa. In quest’ottica, la “terra” promessa sono i nuovi cieli e la nuova terra, il “re” promesso è Cristo che regna ora dal cielo e nel cuore del Suo popolo, e il “tempio” promesso è la comunità di credenti in cui dimora lo Spirito Santo.10 Poiché le promesse sono già adempiute in senso spirituale, non è necessario un regno futuro, letteralmente millenario, sulla terra per realizzarle. Tutte le promesse di Dio trovano il loro ultimo "sì" in Cristo.16

Comprendere questa differenza fondamentale è la chiave che sblocca il motivo per cui i cristiani fedeli possono leggere la stessa Bibbia e arrivare a conclusioni così diverse. Non si tratta di ignorare certi versetti, ma della stessa lente attraverso la quale viene letta l'intera storia della Bibbia.

Cosa dice la Bibbia di Israele negli ultimi giorni?

Mentre i cristiani possono avere strutture diverse per interpretare la profezia, la Parola di Dio stessa è il nostro solido e incrollabile fondamento. La Bibbia è piena di promesse specifiche e potenti riguardanti la nazione di Israele negli ultimi giorni, e queste profezie costituiscono la base per ogni comprensione cristiana della fine dei tempi.

Tutto inizia con l'alleanza infrangibile che Dio fece con Abramo. Nella Genesi, Dio chiama un uomo di nome Abram dal paganesimo e gli fa una promessa sbalorditiva e incondizionata: "Farò di te una grande nazione; Ti benedirò e renderò grande il tuo nome; e sarete una benedizione... E in voi saranno benedette tutte le famiglie della terra" (Genesi 12:1-3).18 Questa promessa, che include il dono di una terra specifica, è la base del piano redentore di Dio per il mondo. La Bibbia chiama ripetutamente questo patto "eterno", nel senso che non può mai essere infranto.19

I profeti dell'Antico Testamento, pronunciando le stesse parole di Dio, predissero una storia drammatica per questa nazione eletta. Essi profetizzavano che, a causa della disobbedienza alla legge di Dio, Israele sarebbe stato sparso tra le nazioni del mondo in un doloroso esilio.16 Eppure, nello stesso respiro, profetizzavano un ritorno miracoloso. Il profeta Ezechiele ha dichiarato la promessa di Dio: "Poiché io ti prenderò di mezzo alle nazioni, ti radunerò da tutti i paesi e ti condurrò nel tuo paese. Allora vi cospargerò di acqua pura e sarete puri... Vi darò un cuore nuovo e vi infonderò uno spirito nuovo» (Ezechiele 36:24-26).18 Il profeta Geremia confermò questo, dicendo che Dio li avrebbe «riportati nel paese che ho dato ai loro padri».22 Questo mostra un Dio giusto nel suo giudizio e fedele nel suo amore.

La Scrittura pone un'attenzione particolare e intensa sulla città di Gerusalemme. Negli ultimi giorni diventerà una "coppa di tremore" per tutte le nazioni circostanti, un punto di infiammabilità del conflitto globale.18 Eppure è proprio questa città che un giorno sarà il centro del glorioso regno del Messia sulla terra.20

Al di là di un ritorno fisico alla terra, Dio promise un potente rinnovamento spirituale per il Suo popolo. Attraverso Geremia, promise un "nuovo patto con la casa d'Israele e con la casa di Giuda", un patto diverso da quello scritto su tavole di pietra. Questa volta, Dio disse: "Metterò la mia legge nelle loro menti e la scriverò nei loro cuori; Io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo" (Geremia 31:31-33).19 Questa è una promessa di totale trasformazione interiore e di intima relazione.

Nostro Signore Gesù stesso ha confermato il ruolo centrale di Israele nel capitolo finale della storia. Nel Discorso degli Ulivi, ha usato la metafora di un albero di fico, ampiamente inteso per rappresentare Israele. Ha detto che quando il suo ramo è "già diventato tenero e mette le foglie, sapete che l'estate è vicina" (Matteo 24:32), suggerendo che il risveglio di Israele come nazione è un segno chiave del suo imminente ritorno.23 Ancora più acutamente, Gesù dichiarò che non sarebbe tornato fino a quando gli stessi abitanti di Gerusalemme non lo avrebbero accolto con il saluto messianico: "Benedetto colui che viene nel nome del Signore!" (Matteo 23:39).20

Quando osserviamo questo potente flusso di profezie, emerge una verità bella e potente. L'intera storia profetica è guidata da una tensione divina: Le promesse incondizionate di Dio a Israele si realizzano in ultima analisi attraverso un processo che tratta con amore ma seriamente la fedeltà condizionata di Israele. La storia della nazione è un ciclo straziante di peccato, giudizio e pentimento.16 Ma il piano di Dio non è ostacolato dal fallimento umano. Invece, il fallimento di Israele rende l'atto finale di restaurazione di Dio ancora più glorioso. La fine dei tempi per Israele non riguarda una nazione che riceve una ricompensa che ha guadagnato; Si tratta di un Padre amorevole che miracolosamente purifica e ristabilisce il Suo figlio prescelto. Il raduno fisico alla terra è lo stadio necessario per il raduno spirituale al cuore di Dio. Questo rivela il carattere stupefacente del nostro Dio: Egli è perfettamente giusto, non ignora mai il peccato, eppure è perfettamente fedele, non abbandona mai la Sua promessa. La storia della fine dei tempi di Israele è l'ultima dimostrazione della grazia sovrana di Dio, una redenzione che non deriva dalla bontà di Israele, ma dal santo nome di Dio e dalla Sua Parola indistruttibile21.

Lo Stato moderno di Israele è un compimento della profezia biblica?

Forse non c'è domanda più emotivamente carica o rilevante nello studio della profezia oggi. Quando il popolo ebraico, dopo quasi 2.000 anni di esilio e indicibili sofferenze, tornò nella sua patria ancestrale e stabilì il moderno stato di Israele nel 1948, molti cristiani in tutto il mondo lo videro come un miracolo diretto e sorprendente di Dio. Per loro, era un "supersegno" che l'orologio profetico di Dio aveva iniziato a ticchettare forte affinché tutti potessero ascoltarlo25.

Questa prospettiva vede la rinascita di Israele come un adempimento diretto delle profezie di raccolta che si trovano in libri come Ezechiele.22 Per secoli, molti teologi avevano interpretato queste promesse figurativamente o spiritualmente, credendo che un ritorno letterale fosse impossibile.27 Ma, come ha descritto l'autore Max Lucado, l'evento del 1948 ha cambiato tutto. Improvvisamente, sembrava che queste antiche profezie potessero e dovessero essere prese sul serio e alla lettera.27 Questo punto di vista non si limita ai cristiani; molti ebrei vedono anche la fondazione del loro Stato come una risposta miracolosa a una preghiera vecchia di duemila anni, l’«inizio della Redenzione promessa».28 L’improbabilità assoluta che un popolo disperso sopravviva a secoli di persecuzioni, mantenga la propria identità e ritorni nella sua antica terra si sente, per molti, come un innegabile atto di Dio.21

Ma c'è un'altra prospettiva sostenuta da molti altri credenti sinceri. Questo punto di vista, spesso associato alla Teologia del Patto, sollecita gentilmente cautela. Sostiene che il vero "Israele di Dio" menzionato nel Nuovo Testamento è un corpo spirituale composto da tutti coloro che hanno fede in Gesù, sia ebrei che gentili.13 Pertanto, le grandi promesse di ereditare la "terra" trovano il loro compimento finale non in una piccola striscia di territorio in Medio Oriente, ma nei gloriosi nuovi cieli e nuova terra che tutti i credenti erediteranno.13

Da questo punto di vista, sebbene il moderno stato di Israele sia una grande realtà politica, non è la nazione redenta della profezia. Sottolineano che è stata fondata come una democrazia laica, non come una nazione che si è rivolta collettivamente a Dio nel pentimento e nella fede, che vedono come una componente necessaria del vero adempimento profetico.31 I sostenitori di questa visione notano anche che l'intensa attenzione all'Israele moderno come adempimento della profezia è uno sviluppo relativamente recente nella storia della chiesa, reso popolare dal Dispensazionalismo nel 1800. Esprimono preoccupazione per il fatto che questo approccio a volte può portare a utilizzare gli eventi attuali per interpretare la Scrittura, piuttosto che usare la Scrittura per interpretare gli eventi attuali.

Quindi, come possiamo tenere queste visioni potenti e apparentemente contraddittorie nei nostri cuori? La chiave potrebbe essere riconoscere che il dibattito riguarda meno cosa la Bibbia dice e di più sul modo in cui definiamo le parole "Israele" e "realizzazione". Una prospettiva vede "Israele" come un popolo etnico e nazionale e "realizzazione" come un evento geopolitico tangibile. L’altro vede “Israele” come il corpo spirituale di Cristo e “realizzazione” come la realtà della salvezza in Lui.

Il potere emotivo della visione "miracolosa" è innegabile; è come guardare la Bibbia prendere vita al telegiornale notturno, fornendo una conferma tangibile della fedeltà di Dio. Anche la visione "cauta" è potente, radicata nel profondo desiderio di mantenere Gesù Cristo come centro e adempimento di tutte le promesse di Dio.

Forse non si escludono a vicenda nel piano sovrano di Dio. È del tutto possibile ammirare la mano provvidenziale di Dio nel preservare il popolo ebraico e riportarlo nella sua terra, una chiara "messa in scena" per l'atto finale del dramma profetico, senza equiparare lo Stato moderno e laico al futuro regno redento del Messia.11 Dio ha una lunga storia di utilizzo di strumenti imperfetti, persino pagani, per realizzare i Suoi santi propositi, come quando usò il re Ciro di Persia per ripristinare Israele dal loro esilio babilonese.31

Pertanto, possiamo stare in soggezione di ciò che Dio ha fatto nella nostra vita, riconoscendo la Sua fedeltà per preservare il Suo antico popolo. Allo stesso tempo, possiamo aggrapparci alla convinzione che l'adempimento ultimo e glorioso di tutte le Sue promesse attende il giorno in cui la nazione di Israele volge gli occhi su quella che ha trafitto e accoglie il loro vero Re e Messia, Gesù Cristo. Questo ci permette di sentire la meraviglia degli eventi attuali senza costruire la nostra teologia sulle sabbie mobili della politica.

Sarà costruito un terzo tempio a Gerusalemme?

Per secoli, il popolo ebraico ha tenuto una speranza sacra nei loro cuori: la ricostruzione del Tempio Santo a Gerusalemme. Dopo che il Primo Tempio (di Salomone) e il Secondo Tempio (di Erode) furono distrutti, il desiderio di un Terzo Tempio divenne una parte centrale della preghiera ebraica e del loro desiderio per la venuta del Messia.32 Mentre la maggior parte degli ebrei ortodossi crede di dover aspettare che il Messia avvii questa costruzione, alcune organizzazioni moderne stanno attivamente preparando, creando vasi del tempio e indumenti sacerdotali, in previsione di quel giorno.32

Per molti cristiani, in particolare quelli che hanno una visione dispensazionale, la ricostruzione di un tempio fisico a Gerusalemme non è solo una possibilità; È una necessità profetica. Questa convinzione si basa su passaggi scritturali chiave che sembrano richiedere la sua esistenza negli ultimi giorni. Il profeta Daniele parla di un futuro sovrano che farà un'alleanza e poi farà cessare il "sacrificio e l'offerta" nel mezzo di un periodo di sette anni (Daniele 9:27).32 Ancor più esplicitamente, l'apostolo Paolo in 2 Tessalonicesi 2:4 descrive il prossimo "uomo del peccato", l'Anticristo, che "si oppone ed esalta al di sopra di tutto ciò che è chiamato Dio o che è adorato, in modo che sieda come Dio nel tempio di Dio, mostrando se stesso di essere Dio".1 Perché queste profezie si adempiano letteralmente, un tempio fisico deve essere in piedi a Gerusalemme.

Questo tempio ricostruito, quindi, diventa il palcoscenico centrale per l'evento più drammatico e terribile della fine dei tempi. Non è un luogo di vera adorazione, ma il luogo dell'ultimo atto di ribellione dell'Anticristo contro Dio. Entrando nel Santo dei Santi ed esigendo il culto, egli commette "l'abominio della desolazione" di cui Gesù aveva avvertito, un atto di blasfemia così potente da innescare l'ultimo, intenso periodo di sofferenza noto come la Grande Tribolazione.34

Naturalmente, altri cristiani credono che un tempio fisico non faccia più parte del piano di Dio. Essi sottolineano l’insegnamento del Nuovo Testamento secondo cui Gesù stesso è il vero tempio, il luogo in cui Dio e l’umanità si incontrano perfettamente.35 Essi sostengono inoltre la bella verità che la comunità dei credenti, l’attuale “tempio dello Spirito Santo”.32 Da questo punto di vista, le profezie di Daniele e dei Tessalonicesi potrebbero essere già state compiute nella storia da figure come il sovrano greco Antioco Epifane, che profanava il Secondo Tempio, o potrebbero essere compiute in modo figurativo in futuro.

Questa discussione teologica ha un peso emotivo ed etico nel mondo reale. Nei forum online, i credenti lottano con queste idee. Alcuni vedono la notizia dei movimenti per ricostruire il tempio come un segno chiaro ed emozionante del ritorno di Cristo. Altri esprimono profonda preoccupazione, mettendo in discussione la moralità della costruzione di un tempio "su una montagna di teschi palestinesi", riconoscendo l'intenso conflitto che un tale atto provocherebbe36.

Ciò che diventa chiaro è che il Terzo Tempio è il perno fisico del dramma della fine dei tempi. Il suo significato profetico ultimo non sta nella sua santità, ma nella sua profezia. profanazione. Rappresenta la collisione della più alta speranza nazionale e religiosa di Israele con la ribellione più potente dell'Anticristo. La speranza ebraica è per un luogo di puro culto all'unico vero Dio; La profezia cristiana prevede che la speranza stessa sia dirottata e orribilmente corrotta da un falso messia.37 La strategia dell'Anticristo non è meramente politica; colpisce il cuore stesso del rapporto di Israele con Dio contaminando il loro luogo più sacro. Questo è il motivo per cui il Monte del Tempio a Gerusalemme rimane il pezzo più contestato di beni immobili sulla terra. Non si tratta solo di terra; Si tratta di adorazione. Per molti cristiani, la notizia che la costruzione di un Terzo Tempio è iniziata sarebbe l'ultimo, inconfondibile segno che la tribolazione di sette anni sta per sorgere.

Qual è il "tempo dei problemi di Giacobbe"?

Nel libro di Geremia, il profeta consegna un messaggio agghiacciante ma pieno di speranza sul futuro. Parla di un giorno di angoscia senza precedenti, scrivendo: "Ahimè! Perché quel giorno è grande, così che nessuno è simile a lui; ed è il tempo della tribolazione di Giacobbe, ma egli ne sarà salvato" (Geremia 30:7).38 Questa potente frase, "il tempo della tribolazione di Giacobbe", è compresa dalla maggior parte degli studiosi biblici che credono che una futura tribolazione sia un nome specifico per quel periodo di sette anni di giudizio che verrà sulla terra prima della seconda venuta di Cristo.38

Gesù stesso descrisse questo periodo in Matteo 24:21, definendolo un periodo di "grande angoscia, ineguagliabile dall'inizio del mondo fino ad ora e mai più eguagliabile".38 Il libro dell'Apocalisse descrive in dettaglio i terrificanti giudizi di quest'epoca. Ma il nome che Geremia gli dà è profondamente importante. Egli lo chiama il tempo di "

Jacob's problemi."

Il nome "Giacobbe" è usato in tutta la Bibbia come nome per la nazione di Israele, i discendenti del patriarca Giacobbe38. Ciò ci dice che sebbene il mondo intero soffrirà sotto l'ira di Dio e la tirannia dell'Anticristo, questo periodo ha uno scopo unico e specifico per il popolo ebraico. Questa non è una sofferenza casuale e senza senso. È un tempo di intensa e dolorosa disciplina divina, destinata a purificare la nazione d'Israele e a portarla in un luogo di pentimento.20 Sono le angoscianti "dolori di nascita" che devono precedere la gloriosa nascita del regno messianico.38

Questo riformula la nostra intera comprensione della tribolazione. Non è solo un periodo di ira di Dio su un mondo peccaminoso, anche se è questo. Nel suo cuore, è un atto focalizzato, doloroso, ma in definitiva redentore di amore alleanza per il Suo popolo eletto, Israele. Può essere difficile conciliare l'idea di un Dio amorevole con un tempo così terribile. Ma la chiave è ricordare le promesse del patto di Dio. Ha promesso a Israele un regno e un Messia, ma i loro cuori devono essere preparati a riceverlo. Nel corso della loro storia, Dio ha usato ciò che il profeta Isaia chiamava una "fornace di afflizione" per purificare il Suo popolo.38 Proprio come ha usato le difficoltà dell'Egitto e l'esilio di Babilonia per disciplinarli in passato, userà l'intensa pressione della Tribolazione per rompere il loro orgoglio nazionale e la loro autosufficienza. Questo li porterà finalmente a gridare per il Messia che una volta avevano respinto, un momento di lutto nazionale e di pentimento profetizzato in Zaccaria 12:10, quando "guarderanno a me che hanno trafitto".38

Soprattutto, la profezia di Geremia non finisce nella disperazione. Essa culmina in una gloriosa promessa: "...ma ne sarà salvato". Lo scopo ultimo di Dio non è la distruzione, ma la liberazione. Questo tempo di difficoltà è il capitolo finale e angosciante del lungo viaggio di esilio di Israele, ma si conclude con la loro gloriosa salvezza e restaurazione. È un ricordo sobrio della gravità del peccato, ma una testimonianza ancora più grande della potente profondità dell'amore di Dio e della Sua incrollabile determinazione a mantenere ogni promessa fatta ai figli di Abramo, Isacco e Giacobbe.

Qual è il ruolo dell'Anticristo in relazione a Israele?

Nel dramma finale della fine dei tempi, una figura terrificante ed enigmatica è al centro della scena: l'Anticristo. Il suo rapporto con la nazione di Israele non è di semplice opposizione, ma di potente e satanico inganno. Non salirà al potere come un mostro ovvio, ma come un salvatore di un mondo disperato per la pace.

Il profeta Daniele predice che questo futuro sovrano inizierà la sua ascesa al dominio globale realizzando ciò che nessun leader mondiale è mai stato in grado di fare: confermerà un "patto", un trattato di pace, con la nazione di Israele per un periodo di sette anni (Daniele 9:27). Tale atto sarà probabilmente salutato come un brillante capolavoro diplomatico, inaugurando un periodo di falsa sicurezza per Israele e il mondo. È questo periodo di sette anni che è noto come la tribolazione.

Per i primi tre anni e mezzo, questa pace probabilmente durerà. Ma nel mezzo di quel periodo, l'Anticristo rivelerà la sua vera natura. Egli infrangerà il suo patto con Israele e commetterà l'ultimo atto di blasfemia. Marcerà nel tempio ebraico ricostruito di Gerusalemme, porrà fine ai sacrifici quotidiani e, come avverte l'apostolo Paolo, siederà nel tempio e proclamerà che egli stesso è Dio (2 Tessalonicesi 2:4).1 Questo è l'"abominio della desolazione" di cui parlava Gesù, il punto di non ritorno che innesca la seconda metà della tribolazione, un periodo di tre anni e mezzo di orrore senza precedenti noto come la Grande Tribolazione.20

Durante questo periodo, Satana, essendo stato gettato sulla terra, riverserà la sua furia attraverso l'Anticristo, scatenando un'ondata di persecuzione specificamente rivolta al popolo ebraico, che è rappresentato nel libro dell'Apocalisse come una donna perseguitata da un grande drago (Apocalisse 12:13-17).

Il rapporto tra l'Anticristo e Israele è una contraffazione agghiacciante e perfetta del rapporto tra il vero Cristo e Israele. È una masterclass di imitazione satanica.

• Cristo offre la Nuova Alleanza, sigillata nel Suo stesso sangue per il perdono dei peccati. L'Anticristo offre un patto politico di menzogne, sigillato con vuote promesse di pace.
• Cristo si offrì come unico, vero, ultimo sacrificio per il peccato. L'Anticristo pone fine ai sacrifici commemorativi nel tempio, cercando di cancellare il ricordo dell'espiazione sostitutiva.
• Cristo si è umiliato fino alla morte in croce ed è stato esaltato da Dio nel luogo più alto. L'Anticristo si esalta al posto più alto e richiede l'adorazione che appartiene solo a Dio.
• Cristo è il vero Pastore di Israele che dà la sua vita per le pecore. L'Anticristo è il lupo famelico vestito da pastore che viene solo per rubare, uccidere e distruggere.

Questo spiega perché l'Anticristo è così profondamente pericoloso e perché sarà in grado di ingannare così tanti. Non viene con le corna e il forcone; Egli viene offrendo esattamente ciò che un mondo distrutto e un Israele laico bramano di più: sicurezza, prosperità e una soluzione politica agli intrattabili conflitti del Medio Oriente40. La sua carriera è l'ultimo e disperato tentativo di Satana di usurpare il piano di Dio per il Suo popolo eletto. Prima stringendo un patto con loro e poi tentando di annientarli, cerca di dimostrare al mondo che Dio è infedele, che non può proteggere il Suo popolo e che le Sue promesse possono essere infrante.

Questa immagine profetica funge da potente avvertimento sulla natura della guerra spirituale e dell'inganno. I più grandi pericoli per la nostra fede spesso vengono travestiti da qualcosa di buono, ragionevole e attraente. Rafforza l'urgente necessità di discernimento spirituale e di riporre la nostra speranza non in leader politici carismatici o fragili trattati di pace, ma solo nel vero Messia, Gesù Cristo, la cui alleanza è eterna e il cui regno di vera pace non avrà fine.

Il popolo ebraico si rivolgerà a Gesù alla fine dei tempi?

Dopo aver esplorato l'oscurità della tribolazione e l'inganno dell'Anticristo, la Bibbia splende una luce brillante di speranza sul futuro di Israele. La storia non finisce in tragedia. Essa culmina in uno degli eventi più gloriosi e attesi di tutta la storia della salvezza: la svolta nazionale del popolo ebraico verso il suo Messia, Gesù.

L'apostolo Paolo affronta questa questione con profonda passione e chiarezza nel libro dei Romani. Inizia ponendo una domanda straziante: "Io chiedo, allora, Dio ha respinto il suo popolo?" La sua risposta è immediata ed enfatica: "In nessun modo!" (Romani 11:1-2).41 Paolo, egli stesso ebreo della tribù di Beniamino, chiarisce che la fedeltà del patto di Dio con Israele non è fallita.

Poi svela quello che definisce un "mistero". Spiega che Israele ha sperimentato un "indurimento parziale", una cecità spirituale temporanea che ha servito a uno scopo divino mozzafiato: ha permesso che la buona notizia della salvezza si diffondesse al resto del mondo, i Gentili (Romani 11:25).23 Ma questo indurimento non è permanente. Durerà solo "fino a quando non sarà entrato l'intero numero dei Gentili".

E poi arriva la promessa culminante, il versetto che ha dato speranza alla Chiesa per 2.000 anni: "E in questo modo tutto Israele sarà salvato" (Romani 11:26).42 Il consenso schiacciante tra gli studiosi biblici è che Paolo sta parlando qui di una futura, su larga scala, conversione nazionale di etnia Israele. Verrà un giorno in cui il popolo ebraico nel suo insieme avrà il velo sollevato dai suoi occhi e riconoscerà che Gesù di Nazaret è, ed è sempre stato, il suo tanto atteso Messia, Re e Salvatore.

Questa promessa del Nuovo Testamento è un bellissimo adempimento della profezia dell'Antico Testamento. Il profeta Zaccaria dipinse un'immagine vivida di questo momento di pentimento nazionale: «E riverserò sulla casa di Davide e sugli abitanti di Gerusalemme lo Spirito di grazia e di supplica; e guarderanno a me che hanno trafitto. Sì, faranno cordoglio per Lui come si fa cordoglio per il suo unico figlio" (Zaccaria 12:10).18 Questo non è il cordoglio della disperazione, ma il dolore purificatore del pentimento che conduce alla vita.

Paolo illustra questa bella verità con l'analogia di un ulivo.31 I rami naturali, che rappresentano Israele, sono stati interrotti a causa dell'incredulità. I rami selvatici, che rappresentano i credenti gentili, sono stati innestati in quello stesso albero, traendo vita dalla ricca radice delle alleanze di Dio con Israele. Questa è un'immagine di inclusione, non di sostituzione.13 E Paolo promette con speranza che in futuro i rami naturali saranno innestati di nuovo nel loro ulivo.

Questo è molto più di un semplice interessante punto debole del piano di Dio. Paolo presenta la salvezza futura di Israele come l'innesco stesso per la consumazione di tutte le cose. Fa una domanda retorica: "Perché se il loro rifiuto significa la riconciliazione del mondo, che cosa significherà la loro accettazione se non la vita dai morti?" (Romani 11:15).43 Se il temporaneo rifiuto del Messia da parte di Israele ha portato all'incredibile benedizione della salvezza per il mondo intero, la loro futura accettazione di Lui introdurrà la benedizione ancora più grande della risurrezione finale e la piena e gloriosa instaurazione del regno di Dio.

Questa verità dovrebbe riempire i nostri cuori di un potente senso di stupore per la saggezza di Dio. Dimostra che Dio non spreca nulla; anche la tragica storia di incredulità di Israele è stata sovranamente intessuta nel Suo piano per la redenzione del mondo. Dovrebbe darci, come credenti gentili, un profondo senso di umiltà, riconoscendo che siamo rami "innestati" che sono sostenuti dalla radice delle promesse di Dio a Israele. Dovrebbe coltivare in noi un profondo amore e compassione per il popolo ebraico. E dovrebbe riempirci di un'attesa ansiosa e gioiosa per quel giorno futuro in cui tutta la famiglia di Dio, Giudea e Gentile, sarà finalmente riunita in lode del loro unico Messia, portando all'adorazione eterna della Sua gloriosa grazia.44

Qual è la posizione della Chiesa cattolica su Israele e la fine dei tempi?

La Chiesa cattolica detiene una posizione unica e sfumata per quanto riguarda Israele e la fine dei tempi, che differisce in modo significativo dalle strutture comuni in molti circoli protestanti ed evangelici. Per comprendere la visione cattolica moderna, si deve iniziare con la storica dichiarazione del Concilio Vaticano II del 1965, Nostra aetato ("Nel nostro tempo").

Questo documento rappresentava un "cambio di mare" storico nell'insegnamento cattolico.45 Per secoli era stato comune un "insegnamento del disprezzo", in cui si affermava che la Chiesa aveva completamente sostituito Israele nel piano di Dio e che il popolo ebraico era stato perpetuamente maledetto per la morte di Gesù.

Nostra aetato ufficialmente e definitivamente respinto questa "teologia di sostituzione" o supersessionismo.41 La Chiesa ora insegna formalmente ciò che l'apostolo Paolo ha dichiarato in Romani: che "i doni di Dio e la sua chiamata sono irrevocabili" e che il Suo patto con il popolo ebraico non è mai stato infranto41.

Sebbene la Chiesa affermi l'alleanza duratura con Israele, la sua comprensione del modo in cui le promesse di Dio sono adempiute è distinta. Il Catechismo della Chiesa cattolica insegna che la Chiesa è il "nuovo popolo di Dio", ma questo è visto come un'espansione e un adempimento dell'Israele originale, non come la sua abolizione.35 Gesù è venuto a stabilire la Nuova Alleanza con la "casa di Israele", e i Gentili, attraverso la fede in Cristo, sono "innestati" in questo unico popolo unificato di Dio.14

Per quanto riguarda la fine dei tempi, o escatologia, il punto di vista della Chiesa cattolica è decisamente amillenario. Respinge i dettagliati calendari e grafici profetici comuni nel dispensazionalismo e condanna ufficialmente il "millenarianesimo", ossia la fede in un futuro, letterale, regno millenario di Cristo sulla terra prima del giudizio finale.47 Per i cattolici, gli "ultimi giorni" sono iniziati con la prima venuta di Cristo e l'effusione dello Spirito Santo a Pentecoste; Stiamo vivendo nell'ultima era della storia in questo momento.47

Il Catechismo delinea un ordine generale e non specifico degli eventi finali. Insegna che la storia si sta muovendo verso un climax che includerà due sviluppi chiave: il "pieno numero dei Gentili" che entra nel seguito dalla "piena inclusione degli ebrei nella salvezza del Messia".43 Questa piena inclusione del popolo ebraico sarà poi seguita da un'ultima, intensa prova del spesso associato all'Anticristo, che culminerà nel glorioso ritorno di Cristo, nella Sua vittoria sul male e nel Giudizio finale.43

La posizione della Chiesa sullo stato moderno di Israele deve essere compresa in questa luce. La Santa Sede mantiene relazioni diplomatiche formali con lo Stato di Israele, ma questo è un riconoscimento politico di una nazione sovrana, non un'approvazione teologica basata sulla profezia.35 La Chiesa non insegna che la fondazione dello Stato moderno nel 1948 è un adempimento diretto della profezia biblica come fanno molti evangelici. La speranza ultima della Chiesa per Israele è spirituale — la loro salvezza attraverso il riconoscimento di Gesù come Messia — non il successo politico o l'espansione di uno specifico Stato laico35.

La posizione cattolica traccia una "terza via" unica, affermando con forza la permanenza dell'alleanza di Dio con il popolo ebraico, un punto che condivide con il dispensazionalismo. Ma mantiene un adempimento non letterale, centrato su Cristo, delle promesse del regno di Dio, che è più simile alla teologia del patto. È una visione profondamente alleata che rifiuta di sostituire Israele, vedendo la Chiesa come il mistero degli ebrei e dei gentili riuniti in Cristo. Questa posizione stacca la speranza escatologica dal turbolento mondo della geopolitica e la ricentra sulla riconciliazione spirituale dell'intera famiglia di Dio, in attesa del giorno in cui "tutto Israele sarà salvato", che segnerà il compimento finale del glorioso piano di Dio.

Come dovremmo vedere le notizie odierne dal Medio Oriente?

In un mondo di cicli di notizie 24 ore su 24, allarmi sui social media e continue turbolenze, è naturale che i credenti guardino ai conflitti in Medio Oriente e si chiedano: "È questo? Molti cristiani, in particolare quelli che si attengono a un'interpretazione più letterale della profezia, vedono gli eventi attuali in Israele – le guerre e le voci di guerra, il crescente isolamento globale e l'ascesa di nazioni ostili come l'Iran (la Persia biblica) – come una chiara "prefigurazione" delle battaglie della fine dei tempi descritte dal profeta Ezechiele.25 Per molti, i conflitti in corso e la sensazione che il mondo sia "super fragile" creano una forte sensazione che la "fine dei tempi si sia avvicinata".27

Questo istinto di collegare gli eventi attuali alla Parola di Dio non è sbagliato; mostra un cuore che prende sul serio la Bibbia. Ma dobbiamo affrontare i titoli quotidiani con saggezza ed equilibrio pastorale. Gesù stesso ci ha dato la prospettiva perfetta. Egli disse ai Suoi discepoli: "Sentirete parlare di guerre e di voci di guerre, ma fate in modo di non allarmarvi. Tali cose devono accadere, ma la fine deve ancora venire" (Matteo 24:6).52 Per duemila anni, in ogni generazione, i cristiani sinceri hanno guardato al caos dei loro giorni e hanno creduto che la fine fosse imminente.36 Questo dovrebbe darci un'umile cautela contro il sensazionalismo o la datazione, che Gesù ha esplicitamente messo in guardia, affermando che "in quel giorno o in quell'ora nessuno sa" (Matteo 24:36).54

Lo scopo della profezia non è quello di renderci ansiosi osservatori di titoli, ma di preparare i nostri cuori. Non ha lo scopo di spaventarci, ma di assicurarci nella speranza del controllo sovrano di Dio su tutta la storia.25 Un modo utile per pensarci è vedere i segni profetici come segnali stradali in un lungo viaggio. I segni - guerre, tumulti, ricongiungimento di Israele - confermano che siamo sulla strada giusta e che la nostra destinazione, il ritorno glorioso di Cristo, si sta avvicinando. Ma i segni non sono la destinazione stessa. Il nostro obiettivo dovrebbe essere quello di viaggiare bene, non di accostare per fissare con ansia ogni segno lungo la strada.

Diventare ossessionati dall'abbinare ogni notizia a un versetto specifico significa rischiare di distogliere lo sguardo da Gesù. Questo può portare a una paura malsana, a speculazioni selvagge e a uno spirito di divisione.55 L'approccio sano e fedele è quello di notare i segni ed essere incoraggiati da essi. Possiamo guardare il mondo e dire con fiducia: "Sì, questo è ciò che la Bibbia ha detto che accadrebbe. Il mio Dio ha il controllo. Il mio Signore verrà presto!".

Questo riconoscimento dovrebbe quindi motivarci a "viaggiare bene". E cosa significa? Significa vivere una vita di "santa condotta e pietà" (2 Pietro 3:11).53 Significa fare del bene a tutti, pregare per la pace di Gerusalemme e condividere con amorevole urgenza la speranza del Vangelo.25 Dovremmo essere informati dalla notizia, ma non infatuati di essa. Dovremmo essere vigili, ma non preoccupati. Gli eventi attuali possono e devono rafforzare la nostra fede che la Parola di Dio è vera e che il Suo piano è perfettamente in corso. Ma la nostra risposta primaria deve essere sempre quella di avvicinarci a Lui, di amare il nostro prossimo e di essere ambasciatori dell'unica vera e duratura speranza per il caos che vediamo nel mondo: il vangelo di Gesù Cristo.

Come dovrebbe questa conoscenza profetica modellare la mia fede oggi?

Dopo aver viaggiato attraverso le alleanze, le profezie e le diverse visioni teologiche, arriviamo alla questione più importante di tutte: "E allora? In che modo conoscere il ruolo di Israele alla fine dei tempi dovrebbe cambiare il modo in cui vivo la mia vita per Gesù oggi?" La risposta della Bibbia è chiara e potente. La conoscenza profetica non è pensata per essere una fonte di orgoglio intellettuale o di speculazione paurosa; è lo strumento divino di Dio per plasmarci nelle persone che Egli ci chiama ad essere in questo momento.

Comprendere la fine dei tempi dovrebbe sostituire la nostra paura con una speranza incrollabile. Gesù non ha detto ai suoi discepoli del suo ritorno per terrorizzarli, ma per confortarli la notte prima della sua crocifissione, promettendo: «Verrò di nuovo e ti accoglierò da me» (Giovanni 14:3).27 In un mondo che si sente fragile e caotico, questa «beata speranza» è l'ancora per le nostre anime. Ci dà una pace profonda e duratura che non dipende da titoli pacifici, ma dalla certezza della vittoria di Cristo55.

Questa conoscenza ci chiama ad una vita di santità. L'apostolo Pietro, dopo aver descritto la fine ardente del mondo attuale, pone la domanda critica: "Perciò, poiché tutte queste cose saranno dissolte, che tipo di persone dovreste essere nella santa condotta e nella pietà?" (2 Pietro 3:11).53 Avere una prospettiva eterna cambia le nostre priorità quotidiane. Allenta la nostra presa sui tesori temporanei di questo mondo e ci fa investire in cose che dureranno per l'eternità: Il nostro rapporto con Dio e il nostro amore per gli altri. Ci motiva a vivere ogni giorno in un modo che è gradito al Signore che ci aspettiamo così ardentemente.55

Una visione chiara della fine dei tempi dovrebbe riempire i nostri cuori di un'urgenza compassionevole per l'evangelizzazione. Sapere che sta arrivando un tempo di giudizio dovrebbe spezzare il nostro cuore per coloro che non conoscono l'amore salvifico di Cristo. Dovrebbe costringerci, come esortano molti pastori, ad essere pronti e ad aiutare gli altri a prepararsi per il suo ritorno condividendo la buona notizia della salvezza.56

Dovrebbe darci un cuore speciale per la nazione di Israele e il popolo ebraico. Siamo chiamati a "pregare per la pace di Gerusalemme" (Salmo 122:6) e a pregare per la salvezza del popolo che Dio chiama "amati per amore dei loro antenati" (Romani 11:28).25 Dovremmo vederli non come una questione politica, ma come un popolo centrale nella storia redentrice di Dio, la radice che ci sostiene come rami innestati.22

Infine, questo studio dovrebbe lasciarci con un forte senso di umiltà e grazia. I cristiani sinceri e credenti nella Bibbia possono non essere d'accordo sui dettagli e sui tempi di questi eventi futuri. Possiamo mantenere le nostre convinzioni con fermezza ma con delicatezza, discutendo sempre di questi argomenti con uno spirito di amore e unità, centrato sulla verità non negoziabile che Gesù Cristo sta tornando.12

Tutte le profezie bibliche indicano una persona gloriosa: il Signore Gesù Cristo.12 Il nostro studio del ruolo di Israele alla fine dei tempi non dovrebbe lasciarci con una carta complessa, ma con un amore più semplice e appassionato per il nostro Re. Dovrebbe lasciarci in soggezione della Sua saggezza, umiliati dalla Sua misericordia, e più ansiosi che mai per il giorno in cui Lo vedremo faccia a faccia. Fino a quel giorno, la nostra risposta è di fidarci di Lui, obbedirgli, condividerlo e aspettarlo con gioiosa e sicura speranza.

Maranatha! Vieni, Signore Gesù!