Welche Rolle spielt Israel in der Endzeit?

Ein treuer Wegweiser zur Rolle Israels in der Endzeit: Gottes sich entfaltenden Plan verstehen

Viele von uns schauen auf die Welt, sehen die Schlagzeilen über den Nahen Osten und spüren, wie in unseren Herzen aufrichtige Fragen aufsteigen. „Was bedeutet das alles? Ist es das, wovon die Bibel sprach?“ Das sind gute und gläubige Fragen. Sie zeigen den tiefen Wunsch, Gottes Wort zu verstehen und auf Seinen souveränen Plan für die gesamte Geschichte zu vertrauen. Dieser Artikel ist eine Reise, die wir gemeinsam antreten – nicht in eine Welt der Angst oder verwirrenden Spekulationen, sondern in ein tieferes und kraftvolleres Vertrauen auf den Gott, der Verheißungen gibt und sie immer, immer hält.

We will explore how God’s ancient and unbreakable covenant with the people of Israel is the key to understanding the events of Die Endzeit. In the pages of Scripture, Israel is not just another nation on a map; it is God’s prophetic clock, and its story is lovingly and intricately interwoven with the glorious return of our Lord and Savior, Jesus Christ.¹ Together, we will look at what the Bible says, understand why good and faithful people sometimes see these things differently, and discover how we can live with unshakable hope and holy purpose in these momentous times.

Warum haben Christen unterschiedliche Ansichten über die Zukunft Israels?

Wenn wir unsere Bibeln aufschlagen, um die Endzeit zu studieren, kann es sich manchmal so anfühlen, als würden wir in ein Gespräch eintreten, in dem viele verschiedene Stimmen zu hören sind. Gute, gottesfürchtige Menschen, die den Herrn lieben und Seinem Wort vertrauen, können zu sehr unterschiedlichen Schlussfolgerungen darüber kommen, was die Zukunft für Israel bereithält. Es ist wichtig zu wissen, dass diese Unterschiede fast nie aus einem Mangel an Glauben resultieren, sondern aus der Verwendung unterschiedlicher „Linsen“ oder Rahmenwerke, um die große Geschichte der Heiligen Schrift zu lesen. Dies sind keine Fragen des Heils, sondern unterschiedliche Wege, die schönen und komplexen Teile von Gottes Plan zusammenzusetzen.²

Die beiden gebräuchlichsten Rahmenwerke sind als Dispensationalismus und Bundestheologie bekannt.³

Der Dispensationalismus sieht Gottes Wirken in der Geschichte als eine Entfaltung durch verschiedene Epochen oder „Dispensationen“, wie das Zeitalter des Gesetzes unter Mose oder das gegenwärtige Zeitalter der Gnade.⁵ Der wichtigste Glaube in diesem System ist, dass Gott einen eigenen Plan für das Volk Israel und einen separaten, eigenständigen Plan für die Kirche hat.⁷ Aufgrund dieser scharfen Unterscheidung glauben Dispensationalisten, dass die spezifischen, physischen Verheißungen, die Gott dem nationalen Israel im Alten Testament gegeben hat – Verheißungen von Land, Thron und Königreich – für das Volk Israel zu einem zukünftigen Zeitpunkt buchstäblich erfüllt werden müssen.⁷

Die Bundestheologie hingegen sieht Gottes Plan als vereint unter einem alles umfassenden „Bund der Gnade“, der sich vom Sündenfall Adams bis zum Ende der Zeit erstreckt.² Diese Sichtweise betont die

Kontinuität zwischen Gottes Volk im Alten Testament (Israel) und Seinem Volk im Neuen Testament (der Kirche). Sie lehrt, dass die Kirche, die sowohl aus Juden als auch aus Heiden besteht, die ihren Glauben auf Jesus gesetzt haben, das „eine Volk Gottes“ ist.³ Daher wird die Kirche als die geistliche Erfüllung der Verheißungen angesehen, die Gott Israel gegeben hat.² Es gibt auch „progressive“ Versionen beider Ansichten, die versuchen, einen treuen Mittelweg zwischen diesen beiden Positionen zu finden.³

Dieser eine Punkt der Differenz – ob Israel und die Kirche zwei verschiedene Völker oder ein fortlaufendes Volk Gottes sind – ist die entscheidende Weggabelung, die zu all den anderen Meinungsverschiedenheiten über die Endzeit führt. Es ist nicht die Debatte über die Entrückung oder das Millennium, die das Grundproblem darstellt; diese Debatten sind die Frucht dieser viel grundlegenderen Frage.

Wenn, wie Dispensationalisten glauben, Israel und die Kirche getrennt sind, dann können die alttestamentlichen Verheißungen eines physischen Landes, eines Königs und eines Tempels für Israel nicht vergeben kann, nicht durch die geistliche Kirche erfüllt werden. Diese Verheißungen stehen noch aus und müssen buchstäblich erfüllt werden. Diese Sichtweise führt daher zu von Kirchen, Unterschriften von 60 Christen und 90 Personen eines anderen Glaubens einzuholen“ einer zukünftigen Zeit auf Erden – einem buchstäblichen 1.000-jährigen Millennium –, in dem der Messias, Jesus, von einem Thron in Jerusalem aus regieren wird, um diese Verheißungen an einem wiederhergestellten Volk Israel zu erfüllen.⁷ Dieses Rahmenwerk führt auch zum Glauben an eine „Entrückung vor der Drangsal“, da die Kirche (die als ein himmlisches Volk mit einer himmlischen Bestimmung angesehen wird) von der Erde entfernt werden muss, damit Gott Seine Hauptaufmerksamkeit während der großen und schrecklichen Zeit des Gerichts, bekannt als die Drangsal, wieder Seinem irdischen Volk, Israel, zuwenden kann.⁷

Umgekehrt, wenn, wie Bundestheologen glauben, die Kirche ist die geistliche Fortsetzung Israels ist, dann finden jene alttestamentlichen Verheißungen ihre schöne und vollständige Erfüllung in Jesus Christus und Seinem Leib, der Kirche. In dieser Sichtweise ist das verheißene „Land“ der neue Himmel und die neue Erde, der verheißene „König“ ist Christus, der jetzt vom Himmel aus und in den Herzen Seines Volkes regiert, und der verheißene „Tempel“ ist die Gemeinschaft der Gläubigen, in der der Heilige Geist wohnt.¹⁰ Da die Verheißungen bereits in einem geistlichen Sinne erfüllt sind, gibt es keine Notwendigkeit für ein zukünftiges, buchstäbliches 1.000-jähriges Königreich auf Erden, um sie zu erfüllen. Alle Verheißungen Gottes finden ihr ultimatives „Ja“ in Christus.¹⁶

Diesen grundlegenden Unterschied zu verstehen, ist der Schlüssel, der erklärt, warum gläubige Christen dieselbe Bibel lesen und zu so unterschiedlichen Schlussfolgerungen kommen können. Es geht nicht darum, bestimmte Verse zu ignorieren, sondern um die Linse, durch die die gesamte Geschichte der Bibel gelesen wird.

Was sagt die Bibel tatsächlich über Israel in der Endzeit?

Während Christen unterschiedliche Rahmenbedingungen für die Auslegung von Prophetie haben mögen, ist das Wort Gottes selbst unser festes und unerschütterliches Fundament. Die Bibel ist gefüllt mit spezifischen, kraftvollen Verheißungen bezüglich der Nation Israel in den letzten Tagen, und diese Prophezeiungen bilden die Grundlage für alles christliche Verständnis der Endzeit.

Alles beginnt mit dem unzerbrechlichen Bund, den Gott mit Abraham schloss. In der Genesis ruft Gott einen Mann namens Abram aus dem Heidentum heraus und gibt ihm eine atemberaubende, bedingungslose Verheißung: „Ich will dich zu einer großen Nation machen; ich will dich segnen und deinen Namen groß machen; und du sollst ein Segen sein... Und in dir sollen alle Geschlechter der Erde gesegnet werden“ (Genesis 12,1-3).¹⁸ Diese Verheißung, die das Geschenk eines spezifischen Landes beinhaltet, ist das Fundament von Gottes Erlösungsplan für die Welt. Die Bibel nennt diesen Bund wiederholt „ewig“, was bedeutet, dass er niemals gebrochen werden kann.¹⁹

Die Propheten des Alten Testaments, die die Worte Gottes selbst sprachen, sagten eine dramatische Geschichte für dieses auserwählte Volk voraus. Sie prophezeiten, dass Israel aufgrund des Ungehorsams gegenüber Gottes Gesetz in einer schmerzhaften Verbannung unter die Nationen der Welt zerstreut werden würde.¹⁶ Doch im selben Atemzug prophezeiten sie eine wunderbare Rückkehr. Der Prophet Hesekiel verkündete Gottes Verheißung: „Denn ich will euch aus den Nationen herausholen und euch aus allen Ländern sammeln und euch in euer eigenes Land bringen. Dann will ich reines Wasser auf euch sprengen, und ihr sollt rein sein... Ich will euch ein neues Herz geben und einen neuen Geist in euer Inneres legen“ (Hesekiel 36,24-26).¹⁸ Der Prophet Jeremia bestätigte dies und sagte, Gott würde „sie in das Land zurückbringen, das ich ihren Vätern gegeben habe“.²² Dies zeigt einen Gott, der sowohl gerecht in Seinem Gericht als auch treu in Seiner Liebe ist.

Die Schrift legt einen besonderen und intensiven Fokus auf die Stadt Jerusalem. In den letzten Tagen wird sie zu einem „Becher des Taumels“ für alle umliegenden Nationen, ein Brennpunkt globaler Konflikte.¹⁸ Doch es ist genau diese Stadt, die eines Tages das Zentrum der glorreichen Herrschaft des Messias auf Erden sein wird.²⁰

Jenseits einer physischen Rückkehr in das Land versprach Gott eine kraftvolle geistliche Erneuerung für Sein Volk. Durch Jeremia versprach Er einen „neuen Bund mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda“, einen Bund, der sich von dem auf Steintafeln geschriebenen unterscheidet. Diesmal, so sagte Gott, „Ich will mein Gesetz in ihr Inneres legen und es auf ihr Herz schreiben; und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (Jeremia 31,31-33).¹⁹ Dies ist eine Verheißung der totalen inneren Transformation und einer intimen Beziehung.

Unser Herr Jesus selbst bestätigte Israels zentrale Rolle im letzten Kapitel der Geschichte. In der Ölbergrede benutzte Er das Gleichnis vom Feigenbaum, der weithin als Symbol für Israel verstanden wird. Er sagte, dass man, wenn sein Zweig „schon weich geworden ist und Blätter treibt, erkennt, dass der Sommer nahe ist“ (Matthäus 24,32), was darauf hindeutet, dass das Wiedererwachen Israels als Nation ein Schlüsselzeichen für Seine bevorstehende Wiederkunft ist.²³ Noch deutlicher erklärte Jesus, dass Er nicht zurückkehren würde, bis die Menschen in Jerusalem Ihn selbst mit dem messianischen Gruß willkommen heißen: „Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn!“ (Matthäus 23,39).²⁰

Wenn wir auf diesen kraftvollen Strom der Prophetie blicken, tritt eine schöne und mächtige Wahrheit hervor. Die gesamte prophetische Geschichte wird von einer göttlichen Spannung angetrieben: Gottes bedingungslose Verheißungen an Israel werden letztlich durch einen Prozess erfüllt, der liebevoll, aber ernsthaft mit Israels bedingter Treue umgeht. Die Geschichte der Nation ist ein herzzerreißender Kreislauf aus Sünde, Gericht und Umkehr.¹⁶ Aber Gottes Plan wird nicht durch menschliches Versagen vereitelt. Stattdessen macht Israels Versagen Gottes endgültigen Akt der Wiederherstellung noch glorreicher. Die Endzeit für Israel handelt nicht von einer Nation, die eine Belohnung erhält, die sie sich verdient hat; es geht darum, dass ein liebender Vater Sein auserwähltes Kind auf wunderbare Weise reinigt und wiederherstellt. Die physische Rücksammlung in das Land ist die notwendige Bühne für die geistliche Rücksammlung zum Herzen Gottes. Dies offenbart den atemberaubenden Charakter unseres Gottes: Er ist vollkommen gerecht, ignoriert niemals die Sünde, und doch ist Er vollkommen treu und lässt Seine Verheißung niemals fallen. Israels Endzeitgeschichte ist die ultimative Darstellung von Gottes souveräner Gnade, eine Erlösung, die nicht aufgrund von Israels Güte kommt, sondern aufgrund von Gottes heiligem Namen und Seinem unzerbrechlichen Wort.²¹

Ist der moderne Staat Israel eine Erfüllung biblischer Prophetie?

Es gibt vielleicht keine emotional aufgeladenere oder relevantere Frage im Studium der Prophetie heute. Als das jüdische Volk nach fast 2.000 Jahren der Verbannung und unsagbarem Leid in sein angestammtes Heimatland zurückkehrte und 1948 den modernen Staat Israel gründete, sahen viele Christen auf der ganzen Welt dies als ein direktes und atemberaubendes Wunder Gottes. Für sie war es ein „Superzeichen“, dass Gottes prophetische Uhr laut zu ticken begonnen hatte, damit es jeder hören konnte.²⁵

Diese Perspektive sieht die Wiedergeburt Israels als eine direkte Erfüllung der Prophezeiungen der Rücksammlung, die in Büchern wie Hesekiel zu finden sind.²² Über Jahrhunderte hinweg hatten viele Theologen diese Verheißungen bildlich oder geistlich ausgelegt, da sie glaubten, eine wörtliche Rückkehr sei unmöglich.²⁷ Doch wie der Autor Max Lucado beschrieb, veränderte das Ereignis von 1948 alles. Plötzlich schien es, dass diese alten Prophezeiungen ernst und wörtlich genommen werden konnten und sollten.²⁷ Diese Sichtweise ist nicht auf Christen beschränkt; viele jüdische Menschen sehen die Gründung ihres Staates ebenfalls als eine wunderbare Antwort auf ein 2.000 Jahre altes Gebet, den „Beginn der verheißenen Erlösung“.²⁸ Die schiere Unwahrscheinlichkeit, dass ein zerstreutes Volk Jahrhunderte der Verfolgung überlebt, seine Identität bewahrt und in sein altes Land zurückkehrt, fühlt sich für viele wie ein unbestreitbarer Akt Gottes an.²¹

Aber es gibt eine andere Perspektive, die von vielen anderen aufrichtigen Gläubigen vertreten wird. Diese Sichtweise, die oft mit der Bundestheologie in Verbindung gebracht wird, mahnt sanft zur Vorsicht. Sie argumentiert, dass das wahre „Israel Gottes“, das im Neuen Testament erwähnt wird, der geistliche Leib ist, der aus allen besteht, die an Jesus glauben, sowohl Juden als auch Nichtjuden.¹³ Daher finden die großen Verheißungen des Erbes des „Landes“ ihre ultimative Erfüllung nicht in einem kleinen Gebietsstreifen im Nahen Osten, sondern in den glorreichen neuen Himmeln und der neuen Erde, die alle Gläubigen erben werden.¹³

Aus dieser Sichtweise ist der moderne Staat Israel zwar eine bedeutende politische Realität, aber nicht die erlöste Nation der Prophetie. Sie weisen darauf hin, dass er als säkulare Demokratie gegründet wurde, nicht als eine Nation, die sich kollektiv in Umkehr und Glauben Gott zugewandt hat, was sie als notwendigen Bestandteil einer wahren prophetischen Erfüllung ansehen.³¹ Befürworter dieser Sichtweise merken auch an, dass der intensive Fokus auf das moderne Israel als Erfüllung von Prophetie eine relativ junge Entwicklung in der Kirchengeschichte ist, die durch den Dispensationalismus im 19. Jahrhundert populär wurde. Sie äußern die Sorge, dass dieser Ansatz manchmal dazu führen kann, aktuelle Ereignisse zur Auslegung der Schrift zu verwenden, anstatt die Schrift zur Auslegung aktueller Ereignisse zu nutzen.¹³

Wie können wir also diese kraftvollen und scheinbar widersprüchlichen Ansichten in unseren Herzen bewahren? Der Schlüssel könnte darin liegen zu erkennen, dass es bei der Debatte weniger darum geht, was was die Bibel sagt, als vielmehr darum, wie wir die Wörter „Israel“ und „Erfüllung“ definieren. Die eine Perspektive sieht „Israel“ als ein ethnisches, nationales Volk und „Erfüllung“ als ein greifbares, geopolitisches Ereignis. Die andere sieht „Israel“ als den geistlichen Leib Christi und „Erfüllung“ als die Realität der Erlösung in Ihm.

Die emotionale Kraft der „Wunder“-Sicht ist unbestreitbar; es fühlt sich an, als würde man zusehen, wie die Bibel in den Abendnachrichten lebendig wird, was eine greifbare Bestätigung von Gottes Treue liefert. Die „vorsichtige“ Sicht ist ebenfalls kraftvoll, verwurzelt in dem tiefen Wunsch, Jesus Christus als das Zentrum und die Erfüllung aller Verheißungen Gottes zu bewahren.

Vielleicht schließen sich diese in Gottes souveränem Plan nicht gegenseitig aus. Es ist durchaus möglich, über Gottes vorsehende Hand zu staunen, die das jüdische Volk bewahrt und in sein Land zurückgebracht hat – eine klare „Bühneneinrichtung“ für den letzten Akt des prophetischen Dramas –, ohne den modernen, säkularen Staat mit dem zukünftigen, erlösten Königreich des Messias gleichzusetzen.¹¹ Gott hat eine lange Geschichte darin, unvollkommene, sogar heidnische Instrumente zu benutzen, um Seine heiligen Zwecke zu erreichen, wie zum Beispiel, als Er König Kyros von Persien benutzte, um Israel aus der babylonischen Gefangenschaft wiederherzustellen.³¹

Daher können wir ehrfürchtig auf das blicken, was Gott zu unseren Lebzeiten getan hat, und Seine Treue anerkennen, Sein altes Volk zu bewahren. Gleichzeitig können wir an dem Glauben festhalten, dass die ultimative, glorreiche Erfüllung all Seiner Verheißungen auf den Tag wartet, an dem die Nation Israel ihre Augen auf den richtet, den sie durchstochen haben, und ihren wahren König und Messias, Jesus Christus, willkommen heißt. Dies ermöglicht es uns, das Staunen über aktuelle Ereignisse zu empfinden, ohne unsere Theologie auf den wechselnden Sand der Politik zu bauen.

Wird in Jerusalem ein dritter Tempel gebaut werden?

Seit Jahrhunderten hegt das jüdische Volk eine heilige Hoffnung in seinen Herzen: den Wiederaufbau des Heiligen Tempels in Jerusalem. Nachdem der Erste Tempel (Salomos) und der Zweite Tempel (Herodes') zerstört wurden, wurde der Wunsch nach einem Dritten Tempel zu einem zentralen Bestandteil des jüdischen Gebets und ihrer Sehnsucht nach dem Kommen des Messias.³² Während die meisten orthodoxen Juden glauben, dass sie auf den Messias warten müssen, um diesen Bau einzuleiten, treffen einige moderne Organisationen aktiv Vorbereitungen, indem sie Tempelgefäße und priesterliche Gewänder in Erwartung dieses Tages herstellen.³²

Für viele Christen, insbesondere für diejenigen, die eine dispensationalistische Sichtweise vertreten, ist der Wiederaufbau eines physischen Tempels in Jerusalem nicht nur eine Möglichkeit; er ist eine prophetische Notwendigkeit. Dieser Glaube gründet sich auf wichtige Schriftstellen, die dessen Existenz in den letzten Tagen vorauszusetzen scheinen. Der Prophet Daniel spricht von einem zukünftigen Herrscher, der einen Bund schließen und dann in der Mitte eines Siebenjahreszeitraums das „Opfer und die Gabe aufhören“ lassen wird (Daniel 9,27).³² Noch expliziter beschreibt der Apostel Paulus in 2. Thessalonicher 2,4 den kommenden „Menschen der Sünde“, den Antichristen, der „sich widersetzt und sich über alles erhebt, was Gott oder Gegenstand der Verehrung heißt, sodass er sich in den Tempel Gottes setzt und sich ausgibt, dass er Gott sei“.¹ Damit sich diese Prophezeiungen buchstäblich erfüllen, muss ein physischer Tempel in Jerusalem stehen.

Dieser wiederaufgebaute Tempel wird daher zur zentralen Bühne für das dramatischste und schrecklichste Ereignis der Endzeit. Er ist kein Ort wahrer Anbetung, sondern der Schauplatz des ultimativen Aktes der Rebellion des Antichristen gegen Gott. Indem er das Allerheiligste betritt und Anbetung fordert, begeht er den „Gräuel der Verwüstung“, vor dem Jesus warnte – ein Akt von so mächtiger Gotteslästerung, dass er die letzte, intensive Zeit des Leidens auslöst, die als die Große Trübsal bekannt ist.³⁴

Natürlich glauben andere Christen, dass ein physischer Tempel nicht mehr Teil von Gottes Plan ist. Sie verweisen auf die Lehre des Neuen Testaments, dass Jesus selbst der wahre Tempel ist, der Ort, an dem Gott und die Menschheit sich vollkommen begegnen.³⁵ Sie halten auch an der schönen Wahrheit fest, dass die Gemeinschaft der Gläubigen nun der „Tempel des Heiligen Geistes“ ist.³² Aus dieser Perspektive könnten die Prophezeiungen in Daniel und Thessalonicher bereits in der Geschichte durch Figuren wie den griechischen Herrscher Antiochus Epiphanes, der den Zweiten Tempel entweihte, erfüllt worden sein, oder sie könnten in der Zukunft auf figurative Weise erfüllt werden.

Diese theologische Diskussion hat ein reales emotionales und ethisches Gewicht. In Online-Foren ringen Gläubige mit diesen Ideen. Einige sehen die Nachrichten über Bewegungen zum Wiederaufbau des Tempels als ein klares und aufregendes Zeichen für die Wiederkunft Christi. Andere äußern tiefe Besorgnis und hinterfragen die Moral des Baus eines Tempels „auf einem Berg aus palästinensischen Schädeln“, da sie den intensiven Konflikt erkennen, den ein solcher Akt provozieren würde.³⁶

Was deutlich wird, ist, dass der Dritte Tempel der physische Dreh- und Angelpunkt des Endzeitdramas ist. Seine ultimative prophetische Bedeutung liegt nicht in seiner eigenen Heiligkeit, sondern in seiner prophezeiten Entweihung. Er repräsentiert den Zusammenprall der höchsten nationalen und religiösen Hoffnung Israels mit der mächtigsten Rebellion des Antichristen. Die jüdische Hoffnung gilt einem Ort der reinen Anbetung des einen wahren Gottes; die christliche Prophetie sieht voraus, dass genau diese Hoffnung von einem falschen Messias gekapert und abscheulich korrumpiert wird.³⁷ Die Strategie des Antichristen ist nicht nur politisch; er trifft das Herz der Beziehung Israels zu Gott, indem er deren heiligste Stätte entweiht. Deshalb bleibt der Tempelberg in Jerusalem das umstrittenste Stück Land der Erde. Es geht nicht nur um Land; es geht um Anbetung. Für viele Christen wäre die Nachricht, dass der Bau eines Dritten Tempels begonnen hat, das letzte, unmissverständliche Zeichen dafür, dass die siebenjährige Trübsal kurz bevorsteht.

Was ist die „Zeit der Drangsal Jakobs“?

Im Buch Jeremia überbringt der Prophet eine erschütternde, aber hoffnungsvolle Botschaft über die Zukunft. Er spricht von einem Tag beispielloser Not und schreibt: „Wehe! Denn dieser Tag ist groß, sodass keiner ihm gleich ist; und es ist die Zeit der Not für Jakob, aber er wird aus ihr gerettet werden“ (Jeremia 30,7).³⁸ Dieser kraftvolle Ausdruck, „die Zeit der Not für Jakob“, wird von den meisten Bibelgelehrten, die an eine zukünftige Trübsal glauben, als ein spezifischer Name für jenen siebenjährigen Zeitraum des Gerichts verstanden, der vor der Wiederkunft Christi über die Erde kommen wird.³⁸

Jesus selbst beschrieb diesen Zeitraum in Matthäus 24,21 und nannte ihn eine Zeit „großer Not, wie sie von Anfang der Welt bis jetzt nicht gewesen ist und auch nie wieder sein wird“.³⁸ Das Buch der Offenbarung beschreibt die schrecklichen Gerichte dieser Ära im Detail. Aber der Name, den Jeremia ihr gibt, ist von großer Bedeutung. Er nennt sie die Zeit der „

Jakobs Not.“

Der Name „Jakob“ wird in der gesamten Bibel als Name für die Nation Israel, die Nachkommen des Patriarchen Jakob, verwendet.³⁸ Dies sagt uns, dass, obwohl die ganze Welt unter Gottes Zorn und der Tyrannei des Antichristen leiden wird, dieser Zeitraum einen einzigartigen und spezifischen Zweck für das jüdische Volk hat. Dies ist kein zufälliges, sinnloses Leiden. Es ist eine Zeit intensiver und schmerzhafter göttlicher Zucht, die dazu bestimmt ist, die Nation Israel zu reinigen und sie zur Umkehr zu führen.²⁰ Es sind die qualvollen „Geburtswehen“, die der glorreichen Geburt des messianischen Königreichs vorausgehen müssen.³⁸

Dies rahmt unser gesamtes Verständnis der Trübsal neu ein. Es ist nicht nur eine Zeit von Gottes Zorn über eine sündige Welt, obwohl es das auch ist. Im Kern ist es ein fokussierter, schmerzhafter, aber letztlich erlösender Akt der Bundesliebe für Sein auserwähltes Volk, Israel. Es kann schwierig sein, die Idee eines liebenden Gottes mit einer solch schrecklichen Zeit in Einklang zu bringen. Aber der Schlüssel liegt darin, sich an Gottes Bundesverheißungen zu erinnern. Er versprach Israel ein Königreich und einen Messias, aber ihre Herzen müssen darauf vorbereitet sein, Ihn zu empfangen. Im Laufe ihrer Geschichte hat Gott das, was der Prophet Jesaja einen „Schmelzofen der Trübsal“ nannte, benutzt, um Sein Volk zu reinigen.³⁸ So wie Er die Härte Ägyptens und das Exil in Babylon in der Vergangenheit zur Zucht nutzte, wird Er den intensiven Druck der Trübsal nutzen, um ihren nationalen Stolz und ihr Selbstvertrauen zu brechen. Dies wird sie dazu führen, endlich nach dem Messias zu rufen, den sie einst ablehnten – ein Moment nationaler Trauer und Umkehr, wie er in Sacharja 12,10 prophezeit wurde, wenn sie „auf Mich sehen werden, den sie durchstochen haben“.³⁸

Am wichtigsten ist, dass Jeremias Prophezeiung nicht in Verzweiflung endet. Sie gipfelt in einer glorreichen Verheißung: „…aber er wird aus ihr gerettet werden.“ Gottes ultimatives Ziel ist nicht Zerstörung, sondern Befreiung. Diese Zeit der Not ist das letzte, qualvolle Kapitel in Israels langer Reise des Exils, aber sie endet in ihrer glorreichen Rettung und Wiederherstellung. Es ist eine ernüchternde Erinnerung an den Ernst der Sünde, aber ein noch größeres Zeugnis für die mächtige Tiefe von Gottes Liebe und Seine unnachgiebige Entschlossenheit, jedes Versprechen zu erfüllen, das Er den Kindern Abrahams, Isaaks und Jakobs gegeben hat.

Welche Rolle spielt der Antichrist in Bezug auf Israel?

Im letzten Drama der Endzeit betritt eine erschreckende und rätselhafte Figur die Bühne: der Antichrist. Seine Beziehung zur Nation Israel ist keine einfache Gegnerschaft, sondern eine mächtige und satanische Täuschung. Er wird nicht als offensichtliches Monster an die Macht kommen, sondern als Retter einer Welt, die verzweifelt nach Frieden sucht.⁴⁰

Der Prophet Daniel sagt voraus, dass dieser zukünftige Herrscher seinen Aufstieg zur globalen Vorherrschaft damit beginnen wird, etwas zu erreichen, was keinem Weltführer jemals gelungen ist: Er wird einen „Bund“, einen Friedensvertrag, mit der Nation Israel für einen Zeitraum von sieben Jahren bestätigen (Daniel 9,27).¹ Dieser Akt wird wahrscheinlich als diplomatisches Meisterwerk gefeiert werden und eine Zeit falscher Sicherheit für Israel und die Welt einläuten. Dieser siebenjährige Zeitraum ist als die Trübsal bekannt.

In den ersten dreieinhalb Jahren wird dieser Frieden wahrscheinlich halten. Doch in der Mitte dieses Zeitraums wird der Antichrist sein wahres Gesicht zeigen. Er wird seinen Bund mit Israel brechen und den ultimativen Akt der Gotteslästerung begehen. Er wird in den wiederaufgebauten jüdischen Tempel in Jerusalem marschieren, die täglichen Opfer stoppen und, wie der Apostel Paulus warnt, sich in den Tempel setzen und verkünden, dass er selbst Gott sei (2. Thessalonicher 2,4).¹ Dies ist der „Gräuel der Verwüstung“, von dem Jesus sprach, der Punkt ohne Wiederkehr, der die zweite Hälfte der Trübsal auslöst – eine 3,5-jährige Zeit beispiellosen Schreckens, bekannt als die Große Trübsal.²⁰

Während dieser Zeit wird Satan, nachdem er auf die Erde geworfen wurde, seinen Zorn durch den Antichristen ausgießen und eine Welle der Verfolgung entfesseln, die sich speziell gegen das jüdische Volk richtet, das im Buch der Offenbarung als eine Frau dargestellt wird, die von einem großen Drachen verfolgt wird (Offenbarung 12,13-17).²⁰

Die Beziehung zwischen dem Antichristen und Israel ist eine erschreckende und perfekte Fälschung der Beziehung zwischen dem wahren Christus und Israel. Es ist ein Meisterkurs in satanischer Nachahmung.

• Christus bietet den Neuen Bund an, besiegelt mit Seinem eigenen Blut zur Vergebung der Sünden. Der Antichrist bietet einen politischen Bund der Lügen an, besiegelt mit leeren Versprechungen von Frieden.
• Christus bot Sich Selbst als das eine, wahre, endgültige Opfer für die Sünde an. Der Antichrist stoppt die Gedenkopfer im Tempel und versucht, die Erinnerung an die stellvertretende Sühne auszulöschen.
• Christus erniedrigte Sich Selbst bis zum Tod am Kreuz und wurde von Gott an den höchsten Platz erhöht. Der Antichrist erhöht sich selbst an den höchsten Platz und fordert die Anbetung, die allein Gott gebührt.
• Christus ist Israels wahrer Hirte, der Sein Leben für die Schafe lässt. Der Antichrist ist der reißende Wolf im Schafspelz, der nur kommt, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören.

Dies erklärt, warum der Antichrist so zutiefst gefährlich ist und warum er in der Lage sein wird, so viele zu täuschen. Er kommt nicht mit Hörnern und einer Mistgabel; er kommt und bietet genau das an, wonach sich eine zerbrochene Welt und ein säkular gesinntes Israel am meisten sehnen: Sicherheit, Wohlstand und eine politische Lösung für die unlösbaren Konflikte des Nahen Ostens.⁴⁰ Seine Karriere ist Satans letzter, verzweifelter Versuch, Gottes Plan für Sein auserwähltes Volk zu usurpieren. Indem er zuerst einen Bund mit ihnen schließt und dann versucht, sie auszulöschen, versucht er der Welt zu beweisen, dass Gott untreu ist, dass Er Sein Volk nicht beschützen kann und dass Seine Versprechen gebrochen werden können.

Dieses prophetische Bild dient als mächtige Warnung vor der Natur der geistlichen Kriegsführung und Täuschung. Die größten Gefahren für unseren Glauben kommen oft getarnt als etwas Gutes, Vernünftiges und Ansprechendes daher. Es unterstreicht die dringende Notwendigkeit geistlicher Unterscheidungsgabe und unsere Hoffnung nicht auf charismatische politische Führer oder zerbrechliche Friedensverträge zu setzen, sondern allein auf den wahren Messias, Jesus Christus, dessen Bund ewig ist und dessen Königreich des wahren Friedens kein Ende haben wird.

Wird sich das jüdische Volk in der Endzeit Jesus zuwenden?

Nachdem die Bibel die Dunkelheit der Trübsal und die Täuschung des Antichristen erforscht hat, wirft sie ein strahlendes Licht der Hoffnung auf die Zukunft Israels. Die Geschichte endet nicht in einer Tragödie. Sie gipfelt in einem der glorreichsten und lang ersehntesten Ereignisse in der gesamten Heilsgeschichte: der nationalen Hinwendung des jüdischen Volkes zu ihrem Messias, Jesus.

Der Apostel Paulus geht diese Frage mit tiefer Leidenschaft und Klarheit im Römerbrief an. Er beginnt mit einer herzzerreißenden Frage: „Ich frage nun: Hat Gott sein Volk verstoßen?“ Seine Antwort ist unmittelbar und nachdrücklich: „Das sei ferne!“ (Römer 11,1-2).⁴¹ Paulus, selbst ein Jude aus dem Stamm Benjamin, macht deutlich, dass Gottes Bundestreue zu Israel nicht versagt hat.

Dann enthüllt er, was er ein „Geheimnis“ nennt. Er erklärt, dass Israel eine „Verstockung zum Teil“ erfahren hat, eine vorübergehende geistliche Blindheit, die einem atemberaubenden göttlichen Zweck gedient hat: Sie hat es der guten Nachricht der Rettung ermöglicht, sich auf den Rest der Welt, die Heiden, auszubreiten (Römer 11,25).²³ Aber diese Verstockung ist nicht dauerhaft. Sie wird nur so lange andauern, „bis die volle Zahl der Heiden eingegangen ist“.

Und dann kommt die klimatische Verheißung, der Vers, der der Kirche seit 2.000 Jahren Hoffnung gegeben hat: „Und so wird ganz Israel gerettet werden“ (Römer 11,26).⁴² Der überwältigende Konsens unter Bibelgelehrten ist, dass Paulus hier von einer zukünftigen, groß angelegten, nationalen Bekehrung des ethnischen Israels spricht. Ein Tag kommt, an dem dem jüdischen Volk als Ganzem der Schleier von den Augen genommen wird und sie erkennen werden, dass Jesus von Nazareth ihr lang ersehnter Messias, König und Retter ist und schon immer war.⁷

Diese neutestamentliche Verheißung ist eine wunderschöne Erfüllung alttestamentlicher Prophetie. Der Prophet Sacharja zeichnete ein lebendiges Bild dieses Moments nationaler Umkehr: „Aber über das Haus David und über die Einwohner von Jerusalem will ich ausgießen den Geist der Gnade und des Gebets; und sie werden auf mich sehen, den sie durchstochen haben. Ja, sie werden um ihn klagen, wie man klagt um ein einziges Kind“ (Sacharja 12,10).¹⁸ Dies ist nicht die Klage der Verzweiflung, sondern der reinigende Schmerz der Umkehr, der zum Leben führt.

Paulus illustriert diese schöne Wahrheit mit dem Gleichnis eines Olivenbaums.³¹ Die natürlichen Zweige, die Israel repräsentieren, wurden wegen des Unglaubens abgebrochen. Die wilden Zweige, die heidnische Gläubige repräsentieren, wurden in denselben Baum eingepfropft und ziehen Leben aus der reichen Wurzel von Gottes Bünden mit Israel. Dies ist ein Bild der Einbeziehung, nicht des Ersatzes.¹³ Und Paulus gibt eine hoffnungsvolle Verheißung, dass in der Zukunft die natürlichen Zweige wieder in ihren eigenen Olivenbaum eingepfropft werden.

Dies ist weit mehr als nur ein interessantes loses Ende in Gottes Plan. Paulus präsentiert Israels zukünftige Rettung als den eigentlichen Auslöser für die Vollendung aller Dinge. Er stellt eine rhetorische Frage: „Denn wenn ihre Verwerfung die Versöhnung der Welt bedeutet, was wird ihre Annahme anderes sein als Leben aus den Toten?“ (Römer 11,15).⁴³ Wenn Israels vorübergehende Ablehnung des Messias zum unglaublichen Segen der Rettung für die ganze Welt führte, wird ihre zukünftige Annahme Ihn den noch größeren Segen der endgültigen Auferstehung und der vollständigen, glorreichen Errichtung von Gottes Königreich einläuten.

Diese Wahrheit sollte unsere Herzen mit einem mächtigen Gefühl der Ehrfurcht vor der Weisheit Gottes erfüllen. Sie zeigt, dass Gott nichts verschwendet; selbst Israels tragische Geschichte des Unglaubens wurde souverän in Seinen Plan für die Erlösung der Welt eingewoben. Sie sollte uns als heidnischen Gläubigen ein tiefes Gefühl der Demut geben, da wir erkennen, dass wir „eingepfropfte“ Zweige sind, die von der Wurzel von Gottes Verheißungen an Israel gestützt werden. Sie sollte in uns eine tiefe Liebe und Mitgefühl für das jüdische Volk kultivieren. Und sie sollte uns mit einer eifrigen und freudigen Erwartung auf jenen zukünftigen Tag erfüllen, an dem Gottes ganze Familie, Juden und Heiden, endlich im Lobpreis ihres einen Messias zusammengebracht wird, was zur ewigen Anbetung Seiner glorreichen Gnade führt.⁴⁴

Wie steht die katholische Kirche zu Israel und der Endzeit?

Die katholische Kirche nimmt eine einzigartige und nuancierte Position in Bezug auf Israel und die Endzeit ein, die sich erheblich von den Rahmenbedingungen unterscheidet, die in vielen protestantischen und evangelikalen Kreisen üblich sind. Um die moderne katholische Sichtweise zu verstehen, muss man mit der wegweisenden Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils von 1965 beginnen, Nostra Aetate („Nostra Aetate“).

Dieses Dokument stellte einen historischen „Wandel“ in der katholischen Lehre dar.⁴⁵ Über Jahrhunderte war eine „Lehre der Verachtung“ üblich, die besagte, dass die Kirche Israel in Gottes Plan vollständig ersetzt habe und dass das jüdische Volk für den Tod Jesu ewig verflucht sei.

Nostra Aetate offiziell und endgültig diese „Ersatztheologie“ oder den Supersessionismus abgelehnt.⁴¹ Die Kirche lehrt nun formell, was der Apostel Paulus im Römerbrief erklärte: dass „Gottes Gaben und seine Berufung unwiderruflich sind“ und dass Sein Bund mit dem jüdischen Volk niemals gebrochen wurde.⁴¹

Obwohl die Kirche den bleibenden Bund mit Israel bejaht, ist ihr Verständnis davon, wie Gottes Verheißungen erfüllt werden, ein anderes. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, dass die Kirche das „neue Volk Gottes“ ist, aber dies wird als eine Erweiterung und Erfüllung des ursprünglichen Israels gesehen, nicht als dessen Abschaffung.³⁵ Jesus kam, um den Neuen Bund mit dem „Haus Israel“ zu schließen, und Heiden werden durch den Glauben an Christus in dieses eine, vereinte Volk Gottes „eingepfropft“.¹⁴

In Bezug auf die Endzeit, oder Eschatologie, ist die Sicht der katholischen Kirche entschieden amillennialistisch. Sie lehnt die detaillierten prophetischen Zeitpläne und Diagramme ab, die im Dispensationalismus üblich sind, und verurteilt offiziell den „Millenarismus“ – den Glauben an eine zukünftige, buchstäbliche, tausendjährige Herrschaft Christi auf Erden vor dem Jüngsten Gericht.⁴⁷ Für Katholiken begannen die „letzten Tage“ mit Christi erstem Kommen und dem Ausgießen des Heiligen Geistes an Pfingsten; wir leben gerade jetzt im letzten Zeitalter der Geschichte.⁴⁷

Der Katechismus skizziert eine allgemeine, nicht spezifische Reihenfolge der letzten Ereignisse. Er lehrt, dass sich die Geschichte auf einen Höhepunkt zubewegt, der zwei wichtige Entwicklungen beinhalten wird: die „volle Zahl der Heiden“, die in die Kirche eintritt, gefolgt von der „vollen Einbeziehung der Juden in die Rettung des Messias“.⁴³ Diese volle Einbeziehung des jüdischen Volkes wird dann von einer letzten, intensiven Prüfung der Kirche gefolgt, die oft mit dem Antichristen assoziiert wird, was in Christi glorreicher Wiederkunft, Seinem Sieg über das Böse und dem Jüngsten Gericht gipfeln wird.⁴³

Die Haltung der Kirche zum modernen Staat Israel muss in diesem Licht verstanden werden. Der Heilige Stuhl unterhält formelle diplomatische Beziehungen zum Staat Israel, aber dies ist eine politische Anerkennung einer souveränen Nation, keine theologische Billigung, die auf Prophezeiungen basiert.³⁵ Die Kirche lehrt nicht, dass die Gründung des modernen Staates im Jahr 1948 eine direkte Erfüllung biblischer Prophezeiungen ist, wie es viele Evangelikale tun. Die ultimative Hoffnung der Kirche für Israel ist geistlicher Natur – ihre Erlösung durch die Anerkennung Jesu als Messias – nicht der politische Erfolg oder die Expansion eines spezifischen säkularen Staates.³⁵

Die katholische Position bildet einen einzigartigen „dritten Weg“. Sie bekräftigt nachdrücklich die Beständigkeit von Gottes Bund mit dem jüdischen Volk, ein Punkt, den sie mit dem Dispensationalismus teilt. Sie hält jedoch an einer christuszentrierten, nicht-wörtlichen Erfüllung der Verheißungen von Gottes Reich fest, was eher der Bundestheologie ähnelt. Es ist eine zutiefst bundesorientierte Sichtweise, die sich weigert, Israel zu ersetzen, und die Kirche als das Geheimnis von Juden und Heiden sieht, die in Christus zusammengeführt werden. Diese Position löst die eschatologische Hoffnung aus der turbulenten Welt der Geopolitik und konzentriert sie wieder auf die geistliche Versöhnung der gesamten Familie Gottes, in Erwartung des Tages, an dem „ganz Israel gerettet werden wird“, was die endgültige Vollendung von Gottes herrlichem Plan signalisieren wird.

Wie sollten wir die heutigen Nachrichten aus dem Nahen Osten betrachten?

In einer Welt der 24-Stunden-Nachrichtenzyklen, Social-Media-Benachrichtigungen und ständigen Unruhen ist es für Gläubige natürlich, auf die Konflikte im Nahen Osten zu schauen und zu fragen: „Ist es das? Sehen wir, wie sich Prophezeiungen direkt vor unseren Augen entfalten?“ Viele Christen, insbesondere diejenigen, die an einer eher wörtlichen Auslegung von Prophezeiungen festhalten, sehen die aktuellen Ereignisse in Israel – die Kriege und Kriegsgerüchte, die zunehmende globale Isolation und den Aufstieg feindseliger Nationen wie Iran (das biblische Persien) – als ein klares „Vorzeichen“ der Endzeitschlachten, die vom Propheten Hesekiel beschrieben werden.²⁵ Für viele erzeugen die anhaltenden Konflikte und das Gefühl, dass die Welt „super zerbrechlich“ ist, ein starkes Gefühl, dass das „Ende der Zeit nahe ist“.²⁷

Dieser Instinkt, aktuelle Ereignisse mit Gottes Wort zu verbinden, ist nicht falsch; er zeigt ein Herz, das die Bibel ernst nimmt. Aber wir müssen den täglichen Schlagzeilen mit Weisheit und pastoralem Gleichgewicht begegnen. Jesus selbst gab uns die perfekte Perspektive. Er sagte seinen Jüngern: „Ihr werdet von Kriegen hören und von Kriegsgerüchten; seht zu, erschreckt nicht! Denn das muss geschehen, aber es ist noch nicht das Ende“ (Matthäus 24,6).⁵² Seit 2.000 Jahren haben aufrichtige Christen in jeder Generation auf das Chaos ihrer Zeit geschaut und geglaubt, das Ende stünde unmittelbar bevor.³⁶ Dies sollte uns eine demütige Vorsicht gegenüber Sensationsgier oder Datumsfestlegungen lehren, vor denen Jesus ausdrücklich gewarnt hat, indem er feststellte, dass „von jenem Tag oder jener Stunde niemand weiß“ (Matthäus 24,36).⁵⁴

Der Zweck von Prophezeiungen ist nicht, uns zu ängstlichen Schlagzeilen-Beobachtern zu machen, sondern unsere Herzen vorzubereiten. Sie sollen uns nicht erschrecken, sondern uns in der Hoffnung auf Gottes souveräne Kontrolle über die gesamte Geschichte sichern.²⁵ Ein hilfreicher Weg, darüber nachzudenken, ist, prophetische Zeichen als Straßenschilder auf einer langen Reise zu sehen. Die Zeichen – Kriege, Unruhen, die Wiederherstellung Israels – bestätigen, dass wir auf dem richtigen Weg sind und dass unser Ziel, die herrliche Wiederkunft Christi, näher rückt. Aber die Zeichen sind nicht das Ziel selbst. Unser Fokus sollte darauf liegen, gut zu reisen, nicht darauf, anzuhalten, um ängstlich auf jedes Schild am Wegesrand zu starren.

Besessen davon zu werden, jeden Nachrichtenbericht mit einem bestimmten Vers abzugleichen, birgt das Risiko, den Blick von Jesus abzuwenden. Dies kann zu ungesunder Angst, wilden Spekulationen und einem Geist der Spaltung führen.⁵⁵ Der gesunde und treue Ansatz ist, die Zeichen wahrzunehmen und sich von ihnen ermutigen zu lassen. Wir können auf die Welt schauen und zuversichtlich sagen: „Ja, das ist es, was die Bibel gesagt hat, dass es geschehen würde. Mein Gott hat die Kontrolle. Mein Herr kommt bald!“

Diese Erkenntnis sollte uns dann motivieren, „gut zu reisen“. Und was bedeutet das? Es bedeutet, ein Leben in „heiliger Lebensführung und Frömmigkeit“ zu führen (2. Petrus 3,11).⁵³ Es bedeutet, allen Menschen Gutes zu tun, für den Frieden Jerusalems zu beten und die Hoffnung des Evangeliums mit liebevoller Dringlichkeit zu teilen.²⁵ Wir sollten durch die Nachrichten informiert, aber nicht von ihnen besessen sein. Wir sollten wachsam, aber nicht besorgt sein. Aktuelle Ereignisse können und sollten unseren Glauben stärken, dass Gottes Wort wahr ist und sein Plan perfekt auf Kurs liegt. Aber unsere primäre Reaktion muss immer sein, uns ihm zu nähern, unsere Nächsten zu lieben und Botschafter der einzigen wahren und dauerhaften Hoffnung für das Chaos zu sein, das wir in der Welt sehen: das Evangelium von Jesus Christus.

Wie sollte dieses prophetische Wissen meinen Glauben heute prägen?

Nachdem wir die Bündnisse, Prophezeiungen und verschiedenen theologischen Ansichten durchlaufen haben, kommen wir zur wichtigsten Frage von allen: „Na und? Wie sollte das Wissen über Israels Rolle in der Endzeit die Art und Weise verändern, wie ich heute mein Leben für Jesus lebe?“ Die Antwort der Bibel ist klar und kraftvoll. Prophetisches Wissen ist nicht dazu gedacht, eine Quelle intellektuellen Stolzes oder ängstlicher Spekulation zu sein; es ist Gottes göttliches Werkzeug, um uns zu den Menschen zu formen, zu denen Er uns beruft genau jetzt.

Das Verständnis der Endzeit sollte unsere Angst durch eine unerschütterliche Hoffnung ersetzen. Jesus erzählte seinen Jüngern nicht von seiner Rückkehr, um sie zu erschrecken, sondern um sie in der Nacht vor seiner Kreuzigung zu trösten, mit dem Versprechen: „Ich komme wieder und werde euch zu mir nehmen“ (Johannes 14,3).²⁷ In einer Welt, die sich zerbrechlich und chaotisch anfühlt, ist diese „selige Hoffnung“ der Anker für unsere Seelen. Sie gibt uns einen tiefen und beständigen Frieden, der nicht von friedlichen Schlagzeilen abhängt, sondern von der Gewissheit des Sieges Christi.⁵⁵

Dieses Wissen ruft uns zu einem Leben in Heiligkeit auf. Der Apostel Petrus stellt nach der Beschreibung des feurigen Endes der gegenwärtigen Welt die entscheidende Frage: „Da nun dies alles aufgelöst wird, wie sollt ihr dann dastehen in heiligem Wandel und Frömmigkeit!“ (2. Petrus 3,11).⁵³ Eine ewige Perspektive zu haben, verändert unsere täglichen Prioritäten. Sie lockert unseren Griff auf die vorübergehenden Schätze dieser Welt und veranlasst uns, in Dinge zu investieren, die für die Ewigkeit Bestand haben: unsere Beziehung zu Gott und unsere Liebe zu anderen. Sie motiviert uns, jeden Tag so zu leben, dass es dem Herrn gefällt, den wir so sehnsüchtig erwarten.⁵⁵

Ein klarer Blick auf die Endzeit sollte unsere Herzen mit einer mitfühlenden Dringlichkeit für die Evangelisation erfüllen. Zu wissen, dass eine Zeit des Gerichts kommt, sollte unsere Herzen für diejenigen brechen, die die rettende Liebe Christi nicht kennen. Es sollte uns, wie viele Pastoren ermahnen, dazu drängen, bereit zu sein und anderen zu helfen, sich auf seine Rückkehr vorzubereiten, indem wir die gute Nachricht der Erlösung teilen.⁵⁶

Es sollte uns ein besonderes Herz für die Nation Israel und das jüdische Volk geben. Wir sind dazu berufen, „für den Frieden Jerusalems zu beten“ (Psalm 122,6) und für die Erlösung des Volkes zu beten, das Gott „geliebt um der Väter willen“ nennt (Römer 11,28).²⁵ Wir sollten sie nicht als politisches Thema sehen, sondern als ein Volk, das zentral für Gottes erlösende Geschichte ist, die Wurzel, die uns als eingepfropfte Zweige stützt.²²

Schließlich sollte uns dieses Studium mit einem kraftvollen Gefühl von Demut und Gnade zurücklassen. Aufrichtige, bibeltreue Christen können sich über die Details und den Zeitpunkt dieser zukünftigen Ereignisse uneinig sein. Wir können unsere eigenen Überzeugungen fest, aber sanft vertreten und diese Angelegenheiten immer mit einem Geist der Liebe und Einheit diskutieren, zentriert auf die nicht verhandelbare Wahrheit, dass Jesus Christus wiederkommt.¹²

Alle biblischen Prophezeiungen deuten auf eine herrliche Person hin: den Herrn Jesus Christus.¹² Unser Studium von Israels Rolle in der Endzeit sollte uns nicht mit einem komplexen Diagramm zurücklassen, sondern mit einer einfacheren, leidenschaftlicheren Liebe zu unserem König. Es sollte uns in Ehrfurcht vor seiner Weisheit zurücklassen, gedemütigt durch seine Barmherzigkeit und eifriger denn je auf den Tag warten, an dem wir ihn von Angesicht zu Angesicht sehen werden. Bis zu diesem Tag ist unsere Antwort, ihm zu vertrauen, ihm zu gehorchen, ihn zu teilen und mit freudiger und gewisser Hoffnung auf ihn zu warten.

Maranatha! Komm, Herr Jesus!