Qual é o papel de Israel nos tempos do fim?

Muitos de nós olhamos para o mundo, vemos as manchetes sobre o Oriente Médio e sentimos nossos corações agitados com perguntas sinceras. “O que tudo isso significa? É disso que a Bíblia estava falando?” Estas são perguntas boas e fiéis. Elas mostram um desejo profundo de entender a Palavra de Deus e de confiar em Seu plano soberano para toda a história. Este artigo é uma jornada que faremos juntos, não para um lugar de medo ou especulação confusa, mas para uma confiança mais profunda e poderosa no Deus que faz promessas e sempre, sempre as cumpre.

Exploraremos como a aliança antiga e inquebrável de Deus com o povo de Israel é a chave para compreender os eventos de The End Times. Nas páginas das Escrituras, Israel não é apenas mais uma nação num mapa; é o relógio profético de Deus, e a sua história está amorosa e intrinsecamente entrelaçada com o glorioso regresso do nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo.¹ Juntos, veremos o que a Bíblia diz, compreenderemos por que razão pessoas boas e fiéis veem por vezes estas coisas de forma diferente e descobriremos como podemos viver com uma esperança inabalável e um propósito santo nestes tempos memoráveis.

Quando abrimos nossas Bíblias para estudar os tempos do fim, às vezes pode parecer que estamos entrando em uma conversa que tem muitas vozes diferentes. Pessoas boas e piedosas que amam o Senhor e confiam em Sua Palavra podem chegar a conclusões muito diferentes sobre o que o futuro reserva para Israel. É importante saber que essas diferenças quase nunca vêm da falta de fé, mas do uso de diferentes “lentes” ou estruturas para ler a grande história das Escrituras. Estas não são questões de salvação, mas formas diferentes de montar as peças bonitas e complexas do plano de Deus.²

As duas estruturas mais comuns são conhecidas como Teologia Dispensacional e Teologia da Aliança.³

O Dispensacionalismo vê a obra de Deus na história como se desenrolando através de várias eras distintas, ou “dispensações”, como a Era da Lei sob Moisés ou a atual Era da Graça.⁵ A crença mais importante neste sistema é que Deus tem um plano distinto para a nação de Israel e um plano separado e distinto para a Igreja.⁷ Devido a essa distinção nítida, os dispensacionalistas acreditam que as promessas físicas e específicas que Deus fez ao Israel nacional no Antigo Testamento — promessas de uma terra, um trono e um reino — devem ser cumpridas literalmente para a nação de Israel em um tempo futuro.⁷

A Teologia da Aliança, por outro lado, vê o plano de Deus como unificado sob uma “Aliança da Graça” abrangente que se estende desde a queda de Adão até o fim dos tempos.² Esta visão enfatiza a

continuidade entre o povo de Deus no Antigo Testamento (Israel) e o Seu povo no Novo Testamento (a Igreja). Ensina que a Igreja, composta tanto por judeus como por gentios que depositaram a sua fé em Jesus, é o “único povo de Deus”.³ Portanto, a Igreja é vista como o cumprimento espiritual das promessas que Deus fez a Israel.² Existem também versões “progressistas” de ambas as visões que procuram encontrar um meio-termo fiel entre estas duas posições.³

Este único ponto de diferença — se Israel e a Igreja são dois povos distintos ou um povo contínuo de Deus — é a bifurcação crucial na estrada que leva a todas as outras divergências sobre os tempos do fim. Não é o debate sobre o Arrebatamento ou o Milénio que é a questão central; esses debates são o fruto desta questão muito mais fundamental.

Se, como acreditam os dispensacionalistas, Israel e a Igreja são separados, então as promessas do Antigo Testamento de uma terra física, um rei e um templo para Israel não pode ser cumpridas pela Igreja espiritual. Essas promessas ainda estão pendentes e devem ser cumpridas literalmente. Esta visão, portanto, exige um período futuro na terra — um Milênio literal de 1.000 anos — onde o Messias, Jesus, reinará de um trono em Jerusalém para cumprir essas promessas a uma nação restaurada de Israel.⁷ Esta estrutura também leva à crença em um “arrebatamento pré-tribulacionista”, porque a Igreja (que é vista como um povo celestial com um destino celestial) deve ser removida da terra para que Deus possa voltar Sua atenção principal para Seu povo terreno, Israel, durante o grande e terrível período de julgamento conhecido como a Tribulação.⁷

Por outro lado, se, como acreditam os teólogos da aliança, a Igreja é a continuação espiritual de Israel, então essas promessas do Antigo Testamento encontram seu cumprimento belo e completo em Jesus Cristo e Seu corpo, a Igreja. Nesta visão, a “terra” prometida são os novos céus e a nova terra, o “rei” prometido é Cristo reinando agora do céu e nos corações de Seu povo, e o “templo” prometido é a comunidade de crentes onde o Espírito Santo habita.¹⁰ Como as promessas já estão cumpridas em um sentido espiritual, não há necessidade de um reino literal futuro de 1.000 anos na terra para cumpri-las. Todas as promessas de Deus encontram seu “Sim” final em Cristo.¹⁶

Compreender esta diferença fundamental é a chave que desbloqueia o motivo pelo qual cristãos fiéis podem ler a mesma Bíblia e chegar a conclusões tão diferentes. Não se trata de ignorar certos versículos, mas da própria lente através da qual toda a história da Bíblia é lida.

Característica	Teologia Dispensacional	Teologia da Aliança
Israel & a Igreja	Deus tem dois povos distintos: o Israel terreno e a Igreja celestial. 17	Deus tem um povo, a Igreja, que é a continuação de Israel. 9
Promessas do AT a Israel	Devem ser cumpridas literalmente para o Israel nacional no futuro. 7	São cumpridas espiritualmente em Jesus Cristo e na Sua Igreja. 10
Hermenêutica Primária	Uma interpretação literal consistente; o Antigo Testamento sustenta-se por si só. 5	Uma interpretação centrada em Cristo; o Novo Testamento interpreta o Antigo. 5
Visão do Milénio	Um reinado literal de 1.000 anos de Cristo na terra após o Seu retorno (Premilenarismo). 5	A symbolic period between Christ’s comings; He reigns from heaven now (Amillennialism/​Postmillennialism). 2

Embora os cristãos possam ter estruturas diferentes para interpretar a profecia, a própria Palavra de Deus é o nosso fundamento firme e inabalável. A Bíblia está repleta de promessas específicas e poderosas sobre a nação de Israel nos últimos dias, e estas profecias formam a base para toda a compreensão cristã dos tempos do fim.

Tudo começa com a aliança inquebrável que Deus fez com Abraão. Em Gênesis, Deus chama um homem chamado Abrão para fora do paganismo e faz uma promessa impressionante e incondicional a ele: “Farei de ti uma grande nação; abençoar-te-ei e engrandecerei o teu nome; e tu serás uma bênção... E em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gênesis 12:1-3).¹⁸ Esta promessa, que inclui o dom de uma terra específica, é a base do plano redentor de Deus para o mundo. A Bíblia chama repetidamente esta aliança de “eterna”, significando que ela nunca pode ser quebrada.¹⁹

Os profetas do Antigo Testamento, falando as próprias palavras de Deus, predisseram uma história dramática para esta nação escolhida. Eles profetizaram que, devido à desobediência à lei de Deus, Israel seria espalhado entre as nações do mundo em um exílio doloroso.¹⁶ No entanto, no mesmo fôlego, eles profetizaram um retorno milagroso. O profeta Ezequiel declarou a promessa de Deus: “Pois vos tomarei dentre as nações, vos ajuntarei de todos os países e vos trarei para a vossa própria terra. Então aspergirei água pura sobre vós, e ficareis limpos... Dar-vos-ei um coração novo e porei dentro de vós um espírito novo” (Ezequiel 36:24-26).¹⁸ O profeta Jeremias confirmou isso, dizendo que Deus os “traria de volta à terra que dei aos seus pais”.²² Isso mostra um Deus que é justo em Seu julgamento e fiel em Seu amor.

As Escrituras colocam um foco especial e intenso na cidade de Jerusalém. Nos últimos dias, ela se tornará um “cálice de tremor” para todas as nações vizinhas, um ponto de ignição de conflito global.¹⁸ No entanto, é esta mesma cidade que um dia será o centro do reinado glorioso do Messias na terra.²⁰

Além de um retorno físico à terra, Deus prometeu uma renovação espiritual poderosa para Seu povo. Através de Jeremias, Ele prometeu uma “nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá”, uma aliança diferente daquela escrita em tábuas de pedra. Desta vez, Deus disse: “Porei a Minha lei no seu entendimento e a escreverei no seu coração; e serei o seu Deus, e eles serão o Meu povo” (Jeremias 31:31-33).¹⁹ Esta é uma promessa de transformação interior total e relacionamento íntimo.

Nosso Senhor Jesus confirmou pessoalmente o papel central de Israel no capítulo final da história. No Discurso do Monte das Oliveiras, Ele usou a metáfora de uma figueira, amplamente entendida como representando Israel. Ele disse que quando seu ramo “já se torna tenro e brota folhas, sabeis que o verão está próximo” (Mateus 24:32), sugerindo que o despertar de Israel como nação é um sinal chave de Seu retorno iminente.²³ Ainda mais enfaticamente, Jesus declarou que Ele não retornaria até que o próprio povo de Jerusalém O recebesse com a saudação messiânica: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor!” (Mateus 23:39).²⁰

Quando olhamos para este poderoso fluxo de profecia, uma verdade bela e poderosa emerge. Toda a história profética é impulsionada por uma tensão divina: as promessas incondicionais de Deus a Israel são finalmente cumpridas através de um processo que lida amorosa, mas seriamente, com a fidelidade condicional de Israel. A história da nação é um ciclo de partir o coração de pecado, julgamento e arrependimento.¹⁶ Mas o plano de Deus não é frustrado pela falha humana. Em vez disso, a falha de Israel torna o ato final de restauração de Deus ainda mais glorioso. Os tempos do fim para Israel não são sobre uma nação recebendo uma recompensa que mereceu; são sobre um Pai amoroso purificando e restaurando milagrosamente Seu filho escolhido. O reagrupamento físico na terra é o estágio necessário para o reagrupamento espiritual no coração de Deus. Isso revela o caráter impressionante de nosso Deus: Ele é perfeitamente justo, nunca ignorando o pecado, e ainda assim Ele é perfeitamente fiel, nunca abandonando Sua promessa. A história de Israel nos tempos do fim é a exibição máxima da graça soberana de Deus, uma redenção que vem não por causa da bondade de Israel, mas por causa do santo nome de Deus e Sua Palavra inquebrável.²¹

Talvez não haja pergunta mais carregada emocionalmente ou relevante no estudo da profecia hoje. Quando o povo judeu, após quase 2.000 anos de exílio e sofrimento indescritível, retornou à sua pátria ancestral e estabeleceu o moderno estado de Israel em 1948, muitos cristãos ao redor do mundo viram isso como um milagre direto e impressionante de Deus. Para eles, foi um “super sinal” de que o relógio profético de Deus começara a tiquetaquear alto para todos ouvirem.²⁵

Esta perspectiva vê o renascimento de Israel como um cumprimento direto das profecias de reagrupamento encontradas em livros como Ezequiel.²² Por séculos, muitos teólogos interpretaram essas promessas figurativa ou espiritualmente, acreditando que um retorno literal era impossível.²⁷ Mas, como o autor Max Lucado descreveu, o evento de 1948 mudou tudo. De repente, parecia que essas profecias antigas poderiam e deveriam ser levadas a sério e literalmente.²⁷ Esta visão não se limita aos cristãos; muitos judeus também veem a fundação de seu estado como uma resposta milagrosa a uma oração de 2.000 anos, o “início da Redenção prometida”.²⁸ A pura improbabilidade de um povo espalhado sobreviver a séculos de perseguição, mantendo sua identidade e retornando à sua terra antiga parece, para muitos, um ato inegável de Deus.²¹

Mas existe outra perspetiva defendida por muitos outros crentes sinceros. Esta visão, frequentemente associada à Teologia da Aliança, apela gentilmente à cautela. Argumenta que o verdadeiro “Israel de Deus” mencionado no Novo Testamento é a Igreja, que é um corpo espiritual composto por todos os que têm fé em Jesus, tanto judeus como gentios.¹³ Portanto, as grandes promessas de herdar a “terra” encontram o seu cumprimento final não numa pequena faixa de território no Médio Oriente, mas nos gloriosos novos céus e na nova terra que todos os crentes herdarão.¹³

Deste ponto de vista, embora o moderno estado de Israel seja uma grande realidade política, não é a nação redimida da profecia. Salientam que foi fundado como uma democracia secular, e não como uma nação que se voltou coletivamente para Deus em arrependimento e fé, o que consideram ser um componente necessário do verdadeiro cumprimento profético.³¹ Os defensores desta visão também observam que o foco intenso no Israel moderno como cumprimento da profecia é um desenvolvimento relativamente recente na história da igreja, popularizado pelo Dispensacionalismo no século XIX. Expressam a preocupação de que esta abordagem possa por vezes levar ao uso de eventos atuais para interpretar as Escrituras, em vez de usar as Escrituras para interpretar os eventos atuais.¹³

Então, como podemos manter estas visões poderosas e aparentemente contraditórias nos nossos corações? A chave pode ser reconhecer que o debate é menos sobre o que a Bíblia diz e mais sobre como definimos as palavras “Israel” e “cumprimento”. Uma perspectiva vê “Israel” como um povo étnico e nacional e “cumprimento” como um evento tangível e geopolítico. A outra vê “Israel” como o corpo espiritual de Cristo e “cumprimento” como a realidade da salvação nEle.

O poder emocional da visão do “milagre” é inegável; parece assistir à Bíblia ganhando vida no noticiário noturno, fornecendo uma confirmação tangível da fidelidade de Deus. A visão “cautelosa” também é poderosa, enraizada em um desejo profundo de manter Jesus Cristo como o centro e cumprimento de todas as promessas de Deus.

Talvez estas não sejam mutuamente exclusivas no plano soberano de Deus. É inteiramente possível maravilhar-se com a mão providencial de Deus em preservar o povo judeu e trazê-lo de volta à sua terra — um claro “cenário” para o ato final do drama profético — sem equiparar o estado moderno e secular ao futuro reino redimido do Messias.¹¹ Deus tem uma longa história de usar instrumentos imperfeitos, até mesmo pagãos, para realizar Seus propósitos santos, como quando Ele usou o Rei Ciro da Pérsia para restaurar Israel de seu exílio babilônico.³¹

Portanto, podemos ficar maravilhados com o que Deus fez na nossa vida, reconhecendo a Sua fidelidade em preservar o Seu povo antigo. Ao mesmo tempo, podemos manter firme a crença de que o cumprimento final e glorioso de todas as Suas promessas aguarda o dia em que a nação de Israel voltará os seus olhos para Aquele a quem transpassaram, e dará as boas-vindas ao seu verdadeiro Rei e Messias, Jesus Cristo. Isto permite-nos sentir a maravilha dos eventos atuais sem construir a nossa teologia nas areias movediças da política.

Por séculos, o povo judeu manteve uma esperança sagrada em seus corações: a reconstrução do Santo Templo em Jerusalém. Após a destruição do Primeiro Templo (de Salomão) e do Segundo Templo (de Herodes), o desejo por um Terceiro Templo tornou-se uma parte central da oração judaica e de seu anseio pela vinda do Messias.³² Embora a maioria dos judeus ortodoxos acredite que deve esperar pelo Messias para iniciar esta construção, algumas organizações modernas estão fazendo preparativos ativamente, criando vasos do templo e vestes sacerdotais, em antecipação a esse dia.³²

Para muitos cristãos, particularmente aqueles que mantêm uma visão dispensacionalista, a reconstrução de um templo físico em Jerusalém não é apenas uma possibilidade; é uma necessidade profética. Esta crença baseia-se em passagens bíblicas fundamentais que parecem exigir sua existência nos últimos dias. O profeta Daniel fala de um governante futuro que fará uma aliança e depois fará com que o “sacrifício e a oferta cessem” no meio de um período de sete anos (Daniel 9:27).³² Ainda mais explicitamente, o Apóstolo Paulo em 2 Tessalonicenses 2:4 descreve o vindouro “homem do pecado”, o Anticristo, que “se opõe e se levanta contra tudo o que se chama Deus ou se adora, de sorte que se assentará, como Deus, no templo de Deus, querendo parecer Deus”.¹ Para que essas profecias sejam cumpridas literalmente, um templo físico deve estar de pé em Jerusalém.

Este templo reconstruído, portanto, torna-se o palco central para o evento mais dramático e terrível dos tempos do fim. Não é um lugar de adoração verdadeira, mas o local do ato final de rebelião do Anticristo contra Deus. Ao entrar no Santo dos Santos e exigir adoração, ele comete a “abominação da desolação” sobre a qual Jesus alertou, um ato de blasfêmia tão poderoso que desencadeia o período final e intenso de sofrimento conhecido como a Grande Tribulação.³⁴

Claro que outros cristãos acreditam que um templo físico já não faz parte do plano de Deus. Apontam para o ensinamento do Novo Testamento de que o próprio Jesus é o verdadeiro templo, o lugar onde Deus e a humanidade se encontram perfeitamente.³⁵ Também mantêm a bela verdade de que a comunidade de crentes, a Igreja, é agora o “templo do Espírito Santo”.³² Desta perspetiva, as profecias em Daniel e nos Tessalonicenses podem já ter sido cumpridas na história por figuras como o governante grego Antíoco Epifânio, que profanou o Segundo Templo, ou podem ser cumpridas de forma figurativa no futuro.

Esta discussão teológica tem peso emocional e ético no mundo real. Em fóruns online, os crentes lutam com essas ideias. Alguns veem as notícias de movimentos para reconstruir o templo como um sinal claro e emocionante do retorno de Cristo. Outros expressam profunda preocupação, questionando a moralidade de construir um templo “sobre uma montanha de crânios palestinos”, reconhecendo o intenso conflito que tal ato provocaria.³⁶

O que se torna claro é que o Terceiro Templo é o eixo físico do drama dos tempos do fim. O seu significado profético final não reside na sua própria santidade, mas na sua profetizada profanação. Representa a colisão da maior esperança nacional e religiosa de Israel com a rebelião mais poderosa do Anticristo. A esperança judaica é por um lugar de adoração pura ao único Deus verdadeiro; a profecia cristã prevê que essa mesma esperança seja sequestrada e hediondamente corrompida por um falso messias.³⁷ A estratégia do Anticristo não é meramente política; ele ataca o próprio coração do relacionamento de Israel com Deus ao profanar seu local mais sagrado. É por isso que o Monte do Templo em Jerusalém continua sendo o pedaço de terra mais contestado da terra. Não se trata apenas de terra; trata-se de adoração. Para muitos cristãos, a notícia de que a construção de um Terceiro Templo começou seria o sinal final e inconfundível de que a Tribulação de sete anos está prestes a amanhecer.

No livro de Jeremias, o profeta entrega uma mensagem arrepiante, porém esperançosa, sobre o futuro. Ele fala de um dia de angústia sem paralelo, escrevendo: “Ah! porque aquele dia é tão grande, que não houve outro semelhante; e é tempo de angústia para Jacó; ele, porém, será salvo dela” (Jeremias 30:7).³⁸ Esta frase poderosa, “o tempo da angústia de Jacó”, é entendida pela maioria dos estudiosos da Bíblia que acreditam em uma tribulação futura como um nome específico para aquele período de sete anos de julgamento que virá sobre a terra antes da segunda vinda de Cristo.³⁸

O próprio Jesus descreveu este período em Mateus 24:21, chamando-o de um tempo de “grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem jamais haverá”.³⁸ O livro de Apocalipse detalha os julgamentos terríveis desta era. Mas o nome que Jeremias lhe dá é profundamente significativo. Ele o chama de tempo de “

Jacob’s angústia”.

O nome “Jacó” é usado em toda a Bíblia como um nome para a nação de Israel, os descendentes do patriarca Jacó.³⁸ Isto diz-nos que, embora o mundo inteiro sofra sob a ira de Deus e a tirania do Anticristo, este período tem um propósito único e específico para o povo judeu. Não se trata de um sofrimento aleatório e sem sentido. É um tempo de disciplina divina intensa e dolorosa, concebido para purificar a nação de Israel e levá-la a um lugar de arrependimento.²⁰ São as agonizantes “dores de parto” que devem preceder o glorioso nascimento do reino messiânico.³⁸

Isto reformula toda a nossa compreensão da Tribulação. Não é apenas um período da ira de Deus sobre um mundo pecaminoso, embora o seja. No seu âmago, é um ato focado, doloroso, mas, em última análise, redentor de amor pactual pelo Seu povo escolhido, Israel. Pode ser difícil reconciliar a ideia de um Deus amoroso com um tempo tão terrível. Mas a chave é lembrar as promessas da aliança de Deus. Ele prometeu a Israel um reino e um Messias, mas os seus corações devem estar preparados para O receber. Ao longo da sua história, Deus usou o que o profeta Isaías chamou de “fornalha da aflição” para purificar o Seu povo.³⁸ Assim como Ele usou as dificuldades do Egito e o exílio da Babilônia para discipliná-los no passado, Ele usará a pressão intensa da Tribulação para quebrar o seu orgulho nacional e autossuficiência. Isso levará a que finalmente clamem pelo Messias que outrora rejeitaram, um momento de luto nacional e arrependimento profetizado em Zacarias 12:10, quando “olharão para Mim, a quem traspassaram”.³⁸

Mais importante ainda, a profecia de Jeremias não termina em desespero. Culmina numa promessa gloriosa: “…mas ele será salvo dela.” O propósito final de Deus não é a destruição, mas a libertação. Este tempo de angústia é o capítulo final e agonizante da longa jornada de exílio de Israel, mas termina na sua gloriosa salvação e restauração. É um lembrete sóbrio da gravidade do pecado, mas um testemunho ainda maior da profundidade poderosa do amor de Deus e da Sua determinação inabalável em cumprir cada promessa que fez aos filhos de Abraão, Isaque e Jacó.

No drama final dos tempos do fim, uma figura terrível e enigmática assume o centro do palco: o Anticristo. A sua relação com a nação de Israel não é de simples oposição, mas de um engano poderoso e satânico. Ele não ascenderá ao poder como um monstro óbvio, mas como um salvador para um mundo desesperado por paz.⁴⁰

O profeta Daniel prediz que este futuro governante começará a sua ascensão ao domínio global realizando o que nenhum líder mundial jamais conseguiu fazer: ele confirmará uma “aliança”, um tratado de paz, com a nação de Israel por um período de sete anos (Daniel 9:27).¹ Este ato será provavelmente aclamado como uma obra-prima diplomática brilhante, inaugurando um tempo de falsa segurança para Israel e para o mundo. É este período de sete anos que é conhecido como a Tribulação.

Durante os primeiros três anos e meio, esta paz provavelmente manter-se-á. Mas, a meio desse período, o Anticristo revelará a sua verdadeira natureza. Ele quebrará a sua aliança com Israel e cometerá o ato supremo de blasfêmia. Ele marchará para o templo judeu reconstruído em Jerusalém, porá fim aos sacrifícios diários e, como avisa o Apóstolo Paulo, sentar-se-á no templo e proclamará que ele próprio é Deus (2 Tessalonicenses 2:4).¹ Esta é a “abominação da desolação” de que Jesus falou, o ponto de não retorno que desencadeia a segunda metade da Tribulação, um período de 3,5 anos de horror inigualável conhecido como a Grande Tribulação.²⁰

Durante este tempo, Satanás, tendo sido lançado para a terra, derramará a sua fúria através do Anticristo, desencadeando uma onda de perseguição visando especificamente o povo judeu, que é representado no livro do Apocalipse como uma mulher perseguida por um grande dragão (Apocalipse 12:13-17).²⁰

A relação entre o Anticristo e Israel é uma contrafação arrepiante e perfeita da relação entre o verdadeiro Cristo e Israel. É uma aula magistral de imitação satânica.

• Cristo oferece a Nova Aliança, selada no Seu próprio sangue para o perdão dos pecados. O Anticristo oferece uma aliança política de mentiras, selada com promessas vazias de paz.
• Cristo ofereceu-Se como o único, verdadeiro e final sacrifício pelo pecado. O Anticristo põe fim aos sacrifícios memoriais no templo, procurando apagar a lembrança da expiação substitutiva.
• Cristo humilhou-Se até à morte numa cruz e foi exaltado por Deus ao lugar mais alto. O Anticristo exalta-se a si mesmo ao lugar mais alto e exige a adoração que pertence apenas a Deus.
• Cristo é o verdadeiro Pastor de Israel que dá a Sua vida pelas ovelhas. O Anticristo é o lobo voraz em pele de cordeiro que vem apenas para roubar, matar e destruir.

Isto explica por que o Anticristo é tão profundamente perigoso e por que será capaz de enganar tantos. Ele não vem com chifres e um forcado; ele vem oferecendo precisamente o que um mundo partido e um Israel de mentalidade secular mais desejam: segurança, prosperidade e uma solução política para os conflitos intratáveis do Médio Oriente.⁴⁰ A sua carreira é a última e desesperada tentativa de Satanás de usurpar o plano de Deus para o Seu povo escolhido. Ao fazer primeiro uma aliança com eles e depois tentar aniquilá-los, ele procura provar ao mundo que Deus é infiel, que Ele não pode proteger o Seu povo e que as Suas promessas podem ser quebradas.

Este quadro profético serve como um poderoso aviso sobre a natureza da guerra espiritual e do engano. Os maiores perigos para a nossa fé vêm frequentemente disfarçados de algo bom, razoável e atraente. Reforça a necessidade urgente de discernimento espiritual e de colocar a nossa esperança não em líderes políticos carismáticos ou tratados de paz frágeis, mas apenas no verdadeiro Messias, Jesus Cristo, cuja aliança é eterna e cujo reino de verdadeira paz não terá fim.

Depois de explorar a escuridão da Tribulação e o engano do Anticristo, a Bíblia brilha uma luz brilhante de esperança sobre o futuro de Israel. A história não termina em tragédia. Culmina num dos eventos mais gloriosos e há muito esperados em toda a história da salvação: a conversão nacional do povo judeu ao seu Messias, Jesus.

O Apóstolo Paulo aborda esta questão com profunda paixão e clareza no livro de Romanos. Ele começa por fazer uma pergunta de partir o coração: “Pergunto, pois: terá Deus rejeitado o seu povo?” A sua resposta é imediata e enfática: “De maneira nenhuma!” (Romanos 11:1-2).⁴¹ Paulo, ele próprio um judeu da tribo de Benjamim, deixa claro que a fidelidade da aliança de Deus para com Israel não falhou.

Ele então revela o que chama de “mistério”. Ele explica que Israel experimentou um “endurecimento em parte”, uma cegueira espiritual temporária que serviu um propósito divino de tirar o fôlego: permitiu que as boas novas da salvação se espalhassem pelo resto do mundo, os Gentios (Romanos 11:25).²³ Mas este endurecimento não é permanente. Durará apenas “até que a plenitude dos gentios tenha entrado”.

E então vem a promessa climática, o versículo que deu esperança à Igreja durante 2.000 anos: “E assim todo o Israel será salvo” (Romanos 11:26).⁴² O consenso esmagador entre os estudiosos da Bíblia é que Paulo está a falar aqui de uma futura conversão nacional em grande escala do Israel étnico. Um dia virá em que o povo judeu como um todo terá o véu retirado dos seus olhos e reconhecerá que Jesus de Nazaré é, e sempre foi, o seu tão esperado Messias, Rei e Salvador.⁷

Esta promessa do Novo Testamento é um belo cumprimento da profecia do Antigo Testamento. O profeta Zacarias pintou um quadro vívido deste momento de arrependimento nacional: “E derramarei sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém o Espírito de graça e de súplicas; então olharão para Mim, a quem traspassaram. Sim, eles chorarão por Ele como quem chora pelo seu filho único” (Zacarias 12:10).¹⁸ Este não é o luto do desespero, mas a tristeza purificadora do arrependimento que conduz à vida.

Paulo ilustra esta bela verdade com a analogia de uma oliveira.³¹ Os ramos naturais, representando Israel, foram cortados por causa da incredulidade. Os ramos bravos, representando os crentes gentios, foram enxertados na mesma árvore, tirando vida da rica raiz das alianças de Deus com Israel. Este é um quadro de inclusão, não de substituição.¹³ E Paulo dá uma promessa esperançosa de que, no futuro, os ramos naturais serão enxertados de volta na sua própria oliveira.

Isto é muito mais do que apenas uma ponta solta interessante no plano de Deus. Paulo apresenta a salvação futura de Israel como o próprio gatilho para a consumação de todas as coisas. Ele faz uma pergunta retórica: “Porque, se a sua rejeição significa a reconciliação do mundo, o que significará a sua aceitação senão vida dentre os mortos?” (Romanos 11:15).⁴³ Se a rejeição temporária de Israel ao Messias levou à incrível bênção da salvação para o mundo inteiro, a sua futura aceitação d’Ele inaugurará a bênção ainda maior da ressurreição final e o estabelecimento pleno e glorioso do reino de Deus.

Esta verdade deve encher os nossos corações com um poderoso sentido de admiração pela sabedoria de Deus. Mostra que Deus não desperdiça nada; até a trágica história de incredulidade de Israel foi soberanamente tecida no Seu plano para a redenção do mundo. Deve dar-nos, como crentes gentios, um profundo sentido de humildade, reconhecendo que somos ramos “enxertados” que são sustentados pela raiz das promessas de Deus a Israel. Deve cultivar em nós um profundo amor e compaixão pelo povo judeu. E deve encher-nos com uma expectativa ansiosa e alegre por aquele dia futuro em que toda a família de Deus, judeu e gentio, é finalmente reunida em louvor do seu único Messias, conduzindo à adoração eterna da Sua gloriosa graça.⁴⁴

A Igreja Católica mantém uma posição única e matizada em relação a Israel e aos tempos do fim, que difere significativamente das estruturas comuns em muitos círculos protestantes e evangélicos. Para compreender a visão católica moderna, deve-se começar com a declaração histórica do Concílio Vaticano II em 1965, Nostra Aetate (“No Nosso Tempo”).

Este documento representou uma “mudança radical” histórica no ensino católico.⁴⁵ Durante séculos, um “ensino de desprezo” foi comum, que sustentava que a Igreja tinha substituído completamente Israel no plano de Deus e que o povo judeu estava perpetuamente amaldiçoado pela morte de Jesus.

Nostra Aetate rejeitou oficial e definitivamente esta “teologia da substituição” ou supersessionismo.⁴¹ A Igreja agora ensina formalmente o que o Apóstolo Paulo declarou em Romanos: que “os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis” e que a Sua aliança com o povo judeu nunca foi quebrada.⁴¹

Embora a Igreja afirme a aliança duradoura com Israel, a sua compreensão de como as promessas de Deus são cumpridas é distinta. O Catecismo da Igreja Católica ensina que a Igreja é o “novo povo de Deus”, mas isto é visto como uma expansão e cumprimento do Israel original, não a sua abolição.³⁵ Jesus veio para estabelecer a Nova Aliança com a “casa de Israel”, e os gentios, através da fé em Cristo, são “enxertados” neste povo de Deus único e unificado.¹⁴

Em relação aos tempos finais, ou escatologia, a visão da Igreja Católica é decididamente amilenarista. Rejeita as cronologias e gráficos proféticos detalhados comuns no dispensacionalismo e condena oficialmente o “milenarismo” — a crença num futuro reinado literal de mil anos de Cristo na terra antes do julgamento final.⁴⁷ Para os católicos, os “últimos dias” começaram com a primeira vinda de Cristo e o derramamento do Espírito Santo no Pentecostes; estamos a viver na era final da história agora.⁴⁷

O Catecismo descreve uma ordem geral e não específica dos eventos finais. Ensina que a história caminha para um clímax que incluirá dois desenvolvimentos fundamentais: a “plenitude dos gentios” entrando na Igreja, seguida pela “plenitude da inclusão dos judeus na salvação do Messias”.⁴³ Esta inclusão plena do povo judeu será então seguida por uma provação final e intensa da Igreja, frequentemente associada ao Anticristo, que culminará no glorioso regresso de Cristo, na Sua vitória sobre o mal e no Juízo Final.⁴³

A posição da Igreja sobre o moderno estado de Israel deve ser entendida sob esta luz. A Santa Sé mantém relações diplomáticas formais com o estado de Israel, mas este é um reconhecimento político de uma nação soberana, não um endosso teológico baseado em profecia.³⁵ A Igreja não ensina que a fundação do estado moderno em 1948 é um cumprimento direto da profecia bíblica da maneira que muitos evangélicos fazem. A esperança final da Igreja para Israel é espiritual — a sua salvação através do reconhecimento de Jesus como o Messias — não o sucesso político ou a expansão de um estado secular específico.³⁵

A posição católica abre um “terceiro caminho” único. Afirma fortemente a permanência da aliança de Deus com o povo judeu, um ponto que partilha com o dispensacionalismo. Mas mantém um cumprimento não literal e centrado em Cristo das promessas do reino de Deus na Igreja, o que é mais semelhante à teologia da aliança. É uma visão profundamente aliancista que se recusa a substituir Israel, vendo a Igreja como o mistério de judeus e gentios reunidos em Cristo. Esta posição separa a esperança escatológica do mundo turbulento da geopolítica e recentra-a na reconciliação espiritual de toda a família de Deus, aguardando o dia em que “todo o Israel será salvo”, o que sinalizará a consumação final do glorioso plano de Deus.

Num mundo de ciclos de notícias de 24 horas, alertas de redes sociais e turbulência constante, é natural que os crentes olhem para os conflitos no Médio Oriente e perguntem: “É isto? Estamos a ver a profecia desenrolar-se diante dos nossos próprios olhos?” Muitos cristãos, especialmente aqueles que mantêm uma interpretação mais literal da profecia, veem os eventos atuais em Israel — as guerras e rumores de guerras, o crescente isolamento global e a ascensão de nações hostis como o Irão (a Pérsia bíblica) — como um claro “presságio” das batalhas do fim dos tempos descritas pelo profeta Ezequiel.²⁵ Para muitos, os conflitos em curso e a sensação de que o mundo é “super frágil” criam um sentimento poderoso de que o “fim dos tempos se aproximou”.²⁷

Este instinto de conectar os eventos atuais à Palavra de Deus não está errado; mostra um coração que leva a Bíblia a sério. Mas devemos abordar as manchetes diárias com sabedoria e equilíbrio pastoral. O próprio Jesus deu-nos a perspectiva perfeita. Ele disse aos Seus discípulos: “Ouvireis falar de guerras e rumores de guerras, mas vede que não vos alarmeis. Tais coisas devem acontecer, mas o fim ainda está por vir” (Mateus 24:6).⁵² Durante 2.000 anos, em cada geração, cristãos sinceros olharam para o caos do seu dia e acreditaram que o fim era iminente.³⁶ Isto deve dar-nos uma cautela humilde contra o sensacionalismo ou a marcação de datas, contra o qual Jesus avisou explicitamente, afirmando que “daquele dia ou hora ninguém sabe” (Mateus 24:36).⁵⁴

O propósito da profecia não é tornar-nos observadores ansiosos de manchetes, mas preparar os nossos corações. Não pretende assustar-nos, mas assegurar-nos na esperança do controlo soberano de Deus sobre toda a história.²⁵ Uma maneira útil de pensar sobre isto é ver os sinais proféticos como sinais de trânsito numa longa jornada. Os sinais — guerras, turbulência, o reagrupamento de Israel — confirmam que estamos na estrada certa e que o nosso destino, o glorioso retorno de Cristo, está a aproximar-se. Mas os sinais não são o destino em si. O nosso foco deve estar em viajar bem, não em parar para olhar ansiosamente para cada sinal ao longo do caminho.

Tornar-se obcecado em combinar cada relatório de notícias com um versículo específico é arriscar tirar os olhos de Jesus. Isto pode levar a um medo doentio, especulação desenfreada e um espírito de divisão.⁵⁵ A abordagem saudável e fiel é notar os sinais e ser encorajado por eles. Podemos olhar para o mundo e dizer com confiança: “Sim, isto é o que a Bíblia disse que aconteceria. O meu Deus está no controlo. O meu Senhor está a chegar em breve!”

Este reconhecimento deve então motivar-nos a “viajar bem”. E o que isso significa? Significa viver vidas de “santa conduta e piedade” (2 Pedro 3:11).⁵³ Significa fazer o bem a todas as pessoas, orar pela paz de Jerusalém e partilhar a esperança do evangelho com uma urgência amorosa.²⁵ Devemos ser informados pelas notícias, mas não infatuados com elas. Devemos estar vigilantes, mas não preocupados. Os eventos atuais podem e devem fortalecer a nossa fé de que a Palavra de Deus é verdadeira e o Seu plano está perfeitamente no caminho certo. Mas a nossa resposta principal deve ser sempre aproximar-nos d’Ele, amar os nossos vizinhos e ser embaixadores da única esperança verdadeira e duradoura para o caos que vemos no mundo: o evangelho de Jesus Cristo.

Depois de viajar através das alianças, profecias e diferentes visões teológicas, chegamos à pergunta mais importante de todas: “E daí? Como é que saber sobre o papel de Israel nos tempos finais deve mudar a forma como vivo a minha vida para Jesus hoje?” A resposta da Bíblia é clara e poderosa. O conhecimento profético não pretende ser uma fonte de orgulho intelectual ou especulação temerosa; é a ferramenta divina de Deus para nos moldar nas pessoas que Ele nos chama a ser agora mesmo.

Compreender os tempos finais deve substituir o nosso medo por uma esperança inabalável. Jesus não falou aos Seus discípulos sobre o Seu retorno para os aterrorizar, mas para os confortar na noite antes da Sua crucificação, prometendo: “Voltarei e vos receberei para Mim mesmo” (João 14:3).²⁷ Num mundo que parece frágil e caótico, esta “bendita esperança” é a âncora para as nossas almas. Dá-nos uma paz profunda e duradoura que não depende de manchetes pacíficas, mas da certeza da vitória de Cristo.⁵⁵

Este conhecimento chama-nos a uma vida de santidade. O Apóstolo Pedro, depois de descrever o fim ardente do mundo atual, faz a pergunta crítica: “Portanto, uma vez que todas estas coisas serão dissolvidas, que tipo de pessoas deveis ser em santa conduta e piedade?” (2 Pedro 3:11).⁵³ Ter uma perspectiva eterna muda as nossas prioridades diárias. Afrouxa o nosso aperto nos tesouros temporários deste mundo e faz-nos investir em coisas que durarão pela eternidade: o nosso relacionamento com Deus e o nosso amor pelos outros. Motiva-nos a viver cada dia de uma forma que seja agradável ao Senhor que estamos tão ansiosamente à espera.⁵⁵

Uma visão clara dos últimos tempos deve encher os nossos corações com uma urgência compassiva para o evangelismo. Saber que um tempo de julgamento está a chegar deve partir os nossos corações por aqueles que não conhecem o amor salvador de Cristo. Deve compelir-nos, como muitos pastores exortam, a estar prontos e a ajudar os outros a estarem prontos para o Seu regresso, partilhando as boas novas da salvação.⁵⁶

Deve dar-nos um coração especial pela nação de Israel e pelo povo judeu. Somos chamados a “orar pela paz de Jerusalém” (Salmo 122:6) e a orar pela salvação do povo a quem Deus chama “amado por causa dos seus antepassados” (Romanos 11:28).²⁵ Devemos vê-los não como uma questão política, mas como um povo central na história redentora de Deus, a raiz que nos sustenta como ramos enxertados.²²

Finalmente, este estudo deve deixar-nos com um poderoso sentido de humildade e graça. Cristãos sinceros e crentes na Bíblia podem discordar sobre os detalhes e o momento destes eventos futuros. Podemos manter as nossas próprias convicções com firmeza, mas com suavidade, discutindo sempre estes assuntos com um espírito de amor e unidade, centrados na verdade inegociável de que Jesus Cristo voltará.¹²

Toda a profecia bíblica aponta para uma pessoa gloriosa: o Senhor Jesus Cristo.¹² O nosso estudo do papel de Israel nos tempos finais não nos deve deixar com um gráfico complexo, mas com um amor mais simples e apaixonado pelo nosso Rei. Deve deixar-nos maravilhados com a Sua sabedoria, humilhados pela Sua misericórdia e mais ansiosos do que nunca pelo dia em que O veremos face a face. Até esse dia, a nossa resposta é confiar n’Ele, obedecer-Lhe, partilhá-Lo e esperar por Ele com esperança alegre e certa.

Maranata! Vem, Senhor Jesus!