以色列在末世中扮演什么角色？

以色列在末世中的角色：理解上帝展开的计划的忠实指南

我们许多人看着这个世界，看到关于中东的头条新闻，内心不禁产生真诚的疑问。“这一切意味着什么？这就是圣经所说的吗？”这些都是美好而忠实的疑问。它们表现出一种深刻的渴望，想要理解上帝的话语，并信靠祂对整个人类历史的主权计划。这篇文章将带我们一起踏上一段旅程，不是进入恐惧或令人困惑的猜测中，而是进入对那位做出应许并始终信守承诺的上帝更深、更有力的信靠。

We will explore how God’s ancient and unbreakable covenant with the people of Israel is the key to understanding the events of 末世. In the pages of Scripture, Israel is not just another nation on a map; it is God’s prophetic clock, and its story is lovingly and intricately interwoven with the glorious return of our Lord and Savior, Jesus Christ.¹ Together, we will look at what the Bible says, understand why good and faithful people sometimes see these things differently, and discover how we can live with unshakable hope and holy purpose in these momentous times.

为什么基督徒对以色列的未来有不同的看法？

当我们打开圣经研究末世时，有时会感觉像是进入了一场有许多不同声音的对话。爱主并信靠祂话语的善良、敬虔的人们，对以色列的未来可能会得出非常不同的结论。重要的是要知道，这些分歧几乎从来不是因为缺乏信心，而是因为使用了不同的“镜头”或框架来解读圣经的宏大叙事。这些不是救赎的问题，而是整合上帝计划中美丽而复杂的部分的不同方式。²

最常见的两种框架被称为时代论神学和圣约神学。³

时代论认为上帝在历史中的工作是通过几个不同的时代或“时代论”展开的，例如摩西时代的律法时代或当前的恩典时代。⁵ 该体系中最重要的信念是，上帝对以色列民族有一个独特的计划，对教会有一个单独、独特的计划。⁷ 由于这种鲜明的区别，时代论者认为上帝在旧约中对以色列民族所做的具体、物质上的应许——关于土地、宝座和王国的应许——必须在未来的某个时间点在以色列民族身上字面地实现。⁷

另一方面，圣约神学认为上帝的计划在统一的“恩典之约”下是统一的，该约从亚当堕落一直延伸到时间的尽头。² 这一观点强调

连续性 旧约中上帝的子民（以色列）与新约中上帝的子民（教会）之间的联系。它教导说，由所有将信仰寄托于耶稣的犹太人和外邦人组成的教会，是“上帝的子民”。³ 因此，教会被视为上帝对以色列所做应许的属灵实现。² 这两种观点也都有“进步”的版本，试图在这两种立场之间找到一个忠实的中间地带。³

这唯一的区别点——以色列和教会是两个不同的群体，还是上帝连续的子民——是导致所有关于末世的其他分歧的关键分叉路口。关于被提或千禧年的争论并不是根本问题；那些争论是 果实 这个更基础问题的表现。

如果像时代论者所相信的那样，以色列和教会是分开的，那么旧约中关于以色列的物质土地、君王和圣殿的应许 尚无法解释 就不能由属灵的教会来实现。这些应许仍然悬而未决，必须字面地实现。因此，这一观点 要求 预设了地球上的一个未来时期——一个字面意义上的1000年千禧年——弥赛亚耶稣将在耶路撒冷的宝座上掌权，以实现对复兴的以色列民族的这些应许。⁷ 这一框架也导致了对“大灾难前被提”的信仰，因为教会（被视为拥有属天命运的属天子民）必须从地球上被移除，以便上帝可以在被称为大灾难的伟大而可怕的审判时期，将祂的主要注意力转回到祂的属地子民以色列身上。⁷

相反，如果像圣约神学家所相信的那样，教会 已经 是以色列的属灵延续，那么那些旧约的应许就在耶稣基督和祂的身体——教会中找到了它们美丽而完整的实现。在这种观点中，所应许的“土地”是新天新地，所应许的“君王”是基督现在从天上并在祂子民心中掌权，所应许的“圣殿”是圣灵居住的信徒群体。¹⁰ 因为这些应许已经在属灵意义上实现了，所以不需要一个未来的、字面意义上的1000年地上王国来实现它们。上帝所有的应许在基督里都找到了最终的“阿们”。¹⁶

理解这种根本差异是解开为什么忠实的基督徒可以阅读同一本圣经却得出如此不同结论的关键。这与忽略某些经文无关，而是与解读整本圣经故事的镜头有关。

圣经实际上是如何描述末世以色列的？

虽然基督徒对解释预言可能有不同的框架，但上帝的话语本身是我们坚固且不可动摇的基础。圣经充满了关于末世以色列民族的具体、有力的应许，这些预言构成了所有基督徒对末世理解的基础。

这一切始于上帝与亚伯拉罕立下的不可打破的盟约。在创世记中，上帝呼召一个名叫亚伯兰的人离开异教，并对他做出了一个惊人的、无条件的应许：“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福……地上的万族都要因你得福”（创世记 12:1-3）。¹⁸ 这个应许，包括赐予特定的土地，是上帝对世界救赎计划的基石。圣经反复称这个盟约为“永恒的”，意味着它永远不会被打破。¹⁹

旧约的先知们传达上帝的话语，预言了这个选民的戏剧性故事。他们预言，由于不顺服上帝的律法，以色列将被分散在世界各国，经历痛苦的流亡。¹⁶ 然而，他们同时预言了一个奇迹般的回归。先知以西结宣告了上帝的应许：“我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了……我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面”（以西结书 36:24-26）。¹⁸ 先知耶利米证实了这一点，说上帝会“领他们归回我赐给他们列祖之地”。²² 这显示了一位既在审判中公义，又在爱中信实的上帝。

圣经对耶路撒冷城给予了特别而强烈的关注。在末世，它将成为周围所有国家的“杯”，全球冲突的爆发点。¹⁸ 然而，正是这座城市，有一天将成为弥赛亚在地上荣耀统治的中心。²⁰

除了身体回归土地之外，上帝还应许为祂的子民进行强大的属灵更新。通过耶利米，祂应许与“以色列家和犹大家另立新约”，这与写在石版上的约不同。上帝说，这一次，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民”（耶利米书 31:31-33）。¹⁹ 这是一个关于彻底内心转变和亲密关系的应许。

我们的主耶稣亲自证实了以色列在历史最后一章中的核心作用。在橄榄山讲论中，祂使用了无花果树的比喻，这被广泛理解为代表以色列。祂说，当树枝“发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了”（马太福音 24:32），这暗示以色列作为一个国家的觉醒是祂即将回归的关键标志。²³ 更明确的是，耶稣宣布，直到耶路撒冷的人民亲自以弥赛亚的问候语“奉主名来的是应当称颂的！”（马太福音 23:39）欢迎祂时，祂才会回来。²⁰

当我们审视这一强大的预言流时，一个美丽而有力的真理浮现出来。整个预言故事是由一种神圣的张力驱动的：上帝对以色列无条件的应许最终通过一个过程实现，这个过程既充满爱意又严肃地处理了以色列有条件的忠诚。这个国家的历史是一个令人心碎的罪、审判和悔改的循环。¹⁶ 但上帝的计划并没有被人类的失败所阻挠。相反，以色列的失败使上帝最终的恢复行动更加荣耀。以色列的末世不是关于一个国家获得它应得的奖励；而是关于一位慈爱的父亲奇迹般地净化和恢复祂所选的孩子。身体上的回归土地是属灵回归上帝之心的必要阶段。这揭示了我们上帝惊人的品格：祂是完全公义的，从不忽视罪恶，但祂又是完全信实的，从不放弃祂的应许。以色列的末世故事是上帝主权恩典的终极展示，这种救赎不是因为以色列的善良，而是因为上帝神圣的名和祂不可打破的话语。²¹

现代以色列国是圣经预言的应验吗？

在今天的预言研究中，也许没有比这更具情感色彩或相关性的问题了。当犹太人在经历了近2000年的流亡和难以言表的苦难后，于1948年回到他们的祖先家园并建立了现代以色列国时，世界各地的许多基督徒将其视为上帝直接而惊人的奇迹。对他们来说，这是一个“超级标志”，表明上帝的预言时钟已经开始大声滴答作响，让所有人都能听到。²⁵

这种观点将以色列的重生视为以西结书等书中记载的回归预言的直接应验。²² 几个世纪以来，许多神学家将这些应许解释为比喻或属灵的，认为字面上的回归是不可能的。²⁷ 但正如作家马克斯·卢卡多所描述的那样，1948年的事件改变了一切。突然间，这些古老的预言似乎可以而且应该被认真地、字面地对待。²⁷ 这种观点并不局限于基督徒；许多犹太人也认为他们国家的建立是对2000年祈祷的奇迹般回应，是“应许救赎的开始”。²⁸ 一个分散的民族在经历了几个世纪的迫害后幸存下来，保持了他们的身份，并回到了他们古老的土地，这种极不可能的事情在许多人看来，就像是上帝不可否认的作为。²¹

但还有另一种观点，被许多其他真诚的信徒所持有。这种通常与圣约神学相关的观点，温和地敦促谨慎。它认为新约中提到的真正的“上帝的以色列”是教会，这是一个由所有信奉耶稣的人（无论是犹太人还是外邦人）组成的属灵身体。¹³ 因此，继承“土地”的伟大应许最终的实现不在于中东的一小块领土，而在于所有信徒将继承的荣耀的新天新地。¹³

从这个角度来看，虽然现代以色列国是一个重大的政治现实，但它并不是预言中那个得救的国家。他们指出，它建立时是一个世俗的民主国家，而不是一个集体悔改并归向上帝的国家，他们认为这是真正预言应验的必要组成部分。³¹ 这一观点的支持者还指出，将现代以色列视为预言的应验是教会历史上相对较新的发展，由19世纪的时代论普及。他们担心这种方法有时会导致用时事来解释圣经，而不是用圣经来解释时事。¹³

那么，我们如何才能在心中容纳这些强大且看似矛盾的观点呢？关键可能在于认识到这场辩论与其说是关于 什么 圣经说了什么，不如说是关于我们如何定义“以色列”和“应验”这两个词。一种观点将“以色列”视为一个民族、国家，将“应验”视为一个有形的、地缘政治的事件。另一种观点将“以色列”视为基督的属灵身体，将“应验”视为在祂里面的救赎现实。

“奇迹”观点的情感力量是不可否认的；它感觉就像看着圣经在晚间新闻中活过来，提供了上帝信实的有形确认。“谨慎”的观点也很有力，植根于一种深切的渴望，即保持耶稣基督作为上帝所有应许的中心和实现。

也许这些在上帝的主权计划中并非互不相容。完全有可能在惊叹上帝在保护犹太人并将他们带回土地方面的天意——这是预言戏剧最后一幕的清晰“舞台布置”——的同时，而不将现代世俗国家等同于弥赛亚未来的、得救的王国。¹¹ 上帝有使用不完美甚至异教工具来实现祂神圣目的的悠久历史，例如当祂使用波斯王居鲁士将以色列从巴比伦流亡中恢复过来时。³¹

因此，我们可以对上帝在我们一生中所做的事情感到敬畏，承认祂保护祂古老子民的信实。同时，我们可以坚信，祂所有应许的最终、荣耀的实现，等待着以色列民族转眼仰望那位他们所扎的人，并欢迎他们真正的君王和弥赛亚耶稣基督的那一天。这使我们能够在不将我们的神学建立在政治流沙之上的情况下，感受到时事的奇妙。

耶路撒冷会建造第三圣殿吗？

几个世纪以来，犹太民族心中一直怀揣着一个神圣的希望：重建耶路撒冷的圣殿。在第一圣殿（所罗门圣殿）和第二圣殿（希律圣殿）被毁后，对第三圣殿的渴望成为了犹太人祈祷和期盼弥赛亚降临的核心内容。³² 虽然大多数正统犹太教徒认为他们必须等待弥赛亚来开启这一重建工作，但一些现代组织正在积极进行准备，制作圣殿器皿和祭司服装，以迎接那一天的到来。³²

对于许多基督徒，特别是那些持有时代论观点的人来说，在耶路撒冷重建一座实体圣殿不仅是一种可能性，更是一种预言性的必然。这一信念基于关键的经文段落，这些经文似乎要求它在末世存在。先知但以理谈到一位未来的统治者，他将立约，然后在七年期的一半使“祭祀与供献止息”（但以理书 9:27）。³² 甚至更明确的是，使徒保罗在《帖撒罗尼迦后书》2:4 中描述了即将到来的“大罪人”，即敌基督，他“抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神”。¹ 为了使这些预言按字面意义实现，耶路撒冷必须有一座实体圣殿矗立。

因此，这座重建的圣殿成为了末世最戏剧性且最可怕事件的中心舞台。它不是真正敬拜的场所，而是敌基督对上帝进行终极反叛的地点。通过进入至圣所并要求人们敬拜，他犯下了耶稣所警告的“行毁坏可憎的”，这种亵渎行为极其严重，以至于引发了被称为“大灾难”的最后一段剧烈苦难时期。³⁴

当然，其他基督徒认为实体圣殿已不再是上帝计划的一部分。他们指出新约的教导，即耶稣本人就是真正的圣殿，是上帝与人类完美相遇的地方。³⁵ 他们也坚持一个美好的真理，即信徒群体现在就是“圣灵的殿”。³² 从这个角度来看，《但以理书》和《帖撒罗尼迦后书》中的预言可能已经在历史上由亵渎第二圣殿的希腊统治者安条克·伊皮法尼等人物实现，或者它们可能在未来以象征性的方式实现。

这种神学讨论具有现实世界的情感和伦理分量。在在线论坛上，信徒们在这些思想中挣扎。有些人将重建圣殿的运动消息视为基督再临的明确而令人兴奋的迹象。另一些人则表达了深深的担忧，质疑在“巴勒斯坦人的头骨堆上”建造圣殿的道德性，并认识到这种行为将引发激烈的冲突。³⁶

显而易见的是，第三圣殿是末世戏剧的实体关键。其最终的预言意义不在于其自身的圣洁，而在于其被预言的 亵渎. 。它代表了以色列最高民族和宗教希望与敌基督最强大反叛的碰撞。犹太人的希望是建立一个向独一真神进行纯洁敬拜的地方；而基督教预言则预见这一希望会被假弥赛亚劫持并进行丑陋的腐蚀。³⁷ 敌基督的策略不仅仅是政治性的；他通过玷污以色列最神圣的地点，直击以色列与上帝关系的核心。这就是为什么耶路撒冷的圣殿山仍然是地球上最具争议的土地。这不仅仅关乎土地，更关乎敬拜。对于许多基督徒来说，第三圣殿开始动工的消息将是七年大灾难即将开始的最后且明确的信号。

什么是“雅各遭难的时候”？

在《耶利米书》中，先知传达了一个关于未来的令人不寒而栗却又充满希望的信息。他谈到了一个前所未有的苦难之日，写道：“哀哉！那日甚大，无日可比；这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。”（耶利米书 30:7）。³⁸ 这个强有力的短语“雅各遭难的时候”，被大多数相信未来大灾难的圣经学者理解为对基督再临之前降临在地球上的那七年审判时期的特定称呼。³⁸

耶稣本人在《马太福音》24:21 中描述了这一时期，称其为“从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有”。³⁸ 《启示录》详细描述了这一时代的恐怖审判。但耶利米给它起的名字意义重大。他称之为“

Jacob’s 遭难”的时候。

“雅各”这个名字在整本圣经中被用作以色列民族的代称，即先祖雅各的后裔。³⁸ 这告诉我们，虽然全世界都将在上帝的愤怒和敌基督的暴政下受苦，但这一时期对犹太民族有着独特而具体的目的。这不是随机、毫无意义的苦难。这是一个强烈而痛苦的神圣管教时期，旨在净化以色列民族并引导他们悔改。²⁰ 这是在弥赛亚国度荣耀诞生前必须经历的痛苦的“产难”。³⁸

这重塑了我们对大灾难的整体理解。它不仅仅是上帝对罪恶世界的愤怒时期，尽管确实如此。其核心是上帝对他所拣选的子民以色列的一种专注、痛苦但最终具有救赎意义的盟约之爱。将慈爱的上帝与如此可怕的时期联系起来可能很困难。但关键是要记住上帝的盟约应许。他应许给以色列一个国度和一位弥赛亚，但他们的心必须准备好接受他。纵观他们的历史，上帝一直使用先知以赛亚所说的“苦难的炉”来净化他的子民。³⁸ 正如他过去利用埃及的艰辛和巴比伦的流亡来管教他们一样，他将利用大灾难的巨大压力来打破他们的民族自豪感和自力更生。这将引导他们最终呼求他们曾经拒绝的弥赛亚，这是《撒迦利亚书》12:10 中预言的民族哀悼和悔改时刻，届时他们将“仰望我，就是他们所扎的”。³⁸

最重要的是，耶利米的预言并没有以绝望告终。它以一个荣耀的应许达到高潮：“……但他必被救出来。”上帝的最终目的不是毁灭，而是拯救。这段遭难时期是以色列漫长流亡旅程中最后且痛苦的篇章，但它以他们荣耀的救赎和复兴而告终。这是一个关于罪的严重性的清醒提醒，但更是上帝之爱深厚力量以及他坚定不移地履行对亚伯拉罕、以撒和雅各后裔所作每一个应许的伟大见证。

敌基督在以色列相关事件中扮演什么角色？

在末世的最后戏剧中，一个可怕而神秘的人物登上了舞台中心：敌基督。他与以色列民族的关系并非简单的对立，而是一种强大且撒旦式的欺骗。他不会以一个明显的怪物形象崛起，而是以一个渴望和平的世界的救世主形象出现。⁴⁰

先知但以理预言，这位未来的统治者将通过完成任何世界领导人都无法做到的事情来开始他走向全球统治的崛起：他将与以色列民族确认一个“盟约”，即一份为期七年的和平条约（但以理书 9:27）。¹ 这一行为很可能会被誉为杰出的外交杰作，为以色列和世界带来虚假的安全感。正是这七年时期被称为大灾难。

在前三年半里，这种和平很可能会维持。但在那段时期的一半，敌基督将显露他的真实本性。他将撕毁与以色列的盟约，并犯下亵渎的终极行为。他将大步走进耶路撒冷重建的犹太圣殿，停止每日的祭祀，并且正如使徒保罗所警告的那样，他将坐在圣殿里，宣称他自己就是神（帖撒罗尼迦后书 2:4）。¹ 这就是耶稣所说的“行毁坏可憎的”，这是触发大灾难后半段的不归点，即被称为大灾难的 3.5 年前所未有的恐怖时期。²⁰

在此期间，撒旦被摔在地上，将通过敌基督倾泻他的愤怒，发动一场专门针对犹太民族的迫害浪潮，犹太民族在《启示录》中被描绘为一个被大龙追赶的妇人（启示录 12:13-17）。²⁰

敌基督与以色列之间的关系是真正的基督与以色列之间关系的一种令人不寒而栗且完美的伪造。这是一场撒旦式模仿的杰作。

• 基督提供了新约，用他自己的血印证以赦免罪孽。敌基督提供了一份谎言的政治盟约，用空洞的和平承诺来印证。
• 基督将自己作为唯一、真实、最终的赎罪祭献上。敌基督停止了圣殿中的纪念祭祀，试图抹去替代性救赎的提醒。
• 基督谦卑自己，顺服至死，且死在十字架上，被上帝升为至高。敌基督将自己高举到最高位置，并要求只属于上帝的敬拜。
• 基督是以色列真正的牧者，为羊舍命。敌基督是披着羊皮的贪婪之狼，来只是为了偷窃、杀害和毁坏。

这就解释了为什么敌基督如此危险，以及为什么他能够欺骗那么多人。他不是带着角和干草叉来的；他带来的正是破碎的世界和世俗化的以色列最渴望的东西：安全、繁荣以及解决中东棘手冲突的政治方案。⁴⁰ 他的职业生涯是撒旦最后一次绝望的尝试，试图篡夺上帝为他所拣选子民制定的计划。通过先与他们立约，然后试图消灭他们，他试图向世界证明上帝是不忠的，他无法保护他的子民，他的应许是可以被打破的。

这幅预言性的图景是对属灵争战和欺骗本质的一个强有力的警告。我们信仰面临的最大危险往往伪装成美好、合理和吸引人的事物。它强化了属灵辨别力的迫切需要，并提醒我们将希望寄托在真正的弥赛亚耶稣基督身上，而不是寄托在有魅力的政治领导人或脆弱的和平条约上，他的盟约是永恒的，他真正的和平国度将永无穷尽。

犹太人在末世会归向耶稣吗？

在探索了大灾难的黑暗和敌基督的欺骗之后，圣经为以色列的未来照亮了一道灿烂的希望之光。故事并没有以悲剧告终。它在救赎史上最荣耀、最令人期待的事件之一中达到高潮：犹太民族在民族层面上转向他们的弥赛亚耶稣。

使徒保罗在《罗马书》中以深沉的热情和清晰的逻辑探讨了这个问题。他首先提出了一个令人心碎的问题：“我且说，神弃绝了他的百姓吗？”他的回答是直接而肯定的：“断乎没有！”（罗马书 11:1-2）。⁴¹ 保罗本人是来自便雅悯支派的犹太人，他明确表示上帝对以色列的盟约信实从未失败。

然后他揭示了他所说的“奥秘”。他解释说，以色列经历了一种“局部的硬心”，一种暂时的属灵盲目，这服务于一个惊人的神圣目的：它使救赎的好消息得以传播到世界其他地方，即外邦人（罗马书 11:25）。²³ 但这种硬心并非永久的。它只会持续到“外邦人的数目添满了”。

接着是高潮般的应许，这节经文两千年来一直给教会带来希望：“于是以色列全家都要得救”（罗马书 11:26）。⁴² 圣经学者们的压倒性共识是，保罗在这里谈论的是未来大规模的、民族性的犹太人归信。那一天终将到来，犹太民族整体将揭开眼前的帕子，认识到拿撒勒人耶稣一直以来就是他们期待已久的弥赛亚、君王和救主。⁷

这个新约的应许是对旧约预言的美好实现。先知撒迦利亚描绘了这一民族悔改时刻的生动画面：“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子”（撒迦利亚书 12:10）。¹⁸ 这不是绝望的哀悼，而是通向生命的悔改的洁净之痛。

保罗用橄榄树的比喻阐述了这个美丽的真理。³¹ 原本的枝子，代表以色列，因为不信而被折断。野橄榄枝，代表外邦信徒，被嫁接到同一棵树上，从上帝与以色列盟约的丰富根源中汲取生命。这是一个包容而非取代的图景。¹³ 保罗给出了一个充满希望的应许，即在未来，原本的枝子将被重新嫁接到他们自己的橄榄树上。

这远不止是上帝计划中一个有趣的未竟之事。保罗将以色列未来的救赎呈现为万物终结的触发点。他提出了一个反问：“若他们的被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？”（罗马书 11:15）。⁴³ 如果以色列暂时拒绝弥赛亚导致了全世界救赎的不可思议的祝福，那么他们未来对他的接纳将带来最终复活和上帝国度全面、荣耀建立的更大祝福。

这个真理应该让我们的心中充满对上帝智慧的敬畏。它表明上帝不浪费任何东西；即使是以色列悲剧性的不信历史，也被主权地编织进他救赎世界的计划中。作为外邦信徒，这应该给我们一种深刻的谦卑感，认识到我们是“被嫁接”的枝子，依靠上帝对以色列应许的根基而生存。它应该在我们心中培养对犹太民族深切的爱和同情。它应该让我们对未来那一天充满热切和喜悦的期待，届时上帝的整个家庭，无论是犹太人还是外邦人，最终将聚集在一起赞美他们唯一的弥赛亚，从而引向对他荣耀恩典的永恒敬拜。⁴⁴

天主教会对以色列和末世的立场是什么？

天主教会关于以色列和末世的立场独特且细致，与许多新教和福音派圈子中常见的框架有显著不同。要理解现代天主教的观点，必须从 1965 年第二次梵蒂冈大公会议的里程碑式宣言开始， 《教会对非基督宗教态度宣言》（Nostra aetate） （《我们的时代》）。

这份文件代表了天主教教义中历史性的“巨变”。⁴⁵ 几个世纪以来，“蔑视的教义”一直很普遍，认为教会已经完全取代了以色列在上帝计划中的地位，并且犹太民族因耶稣之死而永远受到诅咒。

《教会对非基督宗教态度宣言》（Nostra aetate） 正式且明确地拒绝了这种“取代神学”或替代主义。⁴¹ 教会现在正式教导使徒保罗在《罗马书》中所宣告的内容：即“上帝的恩赐和选召是没有后悔的”，并且他与犹太民族的盟约从未被打破。⁴¹

虽然教会肯定与以色列的永恒盟约，但它对上帝应许如何实现的理解是独特的。《天主教教理》教导说，教会是“上帝的新子民”，但这被视为对原始以色列的扩展和实现，而非废除。³⁵ 耶稣来是为了与“以色列家”建立新约，而外邦人通过对基督的信仰，被“嫁接”进这个统一的上帝子民中。¹⁴

关于末世论，天主教会的观点显然是无千禧年主义的。它拒绝了时代论中常见的详细预言时间表和图表，并正式谴责“千禧年主义”——即相信基督在最终审判前在地球上进行未来、字面意义上的千年统治。⁴⁷ 对于天主教徒来说，“末世”始于基督的第一次降临和五旬节圣灵的浇灌；我们现在正生活在历史的最后一个时代。⁴⁷

《教理》概述了一个通用的、非特定的最终事件顺序。它教导说，历史正走向一个高潮，其中包括两个关键发展：“外邦人的数目添满”进入教会，随后是“犹太人完全归入弥赛亚的救赎”。⁴³ 犹太民族的这种完全归入之后，将是通常与敌基督相关的对教会的最后、激烈的考验，这将以基督的荣耀再临、他对邪恶的胜利以及最后的审判而告终。⁴³

教会对现代以色列国的立场必须从这个角度来理解。圣座与以色列国保持正式外交关系，但这是一种对主权国家的政治承认，而非基于预言的神学背书。³⁵ 教会并不像许多福音派信徒那样，教导说1948年现代国家的建立是圣经预言的直接应验。教会对以色列的终极希望是属灵的——即他们通过承认耶稣为弥赛亚而得救——而非某个特定世俗国家的政治成功或扩张。³⁵

天主教的立场开辟了一条独特的“第三条道路”。它坚定地肯定上帝与犹太民族盟约的永恒性，这一点与时代论（dispensationalism）相同。但它坚持以基督为中心，对上帝的国度应许进行非字面的应验解读，这与圣约神学（covenant theology）更为相似。这是一种深刻的圣约观，它拒绝取代以色列，而是将教会视为在基督里合而为一的犹太人和外邦人的奥秘。这一立场将末世论的希望从动荡的地缘政治世界中剥离出来，并将其重新聚焦于上帝整个家庭的属灵和解，等待着“以色列全家都要得救”的那一天，这将标志着上帝荣耀计划的最终完成。

我们应该如何看待今天来自中东的新闻？

在一个24小时新闻循环、社交媒体提醒和持续动荡的世界中，信徒们看着中东的冲突并问“这就是结局吗？我们是否正在亲眼目睹预言的展开？”是很自然的。许多基督徒，特别是那些坚持对预言进行更字面解释的基督徒，将以色列当前的事件——战争和战争的风声、日益严重的全球孤立，以及伊朗（圣经中的波斯）等敌对国家的崛起——视为以西结先知所描述的末日战争的清晰“预兆”。²⁵ 对许多人来说，持续的冲突和世界“极其脆弱”的感觉，产生了一种“末日已近”的强烈感受。²⁷

这种将时事与上帝的话语联系起来的本能并没有错；它显示了一颗认真对待圣经的心。但我们必须以智慧和牧者的平衡态度来对待每日的头条新闻。耶稣亲自给了我们完美的视角。祂告诉门徒：“你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到”（马太福音 24:6）。⁵² 两千年来，每一代真诚的基督徒都曾审视过他们那个时代的混乱，并相信末日即将来临。³⁶ 这应该让我们对耸人听闻或设定日期保持谦卑的警惕，耶稣明确警告过这一点，指出“那日子、那时辰，没有人知道”（马太福音 24:36）。⁵⁴

预言的目的不是让我们成为焦虑的头条新闻观察者，而是为了预备我们的心。它不是为了吓唬我们，而是为了让我们在上帝对整个人类历史的主权掌控中获得安全感。²⁵ 思考这个问题的一个有益方法是将预言的迹象视为漫长旅途中的路标。这些迹象——战争、动荡、以色列的回归——证实我们走在正确的道路上，我们的目的地，即基督荣耀的再临，正越来越近。但这些迹象本身并不是目的地。我们的重点应该是走好旅程，而不是靠边停车，焦虑地盯着路上的每一个标志。

沉迷于将每一篇新闻报道与特定的经文相匹配，就有可能使我们的目光离开耶稣。这会导致不健康的恐惧、疯狂的猜测和分裂的精神。⁵⁵ 健康而忠实的做法是注意到这些迹象并从中受到鼓舞。我们可以看着这个世界，充满信心地说：“是的，这就是圣经所说会发生的事情。我的上帝在掌权。我的主很快就要来了！”

这种认识应该激励我们“走好旅程”。那意味着什么呢？这意味着过一种“圣洁和敬虔”的生活（彼得后书 3:11）。⁵³ 这意味着善待所有人，为耶路撒冷的和平祷告，并以充满爱的紧迫感分享福音的希望。²⁵ 我们应该了解新闻，但不要沉迷于新闻。我们应该警醒，但不要忧虑。时事可以也应该加强我们的信心，即上帝的话语是真实的，祂的计划正完美地进行着。但我们首要的反应必须始终是更亲近祂，爱我们的邻舍，并成为我们在世界上所见混乱中唯一真实且持久希望的使者：耶稣基督的福音。

这些预言知识应如何塑造我今天的信仰？

在经历了圣约、预言和不同的神学观点之后，我们得出了最重要的问题：“那又怎样？了解以色列在末世的角色应该如何改变我今天为耶稣而活的方式？”圣经的回答是清晰而有力的。预言知识的目的不是为了成为智力上的骄傲或恐惧猜测的来源；它是上帝神圣的工具，旨在将我们塑造成祂呼召我们成为的人。 当下.

理解末世应该用不可动摇的希望取代我们的恐惧。耶稣告诉门徒祂的再临并不是为了恐吓他们，而是在祂受难的前夜安慰他们，应许说：“我必再来接你们到我那里去”（约翰福音 14:3）。²⁷ 在一个感觉脆弱和混乱的世界里，这种“有福的盼望”是我们灵魂的锚。它给了我们一种深刻而持久的平安，这种平安不依赖于和平的头条新闻，而是依赖于基督胜利的确定性。⁵⁵

这种知识呼召我们过圣洁的生活。使徒彼得在描述了当前世界的火热结局后，提出了一个关键问题：“这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔呢？”（彼得后书 3:11）。⁵³ 拥有永恒的视角会改变我们日常的优先事项。它减轻了我们对这个世界暂时财富的执着，并促使我们投资于永恒的事物：我们与上帝的关系以及我们对他人的爱。它激励我们每天都以一种令我们热切期待的主所喜悦的方式生活。⁵⁵

对末世的清晰认识应该使我们的心中充满传福音的同情心和紧迫感。知道审判的时刻即将到来，应该让我们为那些不认识基督救赎之爱的人感到心碎。正如许多牧师所劝诫的那样，它应该促使我们做好准备，并通过分享救恩的好消息来帮助他人为祂的再临做好准备。⁵⁶

它应该让我们对以色列国和犹太民族怀有特别的爱。我们被呼召“为耶路撒冷求平安”（诗篇 122:6），并为上帝称之为“因他们列祖的缘故蒙爱”的人民的救恩祷告（罗马书 11:28）。²⁵ 我们不应将他们视为一个政治问题，而应视为上帝救赎故事的核心民族，是支撑我们这些被嫁接进来的枝子的根。²²

最后，这项研究应该给我们留下一种强大的谦卑感和恩典感。真诚的、相信圣经的基督徒可能会在这些未来事件的细节和时间上存在分歧。我们可以坚定但温和地坚持自己的信念，始终以爱与合一的精神讨论这些问题，并以耶稣基督必将再来这一不可妥协的真理为中心。¹²

所有的圣经预言都指向一位荣耀的人：主耶稣基督。¹² 我们对以色列在末世角色的研究不应给我们留下一张复杂的图表，而应给我们留下对我们君王更简单、更热情的爱。它应该让我们敬畏祂的智慧，因祂的怜悯而谦卑，并比以往任何时候都更渴望见到祂面对面的那一天。在那一天到来之前，我们的回应是信靠祂、顺服祂、分享祂，并怀着喜乐和确定的希望等待祂。

马拉纳塔！主耶稣啊，我愿你来！