大天使と天使：その違いとは？

天使長（archangel）とは「長たる天使」のことです。ギリシャ語のarchangelosは、angelos（使者）に「長」を意味するarch-を付け加えたものです。聖書でこの言葉が使われているのはテサロニケ人への第一の手紙4章16節とユダの手紙9節の2回のみであり、聖書で天使長と呼ばれているのはミカエルだけです。どの天使長も、他の天使たちと同様に創造された霊であり、階級や任務によって区別されているに過ぎません。

聖書の中でミカエルが描かれるとき、彼は常に僕（しもべ）として登場します。モーセの遺体をめぐって悪魔と論争した際、彼は自分自身の言葉で非難するのではなく、「主がお前を戒められるように」（ユダの手紙9節）と言いました。このように、天使の長である彼は、最後の審判を神に委ねたのです。ヘブライ人への手紙でも、彼らすべてについて「救いを受け継ぐことになる人々に仕えるために遣わされた奉仕の霊」であると述べられています。

	天使	大天使
ギリシャ語	アンゲロス、使者	アルカンゲロス、天使の長
聖書における記述	創世記から黙示録まで	2回：テサロニケ人への第一の手紙4章16節とユダの手紙9節
聖書に名があるもの	ガブリエル。トビト記のラファエル	ミカエル
性質	被造物である霊	同じ
伝承における九階級での位置	第9位、最下位	第8位

この言葉は新約聖書に2回登場し、パウロは主の再臨を説明する際にそれを用いています。

「主は、号令と、大天使のラッパの音とともに、神のラッパとともに、天から下って来られます。そしてキリストにある死者が、まず初めによみがえり、」

テサロニケ人への手紙一 4:16

パウロはそこで天使長の名を挙げていませんが、ユダはモーセの遺体をめぐる論争の中でミカエルという名を挙げています。「天使の長ミカエルでさえ、モーセの遺体について悪魔と論じ合ったとき、相手をののしって裁こうとはせず、『主がお前を戒められるように』と言っただけである」（ユダの手紙9節）。ミカエルは悪魔を自ら叱責するのではなく、その戒めを主に委ねているのです。

ダニエル書にはその言葉は使われていませんが、ミカエルに似た称号が与えられています。ダニエルのもとに現れた天の使いは、「ペルシャの国の君が二十一日間、わたしに立ち向かった。しかし、見よ、君たちの中の第一の者であるミカエルが、わたしを助けに来た」（ダニエル書10章13節）と告げました。その後、ミカエルは「あなたがたの君」（10章21節）であり、「あなたの民の子らのために立つ大いなる君」（12章1節）と呼ばれています。セイヤーのギリシャ語辞典では、大天使を「天使の長」と定義し、ダニエル書のこれらの章を挙げています。ヨハネの黙示録では、ミカエルが戦いを率いています。「天で戦いが起こった。ミカエルとその使いたちが、竜と戦ったのである」（ヨハネの黙示録12章7節）。

天使長もまた天使の一人です。聖書はすべての天の僕を一つの定義で括っています。「天使たちは皆、奉仕する霊であって、救いを受け継ぐことになる人々に仕えるために遣わされたものではないか」（ヘブライ人への手紙1章14節）。また、パウロがキリストについて記しているように、彼らもすべて造られた存在です。「天にあるものも地にあるものも、見えるものも見えないものも、王座も主権も、支配も権威も、万物は御子によって造られたからです」（コロサイ人への手紙1章16節）。

カトリックと正教会の教えは、このことを明確に述べています。『カトリック教会のカテキズム』はアウグスティヌスの言葉を引用しています。「『天使』とは彼らの職務の名であり、本質の名ではない。もし彼らの本質の名を問うならば、それは『霊』である。もし彼らの職務の名を問うならば、それは『天使』である」。アメリカ正教会もすべての階級について同様に述べています。「天の軍勢のすべての階級は天使と呼ばれているが、それぞれが奉仕の務めに応じて独自の名称と地位を持っている」。つまり、天使長とは、より大きな任務を与えられた天使のことなのです。

聖書は両者を天使と呼んでおり、大天使とは呼んでいません。この称号は教会から来ています。カトリック教会は9月29日を「聖ミカエル、聖ガブリエル、聖ラファエル大天使の祝日」として守り、正教会は11月に両者を大天使として崇敬しています。伝承では、それぞれの大天使に 独自の使命.

ガブリエル

ダニエルは彼を「人ガブリエル」（ダニエル書9章21節）と呼び、ルカは「天使ガブリエル」（ルカによる福音書1章26節）と呼んでいます。ルカの中で彼は自分自身について「私は神の御前に立つガブリエルである」（ルカによる福音書1章19節）と語っています。伝承が彼に大天使の称号を与えているのは、彼がマリアにもたらしたメッセージのためです。13世紀に執筆したトマス・アクィナスは、590年から604年までローマ司教であったグレゴリウス1世の説教を引用しています。「崇高なことを告げる者が大天使と呼ばれる」。これを受胎告知に当てはめ、アクィナスは「教会は彼を大天使と呼んでいる」と指摘しています。

ラファエル

ラファエルはトビト記の中で自らをこう名乗っています。「私は、主の御前に立つ七人の天使の一人、ラファエルである」（トビト記12章15節、ドゥアイ・リームズ訳）。トビト記のどこにも彼を天使長と呼ぶ記述はありません。

ラファエル トビト記を含む聖書にのみ登場しますが、その書が聖書の一部であるかどうかは教派によって異なります。カトリック教会は『カトリック教会のカテキズム』に記載されている通り、トビト記を旧約聖書の46書の一部とみなしています。アメリカ正教会は、正教会が「正典」として受け入れている「より長い正典」の中にトビト記を含めています。聖公会はトビト記を読みますが、教義の根拠とはしていません。イングランド国教会の「39箇条」では、「トビア書」を「生活の模範や道徳の教えとして」読む書物として位置づけており、「いかなる教義を確立するためにも適用しない」としています。正統長老教会のような長老派教会はウェストミンスター信仰告白を支持しており、そこでは「一般に外典と呼ばれる書物」は「聖書の正典の一部ではない」とされています。

聖書が天使長として名を挙げているのはミカエル一人ですが、カトリック教会は3人、アメリカ正教会は8人、そして『エノク書』は「見守る7人の聖なる天使」を挙げています。7という数字は古い資料に現れます。トビト記ではラファエルが「7人の一人」とされ、ヨハネの黙示録でもヨハネは「神の御前に立つ7人の天使」を見ており、「彼らに7つのラッパが与えられた」（黙示録8章2節）と記されています。

伝承	名称	ソース
すべての聖書	ミカエル	ユダの手紙 9節
カテキズム	ミカエル、ガブリエル、ラファエル	9月29日の祝日
アメリカ正教会	ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエル、セラフィエル、イェフディエル、バラキエル、イェレミエル	11月8日の祝日
イングランド国教会	ミカエル	聖ミカエルと諸天使の祝日、9月29日
エノク書 20章	「見守る七人の聖なる天使」：ウリエル、ラファエル、ラグエル、ミカエル、サリエル、ガブリエル、レミエル	エチオピア正教会の聖書正典

カトリック教会は9月29日を「聖ミカエル、聖ガブリエル、聖ラファエル大天使の祝日」、10月2日を「守護の天使の記念日」としています。教会の『民衆信心と典礼に関する指針』（2001年）では、これら3名の名前に留めており、「聖書に名前が記されているガブリエル、ラファエル、ミカエルの場合を除き、聖なる天使たちに名前を付ける習慣は推奨されるべきではない」と述べています。

正教会は11月8日を「天使長ミカエルと他の肉体を持たない軍勢の集会」として祝います。教会暦が世俗の暦より13日遅れているロシア正教会では、この祝日は11月21日になります。アメリカ正教会の祝日の説明では、ミカエルを天の軍勢の長と呼び、彼と共に7人の天使長の名を挙げています。それはガブリエル、ラファエル、ウリエル、セラフィエル、イェフディエル、バラキエル、イェレミエルです。イェレミエルについては、外典である『エズラ記第4書』4章36節を引用しており、そこでは天使が天使長と呼ばれています。改訂標準訳では「天使長イェレミエル」、欽定訳では「天使長ウリエル」とされています。

イングランド国教会は9月29日を「聖ミカエルとすべての天使の日」としています。『英国国教会の祈祷書』では、『ヨハネの黙示録』12章からミカエルの天の戦いが、また『マタイによる福音書』18章から幼子たちの天使に関するイエスの言葉が朗読されます。また、その日の集祷文では、「聖なる天使たちが天で常にあなたに仕えているように、あなたの命により、彼らが地上で私たちを助け、守ってくださいますように」と神に祈ります。Common Worshipでは、ラファエルが自ら名乗る『トビト記』12章がその日の朗読箇所として提供されています。

『エノク書』は初期の数世紀の間、多くのユダヤ教徒やキリスト教徒のコミュニティで聖典として読まれており、エチオピア正教会テワヘド教会では現在も正典に含まれています。そこには「見守る七人の聖なる天使」として、ウリエル、ラファエル、ラグエル、ミカエル、サリエル、ガブリエル、レミエルの名が挙げられています（R. H. チャールズ訳『エノク書』20章）。そのうちの4人は、より早い章で共に行動しています。「ミカエル、ウリエル、ラファエル、ガブリエルは天から見下ろし、地上で多くの血が流されているのを見た」（『エノク書』9章1節）。同じ4人は、就寝前のユダヤ教の祈りである「就寝時のシェマ」にも登場し、「右にミカエル、左にガブリエル、前にウリエル、後ろにラファエル」と唱えられます。

天使長は、「天使長」という言葉が持つ両方の意味において高位にあります。聖書において天使長は「長たる天使」であり、ミカエルは「彼の天使たち」（黙示録12章7節）を率いて戦います。後の伝承による9つの階級では、天使長は第8位であり、天使より1つ上の階級で、他の7つの階級より下に位置します。

聖書はセラフィム（イザヤ書6:2）や「位階、主権、支配、権威」（コロサイ人への手紙1:16）といった名称を挙げていますが、それらを序列化してはいません。500年頃、ディオニュシオス・アレオパギテスという名を用いた著述家が それらの名称を3つずつ3つのグループに分類しました 『天上位階論』という書物においてのことです。グレゴリウス1世はその体系を用いつつ2つの位階の配置を変え、トマス・アクィナスはそれを発展させ、現在ではアメリカ正教会がそれを教えています。ディオニュシオス自身は、位階がいくつあるのか、またそれらがどのように配置されているのかについては、「彼らを聖別した神聖なる著者のみが明確に知っている」と記しています。

順位	order	グループ
1	セラフィム	最高位
2	ケルビム	最高位
3	座天使	最高位
4	主天使	中位
5	力（ラテン語のリストでは徳）	中位
6	権威（ラテン語のリストでは力）	中位
7	能天使	最低位
8	大天使	最低位
9	天使	最低位

したがって、天使長とは聖書における「長たる天使」であると同時に、9つの階級の第8位でもあるのです。正教会の伝承は、ミカエルを天使長と呼ぶと同時に、9つの階級すべての上に主が彼を「最高司令官」として任命されたと説くことで、この2つの側面を統合しています。

守護天使は一人ひとりを守ります。イエスは子供たちについてこう言われました。「あなたがたは、これらの小さい者のひとりを軽んじないように気をつけなさい。あなたがたに言っておくが、彼らの天使たちは天にあって、天にいますわたしの父の御顔をいつも仰いでいるのである」（マタイによる福音書18章10節）。カトリック教会のカテキズムは聖バシリウスの言葉を引用しています。「すべての信者の傍らには、保護者であり、命へと導く羊飼いとして天使が立っている」。アメリカ正教会は「各人には守護天使がいる」と述べています。

天使長はより広範な任務を担っています。トマス・アクィナスは、各個人の守護は最下位の階級である天使に委ねられているとし、人類全体の守護は「あるいは『天使長』、すなわち我々が天使の君と呼ぶ者たち」に属すると記しました。彼はダニエル書で「君の一人」と呼ばれているミカエルを指し示しており、ダニエル書のミカエルはまさに全民族を代表する存在です。カトリックの典礼暦では、9月29日に天使長、10月2日に守護の天使を記念し、両者を区別しています。

すべての聖書は、天使を崇拝することに対して同じ警告を発しています。ヨハネがヨハネの黙示録の幻を見せた天使の前にひれ伏したとき、天使は言いました。「そのようなことをしてはいけない。わたしは、あなたや、預言者であるあなたの兄弟たちや、この書の言葉を守る者たちと同じ、しもべである。神を拝みなさい」（ヨハネの黙示録22章9節）。教会間で意見が分かれるのは、天使に助けを求めるべきかどうかという点です。

カトリックや正教会の信徒は実際に天使に助けを求めており、カトリックの教えでは、典礼において教会は「天使たちと共に三度聖なる神を崇拝し」、「彼らの助けを祈り求める」とされています。『信心業に関する指針』は、教会が「彼らの迅速な執り成しに頼る」と述べています。アメリカ正教会は、ラオディキア公会議が「天使を神や世界の支配者として崇拝することを異端として非難・排斥したが、適切な崇敬は肯定した」ことを想起し、「我々は保護を求めて聖ミカエルに祈る」と述べています。

ウェストミンスター信仰告白を重んじる教会では神のみに祈りを捧げます。なぜなら、この告白は祈りを「宗教的崇拝の特別な一部」と呼び、宗教的崇拝は「天使や聖人、その他のいかなる被造物ではなく」、神にのみ捧げるべきものとしているからです。ミカエルとすべての天使の祝日における聖公会の祈りは神に向けられたものであり、神の定めによって天使たちが地上で我々を助け、守ってくれるようにと願うものです。

ミカエルは戒めを主に委ね、ヨハネに幻を見せた天使はヨハネの礼拝を神へと導きました。天使たちが私たちに与えるのは奉仕であり、「聖ミカエルと諸天使の日」の古い集祷文はまさにそれを求めています。「聖なる天使たちが天において常にあなたに仕えているように、あなたの定めにより、彼らが地上において私たちを助け、守ってくださいますように。」

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