聖書研究： 聖書 は 女性 の 牧師 に つい て 何 を 述べ て い ます か。

羊飼いの心： 聖書​は​女性​の​牧師​たち​に​何​と​言っ​て​い​ます​か。

神の偉大な家族には、議論のように感じられず、時には痛みを伴う、深い家族の傷を探るような会話があります。 女性が牧師として働くことができるかどうかの問題は、そのような会話の1つです。 それは私たちの心だけでなく、私たちの心に触れ、呼び出し、アイデンティティ、目的、正義という強力な感情をかき混ぜる問題です。 多くの人にとって、これは抽象的な神学的なパズルではありません。 それは、彼らの信仰の旅と教会コミュニティ内の彼らの場所を形作る深い個人的な質問です。

したがって、この話題は、一方の側が共通の巡礼として他方を倒さなければならない戦場としてではなく、この問題に近づこうとしましょう。 Let us walk together, hand in hand, as brothers and sisters seek to understand the heart of our Heavenly Father more clearly. 私たちの天の父の心をより明確に理解しようとする兄弟姉妹として、一緒に歩みましょう。 私たちの目標は、議論を勝ち取るのではなく、愛の真理に近づき、神の言葉に謙虚に耳を傾け、理解の道が分かれても、互いに深く愛し合うことです。 子供たちの心で、私たちの父に御言葉を照らし、父にもっとよく仕えるように頼みましょう。

信仰 の 二つの 道

キリストの誠実な信者が教会のリーダーシップのための神の意志を理解するために聖書を開くとき、彼らはしばしば2つの主要な道のうちの1つを歩いていることがわかります。 これらの道は、反逆から生まれたものではなく、祈りの熱意と熱心な試みから神のことばを無視する願望から生まれたものではありません。 現代では、これらの2つのパスには名前が付けられています。 この会話を理解するには、まず、同じ主を愛する人々の異なる結論として、対立する軍隊としてではなく、これらの道がどのように見えるかを理解する必要があります。

牧師としての女性に対するキリスト教の主な見解は何ですか？

意見の相違の核心は、平等と役割の関係をどのように理解するかにある。 両者は、男女が神の似姿で平等に創造され、イエス・キリストを通して同じ価値、尊厳、救いへのアクセスを共有していることに固く同意しています。 格差は、教会と家庭でどのように平等が表現されているか尋ねるときに起こります。

Complementarian Path より： 異なる役割、等価価値

「 THE 」 「 Complementarian 」 男性と女性は彼らの人格において平等であるが、神は異なる、または「補完的な」役割と責任をもって彼らを創造した。 This perspective sees the distinction between masculinity and femininity as a beautiful and intentional part of God's design, meant to reflect the relationship between Christ and His church.この視点では、男性性と女性らしさの区別は、神のデザインの美しく意図的な部分として、キリストと彼の教会との関係を反映することを意図しています。 これは、創造と家族構造を語る通路に根ざした、神から与えられた秩序の問題と見なされています。

平等主義の道： 等しい役割、等価価値

「 THE 」 平等 主義 的 一方、見解はまた、男女の完全な平等を肯定するが、この平等は役割にも及ぶと考えている。 この観点から、教会や家庭内で誰が奉仕できるかについての性別に基づく制限はありません。 リーダーシップは、人の霊的な贈り物、性格、神からの呼びかけによって決定されるべきであり、ジェンダーに基づくものを含む世界の古い社会的階層を壊すものとして、イエスと聖霊の変革的な働きを指摘することがよくあります。

信仰 の スペクトラム

これらの2つのビューが必ずしも硬いモノリシックブロックではないことを確認することが重要です。 議論は、単純で双方向の戦闘ラインというよりスペクトルのようなものだ。 例えば、相補主義の中では、さまざまな応用があります。 いくつかは、女性が満たすことができる役割について非常に制限的であるかもしれない「ハード補完的」な見解を保持しています。 他の人々は積極的に女性に力を与え、教育、カウンセリング、羊飼いを含むさまざまな省庁に力を与え、解放しようとするが、男性のための長老牧師または長老の最終的なオフィスを留保しています。 今でも他の人々は、教会が「牧師」の称号を持つ女性を持つ可能性がある「中間キャンプ」に自分自身を見出し、上級男性のリーダーシップチームの権威の下でそうするかもしれません。 この多様性を認識することは、私たちが過酷な判断から離れて、より寛大な理解に移行し、多くの信者が聖書の名誉ある道を見つけるために忠実に努力しているのを見て、多くの信者が忠実に努力しているのを見て、教会が「牧師」の称号を持つ女性を持っているかもしれません。

これら 2 つの主要なアプローチを明確にするために、次の表に簡単な概要を示します。

神 の 言葉 を 聞く

この会話全体の中心には、神の言葉に耳を傾け、従うという深い欲求があります。 聖書は私たちの導きであり、光であり、権威です。 しかし、時には私たちが望むほど道が明確ではありません。 私たちの任務は、これらの節を無視したり、謙虚な心でそれらに近づくように説明したり、使徒パウロを通して聖霊が最初のキリスト教徒に言ったことを理解しようと試みることではありません。

聖書 の どの 節 が 女性 が 牧師 である こと を 禁止 し て いる よう に なり ます か。

使徒パウロの手紙の2つの箇所は、教会における女性の役割を制限しているように見える主要なテキストとして際立っています。 女性が牧師になるべきではないと結論づける信者は、これらの聖句を、すべての教会にとって明確で時代を超越した指示と見なすことがよくあります。

The Instruction in 1 Timothy シングル

The first and most direct passage is found in Paul's letter to his young protégé, Timothy, who was leading the church in Ephesus.最初かつ最も直接的な通路は、ポールの手紙に彼の若いprotégéは、ティモシーは、誰が主導して教会のエフェソスです。 「 IN 」 1テモテ2:11-14, ポールはこう書いている。

「女はすべての従順さで静かに学ばせる。 女に教えたり、男に対して権威を行使したりすることを許さない。 むしろ、彼女は黙っていなければならない。 アダムはエバによって形作られました。 アダムは惑わされず、女は欺かれ、罪を犯した者となった。.³ の 3 の

相補的な見解を持つ人々にとって、この命令は単純で普遍的な命令です。 彼らは、神の創造された秩序（「アダムが最初に形成された」）と堕落の悲劇的な出来事（「女性は騙された」）という一時的な文化的問題に根ざした一時的な文化的問題ではないと見なしている。

平等主義的見解を持つ人々にとって、この一節は、ある特定の教会における特定の、かつ危険な問題を解決するために与えられた特定の指示として理解されています。 They point out that Paul was writing to Timothy in Ephesus, a city dominated by the cult of the goddess Artemis(or Diana), where female priestesses had great powers.彼らは、パウロがエフェソスのティモシーに書いていることを指摘しています。 この混沌とした危険な文脈において、パウロの命令は、必要な一時的な手段であった。 彼はこれらの特定の女性に、支配的または偽りの方法で教えるのをやめ、代わりに「静かに学び」、使徒教義に身を投じるよう命じました。 The goal was their education, not their permanent silencing.（目標は彼らの教育であって、彼らの永続的な沈黙ではなかった。

1 コリント 人 の 司令部

第二の鍵となる箇所は、パウロがコリントの教会に宛てた最初の手紙です。 「 IN 」 1コリント14:34-35, と彼は書いている：

「女性は教会で黙っていなければならない。 彼らは話すことを許されていません，法律も言っているように、服従しなければなりません. 相談したいなら、自宅の夫に聞いてみましょう。 女性が教会で話すことは恥ずべきことです」。．． ．． ．． ．．

Complementarians see this as another clear instruction that reinforces the principle of male leadership and proper order in public worship. 1ティモシーの教えと一致し、教会生活のための一貫したパターンを確立します。

平等主義者は、この章の直接的な文脈を指摘する。 第一コリント14章は、混乱に陥った礼拝奉仕に秩序をもたらすことであり、複数の人々が異言で話し、同時に預言しています。

シガオ さん さん) ）は、通訳者がいない異言話者や、中断されている預言者に与えられた同じ命令です。 これは、命令が、秩序ある崇拝のためにある種の破壊的な言論を控えるための特定の指示を女性からのすべての言論に対する全面禁止ではないことを示唆している。

テキストの「プレーンな読書」のように思えるかもしれないことは、実際には解釈であることが明らかになります。 双方が解釈している。 あるグループは、これらの節を、すべての時代におけるすべての教会に適用される普遍的な原則として解釈しています。 他のグループは、それらを1世紀の教会における特定の問題に対する具体的でターゲットを絞った指示であると解釈している。 エフェソスとコリントのユニークな歴史的および文化的状況を考慮しずにこれらの詩を読むことは中立的な行為ではありません。 それらを文脈から引き離すことは、解釈的な選択です。 したがって、忠実な読者は、単に1つの読書が「平野」であると仮定するのではなく、各解釈の枠組みの証拠を謙虚に評価するよう招かれています。

どの聖書の節がリーダーシップの女性を肯定しているように見えますか？

いくつかの詩が制限を設けているように見えるように、他の詩は女性が主要な方法で奉仕するための扉を広く開いているように見えます。 多くの信者は、イエス・キリストの来臨と聖霊の注ぎ出しが、神の民のために新しい現実を創造し、人類を分割した古い障壁がバプテスマの水に洗い流される「新しい創造」を創造したと感じています。

キリストにおける新しい創造： ガラテヤ書 3:28

この新しい現実の最も強力な表現は、 ガラテヤ3:28:

There is neither Jew nor Greek, neither slave nor free, nor is there male and female, for ye all are one in Christ Jesus. ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由もないし、男も女もいない。.² の ² の

平等主義者にとって、これは教会のための基本的な憲章の節です。 彼らはそれをキリスト教の平等の「マグナ・カルタ」とみなし、古代の世界における権力と地位（人種、社会階級、ジェンダー）が神の家族の中で無関係にされたと宣言している。 それは、役割と省庁は、自分の性別ではなく、聖霊の賜物に基づいて分配されることを意味します。

Complementarians respond that this beautiful verse is about our equal standing in salvation（神学者が呼んでいるもの） ソテリオロジー ソテリオロジー）ではなく、教会における私たちの特定の役割（いわゆる 教会 学 」）. 彼らは、ポールは、彼の他の手紙では、明らかに男性と女性の役割を区別しているので、これらの区別を消去するには、この節の誤用であろうと主張しています。 彼らにとって、私たちは、教会と家庭で異なる、神から与えられた役割をもちながら、救いへのアクセスにおいて平等になることができます。

目撃者の雲： 新約聖書の女たち

この1節のほかに、新約聖書には、リーダーシップに非常によく似た方法で奉仕する女性の例がいっぱいです。

• イエス自身の例： イエスご自身は、彼の時代の文化的規範を一貫して破りました。 彼はマリヤとマルタの物語に見られるように、女性を弟子の輪に迎え、彼らに神学を教えたのと同じ方法で神学を教え、サマリア人の女性に彼のメシア的アイデンティティを託し、彼女はすぐに彼女の町全体への伝道者になりました。
• Paul's Ministry より： 法外な響きのテキストを書いた使徒パウロも、多くの女性指導者と共に働き、称賛しました。 ローマ16章で、彼は賞賛します フィービー ・ フィービー, 彼女を「死神」と呼ぶ。ディアコノス) Cenchreaeの教会と"benefactor"または"overseer"（「 プロスタティス 」) ）自分自身を含めて、多くの人々のうちで、彼は呼びかけます。 

      <p> <strong>プリシラ ・ プリシラ</strong>, 彼女の夫Aquila、彼の「キリスト・イエスの同僚」と一緒に。 行為18は、このカップルが雄弁な説教者アポロスを脇に連れて行き、「より正確に神の道を彼に説明しました」、男性への神学的指示の明確な行為。 </p>
  
      <p> <strong>ジュニア ・ ジュニア</strong> 「使徒の間で卓越した人」として、多くの初期の教会の父親や現代の学者が女性の使徒として認識する女性。 </p>
  
      <p> <strong>リディア ・ リディア</strong>, <strong>ニンファ ・ ニンファ</strong>, &lt;&lt; そして <strong>クロエ ・ クロエ</strong> これらの基礎的な教会コミュニティのホストと指導者として名前が付けられています。</p></li>

テンションをナビゲートする

これは、より深く、より微妙な理解をもたらします。 おそらく、新約聖書は、ダイナミックな緊張の中で生きている初期の教会の写真ではなく、単純な矛盾を提示していません。 彼らは「キリストにおける一体性」という急進的で、新しく、平等主義的なビジョンを持っていましたが、そのような平等がスキャンダルであり、教会に不評をもたらす可能性がある深い家父長グレコ・ローマの世界でこのビジョンを生きようとしていました。

ポールの手紙は、この緊張の牧歌的な航海と見なすことができます。 いくつかの状況では、エフェソスの教義的な混沌やコリントの無秩序な崇拝のように、彼は教会の証人と健康を守るために、文化的期待に沿うかもしれない抑制と秩序を求めています。 他の文脈では、ガラテヤ人の壮大な神学的宣言やローマ人への温かい個人的な挨拶のように、彼は神の王国の根本的な理想を明確にしています。 これは私たちの質問を再構成します。 それは、「どの節が正しいのか？」ではなく、「神の王国の美しい理想と私たちの世界の複雑な現実の間の緊張の中で、私たちはどのように初期の忠実に生きていますか？」これは、すべての世代のクリスチャンが直面しなければならない強力で牧歌的な質問です。

A Deeper Look at the Language シングル

多くの人々にとって、ギリシャ語の単語についての議論は、象牙の塔の学者のためのみに予約された会話のように、威圧を感じることができます。 しかし、時には、単一の難しい単語を注意深く見ると、理解の世界、さらに重要なことに謙虚さの精神を開くことができます。 女性牧師に関する議論は、世界のトップの専門家によってさえ、正確な意味が議論されているいくつかの重要な言葉にかかっています。 この不確実性を理解することは、私たちがこれらの言葉を私たちとは異なる方法で読む人々にもっと親切にするのに役立ちます。

これらの箇所の難しいギリシャ語の単語は、本当にどういう意味ですか？

の 挑戦 オーセンテイン オーセンテイン

この議論の中で最も議論されている単語は、使徒パウロが1ティモテ2：12で使用しているギリシャ語動詞です。 オーセンテイン オーセンテイン.

The great challenge with this word is that it appears only once in the entire New Testament - right here in this verse.この言葉の大きな挑戦は、それが現れるのは、新約聖書全体に一度だけ、この詩の右ここです。 彼らは、それが当時の他の非聖書のギリシャ語の著作でどのように使用されたかを見なければならないし、証拠は複雑です。 この不確実性は、私たちの英語の聖書がこの単一の単語を翻訳する方法に反映され、それぞれの翻訳は非常に異なる結論につながります。

• ESV のような一部の翻訳では、 「権限を行使する」これは中立的な用語であり、パウロが教会におけるいかなる種類の公式で権威ある教えの地位を持つことを女性に禁じていることを示唆しています。
• NIV のような他の翻訳では、 >「Assusing authority」の意味この翻訳は否定的な意味を持ちます。 パウロは、不正な権威の適切な行使を禁じていないことを示唆しています。 

      <p> <em>「 シージング 」</em> または <em>強奪 する</em> 合法的に与えられていない権限。</p></li>
  <li>新しい英語の聖書のような他の翻訳は、それを次のようにレンダリングします。 <strong>「DOMININEER」</strong>これは非常に否定的な意味であり、パウロが他人を支配しようとする特定の種類の虐待、制御、または圧倒的な教えを禁じていることを示唆しています。</li>

学術的な議論は激しい。 尊敬される保守的な学者の中には、パウロの時代以前に確認できる唯一の意味は「権威を掌握すること」であると主張する者もいる。

オーセンテイン オーセンテイン 侵略、暴力、さらには殺人と関連しています。² 要点は、私たちがギリシャの専門家になり、議論を解決することではありません。 重要なのは、最も学識のある学者がこの重要な言葉の意味について同意できないなら、私たちは謙虚に私たち自身の結論を保持すべきであるということを認識することです。 私たちは、祈りに満ちた研究の後、異なる理解に到達する兄弟姉妹に非常に優しく、親切でなければなりません。

コリントでの「話す」と「沈黙」の意味

同様の状況は、 1コリント14の「話す」と「沈黙」という言葉があります。 2つのキーワードは、 ラレオ ・ ラレオ （「話すこと」）と、 シガオ さん さん 「沈黙する」こと。 一見すると、コマンドは絶対的なようです。 しかし、文脈を見ると、別のイメージが現れます。

女性のためのコマンドは、 シガオ さん さん 34節の「黙っていなさい」は、同じ章で他の人々に与えられたのとまったく同じギリシャ語の言葉と命令です。 28節では、異言を語る者は、 シガオ さん さん 通訳者がいなければ。 30節には、ある預言者が語られる。 シガオ さん さん If another person receives a revelation from God, it is clear that Paul is not telling men that they can never speak in church.このような場合、パウロは、彼らが決して教会で話すことができないことを男性に伝えていないことは明らかです。 彼は特定の理由で特定の時間に沈黙するように特定の人々に伝えています。 これは、34節の女性への命令が、礼拝に秩序ある参加を求める同様の呼びかけを、すべての発言に対する恒久的で普遍的な禁止ではないことを強く示唆しています。

一部の学者は、「話す」という言葉が使われると指摘しています。 ラレオ ・ ラレオ, は文法的形式（現在の状態）であり、連続的かつ進行中の行動を暗示することができる。 これにより、パウロはすべてのスピーチが女性に、コリントの奉仕の混乱に寄与する破壊的な「しゃべり」や「絶え間ない会話」を止めるように指示していたのではないと信じさせました。

この言語をじっくり見ることからの牧歌的なテイクアウトは、恵みの1つです。 コリントスの「沈黙」の命令は、平和を回復し、礼拝がすべての人のために啓発されることを確実にすることを目的とした実践的な指示であった可能性が高い。 It was probably not intended to be a timeless law that forbids women from ever pray, prophesy, or teaching in the church-activities that Paul himself seems to allow in other places, such as 1 Corinthians 11:5, where he gives instructions for how women should pray and prophesy in the assembly.それはおそらく、女性を永遠に祈り、預言、または教えることを禁じることを禁じる時代を超越した法律は、ポール自身が他の場所で許可されているように見える他の場所では、例えば、 1コリント11:5 、ここで彼は、女性がどのように祈り、集会で預言すべきかを指示します。

世界の教会

この質問を理解するための私たちの旅は、古代のテキストで終わりません。 アッラーの御言葉は真空の中で与えられなかった。 それは現実の歴史の中で現実の人々によって生み出され、今日も教会によって生き続けています。 教会の歴史の証人と現在の瞬間の現実を含めるという私たちの見解を広げることで、私たちはより豊かで思いやりのある視点を得ることができます。

初代教会には女性指導者がいたのでしょうか。

教会の歴史は、女性に対する制限から始まったのではない。 それは彼らのエンパワーメントから始まった。 新約聖書自体は、信仰の初期に女性が果たした重要な役割に対する私たちの主要な証人です。 私たちが見たように、女性は復活の最初の伝道者であり、彼らは使徒（ジュニア）、ディーコン（フィーベ）、預言者（フィリップの4人の娘）、教師（プリシラ）、およびキリスト教運動の基盤であった非常に最初のハウス教会の指導者として奉仕しました。

この活動的な役割は、使徒たちのすぐ後に何世紀にもわたって続きました。 古代の文書、墓碑文、さらには教会の芸術でさえ、女性が公式の能力で奉仕し続けたことを示す歴史的な証拠です。 女性がディーコンとして叙階されているという明確な記録があり、「長老」を意味する用語である「長老」への複数の言及があります。² ファビオラのような女性は最初のキリスト教病院を設立し、マルセラのような学者は非常に尊敬され、教会の長老たちが聖書をどのように解釈するかについて彼らに相談しました。² fabiolaのような女性は最初のキリスト教病院を設立しました。

しかし、時間の経過とともに大きな変化が起こり始めた。 教会は小さな迫害された運動からより確立された強力な機関に成長するにつれて、それはそれが住んでいたローマ帝国の階層構造のいくつかを採用し始めました。 同時に、教会は、著名な女性預言者をフィーチャーしたモンタニズムのような特定の異端運動と戦う必要があることに気づいた。 反応として、いくつかの教会の指導者は、女性の沈黙と従属を求める通路を強調し始め、「正統な」実践と彼らが異端と見たものとの間に鋭い線を引くためにそれらを使用しています。

この歴史的背景は極めて重要です。 それは、教会が持っているという仮定に挑戦します。 「 Always 」 << EVERYWHERE 女性の指導を禁止する。 証拠は、最も初期の使徒教会は、女性のための顕著な自由とパートナーシップの場所であったことを示唆しています。 後の制限は、教会がその周囲の文化に適応し、内部の危機に対応したときに生じた、むしろ、使徒的使命ではなく、歴史的な発展であったかもしれない。 This realization invites us to ask whether the current restrictive views in some denominations are an inheritance from the apostles or from a later period of church history.この実現は、いくつかの宗派の現在の制限的な見解が、使徒からの継承であるか、または後期の教会の歴史からかどうかを尋ねることを勧めています。

現在、さまざまな宗派はどこにあるのでしょうか。

今日、キリストの体は、この問題に関して目に見える形で分断されています。 「キリスト教」の立場は一つもない。 むしろ、異なる信仰の家族は異なる結論に達しています。 いくつかの宗派は、すべてのレベルのミニストリーに女性をオーデインし、いくつかは特定のオフィスにのみそれらをOrdainし、いくつかは、まったくそれらをOrdainしていない。

次の表は、米国におけるいくつかの主要なキリスト教の伝統の公式スタンスを簡略化したスナップショットを示しています。 これらの宗派の中でさえ、個々の教会や会員が異なる見解を持っていることを覚えておくことが重要です。

最近の研究は、女性について何を明らかにしていますか？

近年、研究者は、アメリカの教会の女性の状態の驚くべき絵を描く豊富なデータを提供してきました。 これらの数字は、私たちの神学的議論の現実世界の結果を見るのに役立ちます。

「Stained-Glass Ceiling」

最も印象的な発見の1つは、ある研究者が「ステンドグラスの天井」と呼ぶものの存在です。デューク大学とピュー研究センターの研究は、女性が率いるアメリカ人の会衆の割合が約11でスタックしていることを発見しました。% 1998年から2012年までの20年以上にわたり、より広い文化の中で女性のリーダーシップを受け入れているにもかかわらず、教会におけるトップリーダーシップの役割は圧倒的に男性的です。

女性 出エジプト と 世論

同時に、この天井は堅調に保たれ、新しく、憂慮すべき傾向が浮上しました。 教会からの女性出エジプト。 近代史において初めて、バーナ・グループの調査では、男性が女性よりも頻繁に教会に出席していることが明らかになりました。 歴史的に最も活発で、人口統計学に従事してきた若い女性は、今や若い男性よりも高い率で信仰から遠ざかっています。

これは、深く牧歌的で緊急の質問につながります。 この2つの傾向は繋がるのでしょうか。 教会がリーダーシップの女性のためのスペースを作れなかったことは、彼らの出発に貢献している可能性がありますか？ 今日の女性は、ビジネス、教育、政府を率いる機会がこれまで以上に増えています。 リーダーシップの贈り物が世俗的な世界で歓迎され、評価されていることがわかれば、多くの人々が過小評価され、他の場所に自分の時間と才能を投資することを選ぶかもしれないことは理解できます。 女性の牧師が彼らの召しに自信を持っていると報告している間、彼らは男性のカウンターパートよりも、現在の教会で自分のミニストリーに「非常に満足している」可能性がはるかに低いことを明らかにします。

この断絶は世論にも見られる。 福音派の女性牧師の受け入れは依然として低いままである(39)%一般の人々の間では非常に高いです(79)%）. 興味深いことに、アメリカのカトリック教徒は女性の司祭とさらに快適です(80)%プロテスタントが女性の牧師と一緒にいるよりも(74)25年のピュー・リサーチの調査で、アメリカのカトリック教徒の明らかな大多数は、教会が女性が司祭になることを許すべきだと考えていることがわかりました(59)。%）と deacons(68)%ピューの人々の見解と多くの伝統におけるリーダーシップの政策との間のこの増大するギャップは、この会話は終わっていないことを示唆している。

忠実 な 者 の 声

神学は決してアイデアだけではありません。 人についてです。 統計と古代ギリシャの言葉の背後には、イエスを忠実に従おうとしている男女の現実の物語があります。 羊飼いの心でこの問題を真に理解するには、彼らの痛み、喜び、混乱、信念の声に耳を傾けなければなりません。 これらの個人的な物語は、私たちの神学的議論の人間的側面を明らかにします。

牧師に呼ばれる女性とはどのようなものでしょうか。

神から司祭への呼びかけを感じる多くの女性にとって、この旅は、彼らの内なる神の目的の感覚と彼らが直面する外部の抵抗との間の痛みを伴う緊張によってマークされます。 彼らの物語は、しばしば強力な喜びと深い傷の混合物です。

拒絶 と 誤解 の 痛み

多くの女性牧師は、痛みを伴う拒絶の瞬間を語ることができます。 彼らは、聖書への忠実さに疑問を呈する無数のコメントを受け、彼らの呼びかけが「非聖書的」であるか、または男性に「劣っている」と彼らの顔に告げられています。 ²³ ある牧師は、自分の存在を絶えず守らなければならないという感情的な疲労を共有しました。

この痛みは、女性を大切にすると主張する教会内の混乱の緊張によってしばしば悪化します。 多くの女性は女性の叙階を公式に支持する宗派で育ち、実際には「信仰と実践が並ぶことはなかった」ことを見つけるためである。彼らは女性が多くの分野でリードしているのを見るが、彼らはめったに「牧師」の称号を与えられていないか、または主要な長老のボード上の場所を与えられることはめったにありません。 彼らは、有能で才能のある女性がリーダーシップの機会を見落とされているのを見ていて、それは深く落胆しています。

THE JOY OF FULFILING A CALLING

しかし、この痛みと並んで、これらの女性は自分の奉仕の強力な喜びについても語ります。 彼らは、神が彼らに与えた賜物を使って、その民に仕えるために、深い成就を見いだす。 彼らは、人生の最も困難な瞬間を人々と共に歩むこと、福音によって変容された人生、他人を弟子とし、人々をキリストとのより深い関係に導くことの神聖な特権について語ります。

教会員はこのテーマにどう向き合っているのでしょうか。

この会話における男性の声も多様であり、神学的信念と牧歌的な懸念の広い範囲を反映しています。

THE VOICE OF THE 「Warm Complementarian」 これらは、補完主義的な神学に固執する男性の牧師や指導者ですが、それが「冷たく」、厳しい、または制限的な方法で実践されると深く悩まされます。 彼らは教会で女性が栄えるのを見ることに情熱を傾けており、神学的な枠組みの中で可能な限り奉仕のあらゆる領域で女性が贈り物を使用するための経路を作ることに専念しています。 彼らは、この立場がしばしば反女性であるとして誤解され、男女が美しく補完的な調和の中で協力する教会を建設しようと努力していることを嘆いている。

の声もあるし、The Voice of the 平等主義の擁護者。 これらは、リーダーシップにおける女性に対するいかなる制限も、キリストの体に非聖書的で有害なものであると確信するようになった男性です。 彼らは、教会のリーダーシップにおける「少年クラブ」のメンタリティを解体するために積極的に取り組んでいます。 彼らは、女性の同僚と1対1で会うことを拒否するような政策に挑戦し、女性のためのガラスの天井を作ると信じています。 彼らは、教会は最良の決定を下さず、あらゆるレベルのリーダーシップにおいて女性の声と贈り物を持っていないとき、神の完全な祝福を見逃していると主張しています。

そしてもちろん、その声は、 伝統主義者。 彼らは、この件に関する聖書の指示が明確で、時代を超越し、単純であると心から信じている人々です。 彼らにとって、これは神への服従という単純な問題です。 彼らは、男性と女性の役割は、神の完全な創造された秩序に根ざしていると見なしており、牧師として女性を叙階することは、世俗文化の変化する価値観に妥協し、明確な聖書の命令に従わないことを懸念しています。

クリスチャンは日々何を言い、尋ねているのでしょうか。

牧師や指導者の声を超えて、オンラインフォーラムやディスカッショングループは、このトピックと格闘している毎日のクリスチャンの心への窓を与えてくれます。 質問は抽象的ではない。 彼らは現実の人間関係と個人的な闘争から生まれます。

女性が牧師にはなれないという新たな確信を持つ若者の痛みが、ペンテコステ派の伝統の中で育った母親と直接対立させ、女性説教師を肯定する。 He struggles to reconcile his love for his mother with his desire to be faithful to what he now believes Scripture teaches. 彼は母親への愛と、彼が今聖書が教えていると信じていることに忠実になりたいという願望と和解しようと奮闘しています。

私たちは、これらの議論を読んだ後、小さくて重要ではないと感じる若い女性の悲痛な叫びを聞きます。 彼女は、「なぜ神は私を人間にするには十分に私を愛されなかったのか疑問に思う」と尋ねる。

私たちは、「パウロかイエスに従うべきか」と尋ねる人々の混乱を聞くか、または誰が女性の牧師に対する禁止が単にプロテスタントが誤って採用した「カトリックのルール」であるかどうか疑問に思う。

これらの声は、この議論の担保的な損害は、神学的分裂や教会の分裂だけではないことを明らかにしています。 それは非常に個人的であり、相対的なものです。 それは家族の中に緊張を生じさせ、人の自己価値感を傷つけ、信仰の危機を引き起こす可能性があります。 このトピックに対する任意の牧歌的なアプローチは、この痛みに直接話す必要があります。 それは、癒し、和解への神学的明快さ、男性と女性の両方の神のすべての子供に対する神の愛のより深い保証への道を提供しなければなりません。

結論： Walking Together In Christ's Love シングル

私たちは、聖書、歴史、データ、そして兄弟姉妹の声に耳を傾け、長く、時には困難な道を歩んできました。 もしこの旅が私たちに何かを教えてくれたとすれば、この問題は、しばしば思われるよりもはるかに複雑であるということです。 異なる方向を指しているように見える聖書のテキストを見ました。 私たちは、古代の重要な言葉の正確な意味は、最も聡明な心によって議論されていることを発見しました。 私たちは、教会の実践の歴史は、私たちが考えていたほど単純ではないことを学びました。 そして、今日、神の家族が深く分断されていることがわかります。

この莫大な複雑さは、私たちを謙虚さに絶望させるべきではない。 それは私たちの心を柔らかくし、私たちの精神を静めるべきです。 誠実で、聖書を信じ、霊に満ちたクリスチャンが同じ言葉を研究し、そのような異なる結論に達することができるなら、おそらく私たちは穏やかな手で私たち自身の結論を保持する必要があります。 おそらく、私たちは耳を傾けるのが速く、話すのが遅くなり、愛しやすく、判断が遅くなるはずです。

これは私たちを力強い恵みへと導いてくれるのです。 私たちは、この問題を異なる視点で見る人々の救いや誠実さに疑問を投げかけることを拒否しなければなりません。 牧師の役割を信じる人は、すべての人に開かれていると信じ、それがすべての人に開かれていると信じる人は、両方の心でイエスを愛することができます。 2人とも自分の身体の忠実なメンバーになることができます。 私たちの一致は、十字架につけられ、よみがえられたキリストに対する私たちの共通の信仰において、この問題に関する私たちの一致に見出されていません。

私たちのアイデンティティは「補完的」または「平等主義」ではありません。私たちの真の永続的なアイデンティティは「キリストにある」です。彼は教会の主です。 彼は良い羊飼いです。 He is the one who calls, who gifts, and who builds his body as he sees fit. かれは呼びかけ、贈り物をし、自分の体を正しく見るように自分の体を建てる者である。 教会を彼の世話に委ねよう。

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